☯️ О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет и как раз перед тем, как оно выйдет - благость.
Как мы дышим обычно?
На вдохе расширяется грудная клетка, тело максимально активно и напряжено, мы словно поднимаемся вверх, выходим наружу и месте с воздухом, вбираем в себя пространство, запахи, звуки, цвета. Вдох активирует симпатическую нервную систему, для тела это действие, реакция, контакт с окружающим миром.
На выдохе мы активируем парасимпатическую нервную систему. Наши плечи опускаются, грудная клетка оседает, живот расслабляется. Мы словно возвращаемся к себе, в свое внутреннее пространство и перевариваем опыт вдоха. Иногда даже при диафрагмальном дыхании, мы продолжаем дышать таким же способом, помогая себе мышцами округлять и сдувать живот, «делая» дыхание.
Например, по время комплекса Сурья Намаскар на вдохах асаны сильные, включающие тело, на выдохах мы расслабляемся и отдыхаем. (кстати, больше ста лет Сурья Намаскар выполнялась иначе: 4-5 кругов на один цикл дыхания🙃).
Или практика Любящей Доброты, когда мы дышим ощущением безусловной любви, на вдохе мы наполняем себя любовью из окружающего пространства, направляя ее в центр груди, на выдохе, воздух наполненный нашей любовью заполняет собой пространство вокруг.
В практиках майндфулнес один из базовых навыков, умение направлять внимание на существующее дыхание, не меняя и не управляя им, замечая и присутствуя с дыханием в медитации. Звучит просто, ведь казалось бы, тело само дышит все время и для этого лично нам ничего не нужно делать. Однако наше деятельное внимание, подключаясь к дыханию, начинает его углублять, делать более плавным и равномерным, что полностью противоречит сути практики. И для того, чтобы развить этот навык осознанности предлагается направлять безоценочное, бездеятельное внимание на те участки тела, где дыхание ощущается интенсивнее всего, например кончик носа. Это отвлекает нашего делателя и включает наблюдателя
С какого метода начинается Вигьяна Бхайрава Тантра?
Первая сутра говорит, что вдох начинается наверху, у кончика носа, как и в других практиках, а дальше мы следуем вниманием за движением воздуха в теле. Сначала это волны физических ощущений в дыхательном канале, а затем мы отпускаем физические ощущения движения и буквально становимся воздухом входящим и выходящим из тела.
Именно это является основой тантрического дыхания и используется как база в следующих сутрах.
После практики сутры у второй подгруппы я наконец увидела гениальность базового тантрического дыхания. Ведь само дыхание физиологически каким было, таким и остается, меняется лишь восприятие и, вслед за этим, меняется физическое тело, эмоционально-ментальное состояние и не только.
Так что же происходит? С помощью бездеятельного намерения мы перенаправляем энергию симпатической системы в бескрайнее внутреннее пространство, а контактируем с внешним пространством из максимальной фазы парасимпатической системы, то есть из состояния покоя.
Первая сутра хитрая.
Там где вдох, достигая предела, становится выдохом, при условии тотальной вовлеченности, практикующего ожидает благость и растворение, которая звучит обещаниями райского наслаждения и заманивая дальше.