Духовные учителя называют выполнение садханы — интуитивных практик, нацеленных на духовное развитие, таких как медитация — основной обязанностью каждого человека. Однако очень немногие следуют своему долгу. Некоторые люди даже боятся выполнять интуитивные практики.
В этой статье рассмотрим 3 главных причины подобных страхов. И постараемся определить, насколько они обоснованны.
Причина 1. Сложно совместить практику и привычный образ жизни
Многие люди думают, что интуитивная практика (садхана) несовместима с их привычным образом жизни и это привилегия монахов и аскетов. Но у аскетичного образа жизни по сравнению с обычным есть всего 2 преимущества для выполнения садханы. Первое — это больше возможностей для уединения. И второе — отдаление от мирских соблазнов.
Уединение. Безусловно, шум суетной жизни в обществе мешает сосредоточить ум на внутренней работе, что делает одиночество привлекательным для выполнения интуитивных практик. Но то, что есть внутри нас и омрачает наше сознание (авидьямайя — сила невежества), последует за нами, куда бы мы ни пытались сбежать. Мы лишь заменим внешний шум нашего окружения на внутренний шум наших мыслей. Кроме того, человек склонен привыкать к окружающим условим, которые раньше его отвлекали. Если вы работаете на железнодорожной станции, рано или поздно вы перестаете замечать звук поездов.
Уход от соблазнов. Теперь необходимо разобраться, действительно ли уход “в горы” помогает избавиться от мирских искушений и желаний.
Представьте, что вы уехали далеко от цивилизации, сидите на вершине горы в полной тишине, вокруг ни души, с собой — только самое необходимое для выживания. И тут приходит мысль о том, чего вы всю жизнь страстно желали и так и не получили. Вторая и все последующие мысли, по всей вероятности, будут не о духовных идеях, а о том, что вы зря здесь теряете время.
Жадность (на санскрите лобха) является одной из составляющих авидьямайи (невежества), которые можно преодолеть, только выполняя духовную практику. Невозможно противостоять жадности, только избегая соблазна владеть чем-то. Это порождает в разуме лишь еще большее беспокойство.
Чтобы победить врагов, необходимо встречаться с ними лицом к лицу и постепенно преодолевать. Так развивается цельность характера и твердость духа.
Уход от мирских проблем. И наконец уход от мирской жизни, чтобы избежать проблем и мирских испытаний. Работа в офисе, кредит на машину, бытовые трудности, воспитание детей… Жизнь — это постоянный вызов. Часто нам приходится зарабатывать деньги, выполняя свои обязательства по отношению к тем, кто от нас зависит, и на это тратится много энергии и времени.
Но если мы говорим, что отрекшийся от мирской жизни поднялся над страданиями и тревогами, это должно означать, что он преодолел влияние силы невежества, а не обесценил вызовы, которые бросает ему жизнь, и сбежал, оставив семью и близких разбираться со всеми вопросами самостоятельно.
Ваш идеал
отражен в вашем поведении.
Ваша эрудиция,
социальный и экономический статус
не отражают ваш идеал.
— Ананда Вани самграха, 1 января 1961, Шри Шри Анандамурти
Невозможно преодолеть беспокойство до тех пор, пока авидьямайя (сила невежества) продолжает влиять на наши мысли и действия. При этом не имеет значения, где человек будет жить — в горах или в обществе, в каком статусе он будет — семейного человека или монаха. Бегство от авидьямайи не поможет преодолеть ее влияния.
Куда бы ты ни поехал, ты берешь с собой себя.
— Нил Гейман, английский писатель
Мирская жизнь дает еще одно большое преимущество — возможность делать вклад в развитие общества, приносить пользу миру своими делами. Служение является одной из важнейших составляющих духовной практики.
Причина 2. Я еще слишком молод
Есть мнение, что человек должен начинать уделять время своему духовному развитию, когда он уже заработал достаточно денег и реализовался как личность. Нас пугает чувство незащищенности, поэтому первую часть жизни мы решаем посвятить исключительно тому, чтобы обеспечить себе и своим детям “достойное будущее”. А вот в пожилом возрасте, когда тело становится более слабым и нет возможности много трудиться, можно вспомнить и о Боге.
Что не так с таким подходом? Выполнение садханы — духовной практики — это не только самая важная работа в жизни человека, но и самая трудная. Стоит ли рассчитывать на успех в деле, откладывая его выполнение на то время, когда в теле уже нет силы, а потерявший остроту разум боится всяческих начинаний?
Обычно именно страх приближающейся смерти подталкивает людей думать о Боге, молиться и искупать свои поступки. Но концентрация разума на своих проблемах, страхах, ситуациях из прошлого и упущенных возможностях — это не садхана.
Поэтому старость — не самое подходящее время для того, чтобы начинать свою духовную практику.
В Индии есть поговорка: согнуть можно только молодой бамбук — старый бамбук сломается. Всё новое — в том числе и интуитивные практики — лучше всего начинать в молодости.
К тому же успех в духовной практике так или иначе влияет на все сферы жизни. Поэтому чем раньше человек начинает практиковать, тем продуктивнее проходит вся его жизнь.
Причина 3. Придется отказаться от мирских удовольствий
Есть люди, которые не начинают практиковать садхану из страха расстаться с удовольствиями этого мира. Они боятся, что для прогресса в духовной сфере необходимо будет усилием воли сдерживать себя во всем.
Но мы уже говорили о том, что невозможно взять разум под контроль, насильно отрывая его от желаемых объектов. Чаще всего отказы и запреты приводят лишь к страданиям и болезням физического тела.
Садхана не равно принуждение.
Господство авидьямайи (силы невежества) в разуме человека заставляет его стремиться к грубым объектам. Садхана постепенно утончает наш разум и освобождает его от влияния авидьямайи. Грубые земные удовольствия и наслаждения постепенно теряют свою привлекательность и отходят на задний план.
Влечение к удовольствиям, получаемым от объектов материального мира (кама), слепая привязанность к ним (моха) и жадность (лобха), которые являются составляющими авидьямайи, делают разум рабом этих объектов. Но когда воздействие авидьямайи ослабевает, разум перестает их желать. Дискомфорт от отсутствия чего-либо возникает только в том случае, когда мы желаем этого очень сильно. Если вы не привязаны к сладкому, то не испытываете страданий, когда дома нет конфет и пирожных. Человек, равнодушный к спиртному, даже не обратит внимания на его отсутствие на семейном празднике. Когда нет желания, не возникает и страдания.
Садхана — это о дисциплине, но не о принуждении. Система интуитивных практик, которой обучают духовные учителя, настолько действенна, что она незаметно, но неизбежно перенаправляет разум от грубых объектов к тонким. Благодаря этому пропадает влечение к мирским удовольствиям, забирая с собой страдания от отсутствия наслаждений.
Не выполнять садхану из страха, что придется отказаться от мирских удовольствий, нерационально. Отказ придет сам после того, как вы начнете искренне практиковать.
Итог
Жизнь –
это духовная садхана,
и результат этой садханы
должен быть возложен на алтарь Всевышнего.
— Ананда Пурнима, 1960 г., Шри Шри Анандамурти
Настанет время, когда интуитивные практики перестанут быть чем-то необычным, новым и исключительным. Но пока это время не пришло, практики вызывают много вопросов, сомнений и внутренних страхов.
Хотя если внимательно разобраться и прислушаться к себе, то все факторы, удерживающие нас от выполнения садханы, необоснованны и только отдаляют нас от нашей истинной цели.
Статья основана на лекции Шри Шри Анандамурти (1955 г.)
🖊 Автор статьи: Целищева Марина