Сейчас в нашей стране очень остро стоит проблема сохранения русской культуры. Почти всей современной молодёжью она забывается. Её интерес теперь — иностранная культура. Почему вымирает русская культура, а молодёжь теряет к ней интерес, разбиралась Мария Потапенко.
Большая часть культурного наследия воспринимается как ныне неактуальный пережиток прошлого. Раньше с детских лет приучали девочек к кулинарии и рукоделию, мальчиков учили работе с различными инструментами и орудиями. Всё, что хотели запечатлеть на память, рисовали, писали друг другу красивые письма, а сейчас многие покупают готовую еду в магазинах в виде полуфабрикатов, вместо писем печатают на компьютере короткие сообщения и сохраняют на всевозможные гаджеты всё, что не попадя, упуская ценные моменты жизни.
Кстати, раньше мальчиков обучали военному делу уже с 7 лет и даже дарили им оружие, но сейчас такие действия порицаются. Те, кто скажет, что так формируется правильное отношение к оружию, будут правы. Но раньше оно было предметом чести и принадлежности к нации, дарилось в раннем возрасте и не воспринималось как опасный для жизни предмет.
Я провела опрос и выяснила, какие традиции молодёжь помнит и чтит, а какие почти забыла.
Сейчас распространять и продвигать культуру очень тяжело, но есть люди, у которых это получается осуществить:
«Я реализую проекты, которые помогают детям, оставшимся без попечения родителей, и детям с ОВЗ улучшить их психофизическое здоровье и облегчить социальную адаптацию посредством народного творчества. Я занимаюсь исключительно крестьянской культурой 18-19 веков. Я замечаю, что с каждым годом всë большее количество детей и молодëжи начинает интересоваться народной культурой, это очень радует. В рамках своих социокультурных проектов я привлекаю детей и молодëжь к народному декоративно-прикладному творчеству. Они впервые в жизни пробуют заниматься ткачеством, глиняной игрушкой, гончарным делом и многими другими ремëслами. Создавая собственными руками изделия и ощущая поддержку педагога, они чувствуют уверенность в своих силах и возможностях. Если брать сторону организации и помощи, то, например, фонд «Милосердие» Новолипецкого металлургического комбината помог мне закупить муфельную печь для обжига керамики», — рассказывает Вячеслав Червяков.
Есть и отрицательные примеры, когда есть риск, что некоторые народные ремёсла могут и вовсе исчезнуть из культуры страны.
«Я мастер по созданию глиняной Романовской игрушки. К сожалению, в Липецкой области, на Родине Романовской игрушки, осталось всего 4 мастера. Это очень печально. Мы сейчас активно пытаемся привлечь студентов и передать в их руки создание Романовской игрушки», — говорит Юлия Гулевская.
Что касается древнеславянских праздников, то большинство знает только о Масленице и Иване Купале. Есть те, кто знает ещё и о Колядках. Некоторые люди путают или соединяют воедино религиозные и славянские праздники.
В деревнях традиция отмечать некоторые праздники, например, колядки, ещё сохраняется. В городах же это воспринимается как нечто безумное и аморальное. Не все люди готовы впустить в квартиру незнакомого человека и выслушать его песни и стихотворения, да ещё и вручить что-нибудь за это.
«Ежегодно колядую в одном из сёл Липецкой области, где данная традиция соблюдается в полном объёме, а также участвую в инсценировке колядок в Вокальной студии «Время», где колядовать традиционным образом не получается, потому что свободно посещать соседей уже невозможно», — рассказывает Андрей Мешков.
Современная молодёжь, которая увлекается иностранной культурой, начинает заменять обычаи и традиции своего народа чужими. В основном сейчас всех интересует японская и южнокорейская культура. Больше всего привлекают манги, аниме, дорамы и корейская поп-музыка. Также есть и такие люди, которые частично придерживаются иных религиозных догматов, увлекаются мистикой, гаданиями и астрологией настолько сильно, что это вытесняет ту веру, к которой они были приобщены.
Также не стоит оставлять без внимания и народный костюм. Русский национальный костюм воспринимается исключительно как праздничный наряд и надевается только на различные фестивали, концерты и конкурсы. В современном мире считается абсурдом ношение народного костюма в повседневной жизни. Сейчас, в основном, нет специального отбора народного костюма на мероприятие: не обращается внимание на то, какую область будет олицетворять данный костюм, и мало кто задумывается о цвете и узоре, а если и задумывается, то выбирает то, что больше всего понравится.
«Когда ты представляешь различные области, в идеале иметь множество костюмов, олицетворяющих каждую область, но это очень дорогое удовольствие. Когда я поступила в колледж в Химках на сольное народное пение, нас обязали сшить себе на заказ русский народный костюм стоимостью в 15 тысяч. Носить такой костюм в повседневной жизни, я считаю, не стоит, как минимум, потому, что это ситцевый длинный сарафан, в котором сейчас ходить неудобно. Лучше купить платье, сшитое в народном стиле, у которого длина юбки будет короче, и в нём удобнее будет ходить», — считает Алëна Лаптева (имя изменено).
Поговорим о народных песнях. В основном все привыкли, что русская народная музыка — это «Калинка-малинка» или «Во поле берёзка стояла», причём исполняться они должны в шумной компании. Поэтому многие задаются вопросом: а какой в этом интерес? А как можно здесь показывать культуру пения? Наукой доказано, если народная музыка занимает меньше 25% эфирного времени, то культура начинает забываться.
«Я 7 лет училась в музыкальной школе на факультете академического пения и мечтала петь сольно, но меня всегда ставили в хоре, где было много народу, чуть ли не за дверь, и ни на какие конкурсы не брали. Моя подруга ходила в вокальную студию и усиленно меня туда звала, а я долго отказывалась, говорила: «Не нравится мне это ваше народное пение, где какие-то бабульки орут». Но вскоре она всё же меня уговорила, и я согласилась прийти на занятие. Помню, как я пришла на первое занятие и впечатлила всех, спев песню руководительницы нашей студии Елены Юрьевны Комаровой «За тихой рекой». Она стала потрясающим педагогом для меня и раскрыла во мне не только любовь к народной песне, но и тайны мира музыки в целом», — рассказывает Алëна Лаптева ( имя изменено).
Неправильное формирование вкуса идёт от того, что классическую музыку мы слышим не так часто. Не каждый родитель поведёт ребёнка в консерваторию. Проблема и в том, что педагоги с малых лет занимаются воспитанием правильного восприятия музыки, но куда потом это уходит? Молодёжь воспитывается на том, чем заполнен наш эфир, что и способствует формированию вкуса. Но что побуждает некоторых продюсеров, исполнителей допускать ошибки в смысловом и текстовом наполнении произведений? Это целая индустрия, кому-то это выгодно.
«Музыка важна, но очень важно и смысловое наполнение песни! Очень важно сохранить наши народные духовно-нравственные традиции и донести их до зрителя», — считает Елена Комарова. Также она отметила, что сейчас идёт подмена понятий. Люди, которые занимаются продвижением нашей культуры, поют народные песни, танцуют народные танцы, играют в народных оркестрах и так далее не всегда потому, что им нравится, а для своей выгоды и галочки в копилку руководства.
Также в плачевном состоянии находится такой субэтнос, как казачество. Ещё в советские времена был приказ истребить казачество как явление. СМИ активно распространяли негативные сведения об этой культуре. Например, в газете «Известия ВЦИК» с № 20 по 25 в январе и феврале 1919 года опубликована статья главкома РККА Иоакима Вацетиса «Борьба с Красновым»:
«Мы будем совершенно правы, если скажем, что нет более в мире такого исторического суррогата как казачество, а донское в особенности. Казачество для России всегда играло роль палача, усмирителя и прислужника императорского дома…»
Сейчас такого нет, но запреты присутствуют. В то же время? казаком может стать любой желающий:
«У нас в казачьем университете есть специальный обряд посвящения в казаки, в котором может поучаствовать любой желающий», — рассказывает Рустам Ахмедов.
Даже те, кто являются чистокровными казаками, не всегда сохраняют культуру своего народа и не считают себя его частью. Многие военнообязанные казаки просто носят форму, потому что так надо, не придерживаясь традиций. Такие люди считают это неактуальным в современности, пережитком прошлого. Они не считают нужным чтить обычаи и традиции и передавать их своим детям. А те, кто хочет сохранить заветы предков, сталкиваются с непониманием со стороны общества.
«Я казак и пытаюсь сохранить традиции своего народа, а также его обычаи. Это тяжело, потому что часто люди реагируют на это негативно. Например, большая часть моих родственников и знакомых открыто говорит о том, что казачество – это пережиток прошлого, и сохранять его – это напрасная трата времени и финансов. Периодически из-за этого возникают даже конфликтные ситуации с братьями или родителями. А некоторые из моих знакомых, в чьих жилах также течёт казачья кровь, вообще не отождествляют себя с данным народом и не стремятся к сохранению его аутентичности», — рассказывает Андрей Мешков.
Можно сделать вывод, что русская молодёжь считает свою культуру пережитком прошлого, которую не нужно сохранять. Это связано с тем, что через интернет, радио, телевидение и СМИ транслируется контент, пропагандирующий иностранную культуру. Многие с детства воспитываются в основном на зарубежных мультиках и фильмах.
«Недавно проводил во втором классе общеобразовательной школы классный час, посвященный 115 юбилею отечественного кинематографа. Удивительным открытием для меня стало то, что дети не знают советской мультипликации и советских детских фильмов. Они не смогли ответить на большую часть моих вопросов, относящихся к советскому детскому кино и мультиндустрии. Это не единственный пример. За 3 года прохождения педагогической практики я давал уроки в 6 классах и играл с детьми в различные игры, в том числе на знания мультфильмов и сказок советского периода. Результат в большинстве случаев, одинаковый. Дети не интересуются данным направлением кинематографа», — рассказывает Андрей Мешков.
И у всех сложился эталон, что всё сделанное за рубежом лучше отечественного. Нет ничего плохого в том, что культуры других народов в различных их проявлениях внедряются в жизнь нашего народа. Гармоничное сосуществование различных культур — это нормально. При этом, иные культуры не должны занимать главенствующее положение в умах русского народа.
Художник второй половины XX века Илья Глазунов был меценатом, занимался продвижением нашей культуры. Он подарил музею сословий России в Москве всю свою коллекцию. Также была открыта галерея и самого художника. Он очень много писал на историческую и религиозную тему нашего народа. В картинах показано его отношение к ситуациям, происходящим в нашей стране. В таких монументальных произведениях, как «Мистерия XX века», «Рынок нашей демократии» Глазунов описал периоды истории нашей страны, изобразив на них известных деятелей искусства, политиков, руководителей страны и других.
За изображение Солженицына, запрещённого в советское время писателя, художника сослали в Сибирь, поэтому окончательный вариант картины мы увидели лишь в самом конце XX века. Чтобы ещё больше подчеркнуть тот ужас, который творился в стране, Илья Сергеевич помещает первую картину в рамку, созданную из выпусков газеты «Правда» тех времён. А вторая картина, созданная также на рубеже XX-XXI веков, была вставлена в рамку из долларов, которыми в то время россияне получали зарплату, чтобы подчеркнуть озападненность России.
Ещё в одной картине «Возвращение блудного сына» художник берёт сюжет известной притчи, представляя под сыном нашу заплутавшую страну. Творчество Глазунова — это демонстрация того, что русская культура стала загнивать ещё давно.
Ломоносов в своё время одному из трёх немцев, которые по указу Петра I переписывали историю, сломал нос и заключил:
«Народ, не помнящий своего прошлого, не имеет будущего».