В страхе и трепете Кьеркегор обращается к одной из тем Ветхого Завета - истории об Аврааме и Исааке. Эта история начинается с долгого ожидания Авраамом и Саррой появления сына. Бог обещал сына и Исаак с верой принимал это обещание. Наконец, Сарра зачала и родила Исаака, этот рожденный после стольких лет сын был для них даром от Бога, вознаграждением за их веру.
Однако Бог решил испытать веру Авраама еще раз. Он приказал ему взять своего любимого сына Исаака и принести его в жертву на гору Мориа. Эта проверка веры произошла в критический момент и вызвала большое волнение у Кьеркегора.
Однако возникает вопрос, который давно волнует умы философов, включая средневековых схоластиков: может ли Бог отменить свои собственные законы? Может ли Бог приказать сделать нечто, что противоречит морали, например, приказать убить собственного сына?
Здесь возникает разрыв между нашими моральными отношениями с другими людьми, которые определяют нашу мораль, и нашими отношениями с Богом, который является источником морали для религиозных людей. В этом смысле, согласно некоторым теориям, Бог стоит выше морали и его воля должна быть исполнена независимо от того, насколько она может показаться нам морально или неморально.
В истории с Авраамом произошло следующее: он послушно взял своего сына и отправился на место жертвоприношения, не колеблясь ни на мгновение, хотя его сын уже был достаточно взрослым, чтобы почувствовать, что что-то здесь не так. Сын даже спросил у отца, где же ягненок, который должен был быть принесен в жертву, на что отец ответил уклончиво, что Господь предоставит ягненка.
Когда они достигли горы и поднялись на нее, Авраам связал сына, взял нож и приготовился принести жертву, но в последний момент увидел рядом с ним ягненка. Этот момент мгновенно дал ему понимание того, что Бог больше не требует от него жертвы своего сына, а пригодного ягненка вместо этого. Авраам развязал сына и принес в жертву ягненка. После этого они вернулись домой.
Кьеркегор говорит о двух рыцарях: рыцаре отречения и рыцаре веры.
Чтобы стать рыцарем веры, подобно Аврааму, необходимо сначала пройти стадию отречения. Он описывает эту стадию через красивую историю о бедном мальчике, влюбленном в принцессу. Все вокруг говорят ему, что он не сможет быть с этой принцессой из-за своего социального статуса, но он продолжает любить ее, посвящая ей всю свою жизнь. Он отрекается от возможности быть с ней, но его жизнь пронизана этой любовью, даже если он осознает, что она никогда не будет его, потому что принцессы не вступают в брак с бедными мальчиками.
Кьеркегор, используя эту историю, объясняет, что может достичь стадии отречения, но не может достичь стадии веры. Он утверждает, что это два разных состояния. Отречение от чего-то, что мы хотим или чего желаем, не всегда требует веры во что-то более глубокое и абстрактное, как религиозная вера.
Да, Кьеркегор подчеркивает, что может стать рыцарем отречения, но не рыцарем веры. Рыцарь веры отличается от рыцаря отречения тем, что после отречения от желаемого объекта или цели жизни, как в случае с нашим бедным мальчиком и его принцессой, необходим следующий шаг - прыжок веры.
Этот прыжок веры заключается в том, чтобы поверить в нечто, что кажется абсурдным и парадоксальным. Верить, что несмотря на все противоречия и неразумные обстоятельства, задействованные в жизни, результат будет таким, какой ты хочешь или надеешься. Для Кьеркегора абсурд и парадокс - ключевые понятия в вере. Вера заключается именно в принятии этого абсурда и парадокса как части своей жизни и мировоззрения.
Отречение, как утверждает Кьеркегор, не так сложно с точки зрения разума, как принятие веры. Он приводит пример бедного мальчика, который легко может сказать себе, что он никогда не будет с принцессой. Это легко осознать и принять, потому что это соответствует общепринятым нормам и рациональным ожиданиям. Однако принятие веры требует перехода за пределы рациональных и логических рамок, что для многих является сложным и непостижимым.
Обратите внимание на аналогию с историей Авраама и его сына. Если бы Авраам сказал себе: "Ну что ж, потерян Исаак. Бог желает, чтобы я принес жертву. Пусть будет так". Он бы, тем не менее, должен был сохранить любовь к своему сыну, ведь какой отец, искренне любящий своего ребенка, мог бы от него отречься? То есть он должен был идти к выполнению жертвоприношения, зная, что это необходимо, но в то же время продолжать обожать своего сына и, несмотря ни на что, любить Бога больше, чем своего сына.
Его преданность Богу должна быть выше, чем его личные обязательства, и поэтому он готов выполнить это. Однако, что делает его истинным рыцарем веры, это то, что он не может просто надеяться на вмешательство, которое спасет его сына в последний момент. Он должен быть уверен, что он действительно принесет эту жертву.
Допустим, он везет сына на гору, готовясь к жертвоприношению, но в то же время думает: "Может быть, Бог не будет таким жестоким. Может быть, я просто буду делать вид, что собираюсь принести в жертву, и в конечном итоге все закончится счастливо". Однако, в таком случае, цена этой жертвы лишается смысла.
Он должен верить, что он готов принести своего сына в жертву, и в то же время верить, что это не произойдет. Это абсурд, это парадокс. Вот в этом и заключается истинная вера.
Итак, религиозная стадия, вновь, представляет собой этап абсурда и парадоксов. Здесь Кьеркегор проводит различие между двумя видами религиозности: "а" - это религиозность, которая все еще придерживается логики, верит в разум и пытается добраться до Бога через логические рассуждения. Многие искренние верующие философы пытались доказать существование Бога логическими методами. Однако, по мнению Кьеркегора, это невозможно. Это абсурд, это парадокс. Вы никогда не найдете путь к Богу через логику. Единственный путь - верить вопреки всему, верить вопреки здравому смыслу.
Как это может быть возможно, спросите вы? Действительно, для большинства людей, которые посещают церковь и следуют моральным правилам, это кажется невозможным. Поэтому Кьеркегор говорит нам, что на самом деле они не верят именно так, как они говорят. Все это постановка, это игра. Эти люди играют в веру в Бога, но на самом деле не верят в нее настоящим образом. Они надеются на некие вознаграждения после смерти, на то, что их встретят в раю и так далее. Но все это не делает их веру истинной. Вера должна исходить именно из сердца. Она должна быть внутренней.