Старый буржуазный капитализм в диалектической фазе предпочитал культуру правых с её национализмом, дисциплинарным авторитаризмом, патриархатом, союзом с алтарём и ценностями, которые в то время были функциональны для воспроизводства способа производства.
Сегодня постбуржуазный турбокапитал глобализации, свободного рынка и свободного желания в фазе абсолютного тоталитаризма предпочитает культуру левых с её прославлением антропологического дерегулирования и неограниченной открытости воображаемых и реальных границ, с её догматикой де-суверенизации государств и обманчиво мятежной деконструкцией старых буржуазных норм. В этом заключается, по словам Преве, «глубокое сходство между левой культурой и фактом глобализации».
Правый капитализм национализма, дисциплины, патриархата, религии и обязательной военной службы уступает место новому левому капитализму, то есть прогрессивному неолиберализму, космополитизму, потребительской вседозволенности, постсемейному индивидуализму и ERASMUS как новой «обязательной военной службе» для воспитания новых поколений в ценностях ненадёжности и кочевничества, открытости и нерегулируемого наслаждения.
Порядок гегемонистского дискурса, управляемый глашатаями культуры шампанских левых, с одной стороны, прославляет глобализацию как естественную и по сути благую реальность. С другой стороны, при симметричном движении оно делегитимизирует как опасные этнические и религиозные, националистические и регрессивные реакции; всё, что различными способами ставит его под сомнение. Однако, как предположил Преве, было бы достаточно «жестикулировать, переориентируя» взгляд, чтобы получить другую перспективу, снизу и для тех, кто находится снизу. Вместо «глобализации» мы должны говорить об американоцентричном капиталистическом империализме без границ. И вместо этнических и религиозных, националистических и регрессивных реакций мы должны говорить о законном национальном и культурном сопротивлении ложно гуманному насилию капиталистической глобализации нищеты и омологации.
Это то, что Нэнси Фрейзер назвала «прогрессивным неолиберализмом», хорошо сочетающим в себе классовый фанатизм рыночной экономики и либерально-либертарианские примеры «художественной критики» референта новых левых в борьбе против любой фигуры традиции и ограничения, сообщества и идентичности, людей и трансцендентности. Замена в 1960-х годах марксистского революционера, борющегося против капитала, ницшеанским бунтарем-хулиганом, который переоценивает старые буржуазные ценности, провоцирует эту наклонную плоскость, которая приводит к парадоксальному нынешнему состоянию: «право на замораживание» и «суррогатную маткау» воспринимаются новыми левыми как более важные и освободительные, чем любой акт преобразования мира или выступления против неолиберальной эксплуатации рабочей силы, колониального истребления и империалистических войн, лицемерно преподносимых как «мирные миссии».
В этом заключается обман «гражданских прав», благородного титула, совершенно неуместно используемого прогрессивным неолиберализмом для того, чтобы: а) отвлечь внимание от социальной проблемы и трудовых прав; и б) привести левых и господствующие классы к принятию неолиберальных точек зрения, согласно которым стоит бороться только за индивидуалистическую либерализацию обычаев и потребления (повторяем, на либеральном новоязе это называется «гражданскими правами»), наряду с необходимым экспортом ракетами этих прав на районы планеты, ещё не подпадающие под действие свободного рынка и его прогрессивного неолиберализма.
В частности, в философии релятивистский и антиметафизический нигилизм постмодернистской «слабой мысли» идеалистически преподносится как вершина антиконформизма, тогда как на самом деле это идеальное мировоззрение для оправдания общества без фундамента либерально-нигилистической глобализации релятивистского фундаментализма товарной формы. Индивидуалистическая либерализация образа жизни основана на философии постмодернистского релятивизма, благодаря которой ценности и «неизменное» — говоря словами Эмануэле Северино — растворяются, и всё становится «относительным», то есть находящимся исключительно в отношении желаний потребления желающего субъекта.
Нигилистический релятивизм и направленный против истины утилитаризм являются идеальными формами для либерально-рыночного космоса, поскольку они подразумевают, что все представления могут быть одинаково полезны до тех пор, пока они не вступают в конфликт с рынком и, таким образом, благоприятствуют ему. Левые постмодернисты находят своё наиболее яркое выражение в философских работах Ричарда Рорти, убеждённого в том, что левацкая мысль основана на «иронической» деконструкции абсолютов и метафизических оснований, и в явно совершенно иной мысли Славоя Жижека, причудливом примере «постмодернистского марксизма», который, в дополнение к трансформации Маркса и Гегеля превращает мусорные явления в конечном итоге в делегитимацию сопротивления атлантистской глобализации как тоталитарного и террористического.
Сама «слабая мысль» Джанни Ваттимо, независимо от её конечных целей в антикапиталистическом и антиимпериалистическом смысле — в остальном противоречащая её основным философским предпосылкам — обязана своим успехом не в последнюю очередь высокой степени совместимости с новой ликвидной и постметафизической структурой капитализма. Теоретизируя «ослабление» фундаментальных метафизических и правдивых структур, Ваттимо ещё в 1980-х годах «короткого века» обрисовал новую идеологическую систему отсчёта абсолютно тоталитарного коммерциализма, фактически подтвердив тезис Джеймсона о природе постмодернизма как культурной логики позднего капитализма.
Турбокапиталистическое общество больше не основано на предполагаемых трансцендентных истинах (христианская религия) или на соответствии природе человека (греческая философия). Напротив, оно основано исключительно на проверке правильности фактически данного капиталистического воспроизводства. По этой причине турбокапитализм глобального рыночного общества экономически выражается в утилитаризме, а философски — в релятивистском нигилизме. Как предсказывал Преве и как мы сами подчёркивали в работе «Difendere chi siamo» (2020), турбокапиталистическому обществу нужны homines vacui и постидентификаторы, потребители без идентичности и без критического духа. И именно левизна усердно создаёт идеальный антропологический профиль для капиталистической глобализации, постмодернистского и «непредубеждённого» homo neoliberalis, то есть «пустого» от всякого содержания и готового время от времени получать всё, что захочет производственная система, чтобы «наполнить» его.
Фактически, постметафизический турбокапитализм не знает моральных, религиозных или антропологических ограничений, которые можно противопоставить повсеместному появлению меновой стоимости как единственной общепринятой ценности: идеальный субъект турбокапитализма — homo neoliberalis — это, таким образом, индивид левого толка, участвующий в радужных битвах за прихоти потребления и незаинтересованный в социальных битвах за труд и против империализма; одним словом, он — постбуржуазный, постпролетарский и ультракапиталистический ницшеанский сверхчеловек, носитель неограниченной воли к потребительской власти, экономически правый, культурно левый и политически центристский. Это, если придерживаться философского лексикона, реализация «протагорического человека», субъектом которого, понимаемым как желающий индивид, является πάντων χρημάτων μέτρον — «мера всех вещей». Таким образом, сама политика становится для новых левых борьбой против всех ограничений, которые различными способами препятствуют реализации субъективных желаний этого протагорического человека.
Более того, левоориентированный индивид является идеальным субъектом турбокапитала, поскольку тенденциозно — давайте подумаем главным образом о поколении 1968-х годов — он является фигурой, разочарованной пролетарскими и коммунистическими «иллюзиями». И, следовательно, он обеспечивает депрессивную психологическую основу во имя «разочарования» (Entzauberung); почти как если бы он был идеальной «фигурой» феноменологии Духа, историцистского разочарования; иными словами, потеря веры в пришествие искупленного общества диалектически выражается в принятии — депрессивном или эйфорическом — планетарного воплощения неолиберального порядка. Постмодерн по праву может быть понят как фундаментальная фигура рационализации разочарования и примирения с нигилизмом капитала, возведённым в ранг единственно возможного мира, с добавлением окончательного упадка веры в освободительные «великие нарративы».
По этой причине либеральные новые левые также позиционируют себя как «постмодернистские левые», хранители релятивистского нигилизма и разочарования в конце веры в великие нарративы преодоления капитализма: «сильная мысль», достоверная и всё ещё радикально метафизическая Гегеля и Маркса, отвергнута новыми левыми в пользу «слабой мысли» Ницше, переосмысленной в постмодернистском ключе как яростного «разрушителя» ценностей и самой идеи истины, а также как теоретика Сверхчеловека с неограниченной потребительской волей к власти.
Что касается релятивистского нигилизма, который нео-ницшеанские левые превозносят как «эмансипационный» по отношению к метафизическим и правдивым претензиям абсолютов, то именно это является основой капиталистического бесправия, которое сводит всё к нулю товарной формы и, нейтрализуя саму идею истины, уничтожает основу о критике лжи и восстании против несправедливости. Нигилизм не ведёт к эмансипации многообразия стилей жизни, как считает Ваттимо, а скорее ведёт к разочарованному принятию стальной клетки технокапитализма, внутри которой различия множатся в том самом акте, с помощью которого они сводятся к артикуляции товарной формы. С этой точки зрения Фуко также склонен к «нормализации» и ассимиляции нео-левыми, что возвело его в категорию постмодернистского критика неизбежной связи между истиной и авторитарной властью. И, таким образом, они заставляют освобождение совпадать с отказом от любых притязаний на истину.
Что касается разочарования, то оно совпадает с профилем «последнего человека», тематизированным Ницше. «Последний человек» осознаёт «смерть Бога» и невозможность искупления, в которое он тоже верил, и примиряется с бессмысленностью, оценивая её как непоправимую судьбу. Этот антропологический и культурный профиль находит своевременное подтверждение в экзистенциальном приключении «поколения 1968 года» и самого Лиотара, теоретика постмодерна. Он утратил свою первоначальную веру в социализм (он был активистом марксистской группы «Социализм против варварства») и вновь обратился к капиталистическому нигилизму, жил как в неизбежной стальной клетке, но с согласованными пространствами индивидуальной свободы (в строго отчуждённой и маркетизированной форме, «без страха»). По всем этим причинам постмодернизм остаётся философией рационализации разочарования и, в то же время, обращения к принятию технокапиталистического нигилизма, понимаемого как возможность освобождения.