«Схема более совершенного общества должна соответствовать верному представлению о Вселенной, иначе неизбежны грубые ошибки, приводящие к опасным последствиям.» Д. М. Панин
Преамбула
Что такое социальная парадигма? Имеется ли общественная парадигма у Российской Федерации в настоящее время? Требуется ли России новая социальная парадигма? Нужна ли в принципе нашему государству единая общественная парадигма или Российское Государство может вполне обходится без нее? Может ли в российском общественно-правовом пространстве иметься множество различных противоречащих, или даже противостоящих одна другой социальных парадигм? (Например, по западному образцу: В качестве перенятой у коллективного запада пресловутой «системы сдержек и противовесов».)
Должны ли при этом все имеющиеся парадигмы быть «отделены от государства»? Имеется ли прямая зависимость между принятой парадигмой и вектором развития либо степенью деградации общества или государства? Должна ли общественная парадигма иметь естественнонаучное обоснование или достаточно только философского? Возможна ли в принципе аутентичная социальная парадигма? Исходя из каких критериев определяется аутентичность парадигмы? Может ли аутентичная общественная парадигма приобрести статус «государственной»? Должна ли, на основании единой аутентичной «государственной парадигмы», быть принята единая «государственная, национальная идея, идеология»?
Научно-обоснованные ответы на эти и многие другие подобные вопросы отнюдь не так «просты» (или вовсе «не нужны»), как это многим сегодня представляется. Цель настоящей работы не просто найти ответы, но и вывести их на «линию очевидности». Почему именно на эту линию? Потому, что, согласно философскому словарю:«Очевидность — это свойство ясной и определенной идеи. Очевидность идеи естественным образом влечет за собой ее утверждение»
Поэтому, прежде чем перейти к их рассмотрению поставленных вопросов по существу, необходимо определится с основными вышеупомянутыми понятиями. Для этого заглянем в справочники.
Основные определения
1) «Аутентичность (др.-греч. αὐθεντικός — подлинный) относится к правильности начал, свойств, взглядов, чувств, намерений; искренности, преданности.»
2) «Парадигма – совокупность теоретических и методологических положений, принятых научным сообществом на известном этапе развития науки и социума, используемых в качестве образца, модели, стандарта для научного, социального исследования, интерпретации, оценки и систематизации данных, для осмысления гипотез и решения задач, возникающих в процессе научного познания. Парадигма происходит от греческого παράδειγμα «образец, прообраз»; от глагола παραδείκνυμι (парадейкнуми); «демонстрировать, представлять, разоблачать»; и это от παρά (пункт); «рядом, за пределами»; и δείκνυμι (дейкнуми); «показывать, указывать». В классической (греческой) риторике, парадигма направлена на то, чтобы предоставить аудитории иллюстрацию подобного явления». При этом революционные сдвиги в развитии науки и общества связаны с изменением парадигмы.
3) Социальная парадигма – это совокупность неких общественных (либо групповых) убеждений, знаний, идеалов и устремлений, которые формируют в каждом обществе образ и объяснение того, как его членам видеть и понимать окружающую среду. Социальная парадигма может быть только трех типов разрушительная, аутентичная или ложная. Аутентичная созидательная социальная парадигма будет стабильна во времени и остается практически неизменной, поскольку основана на вечных Константах Мироздания, ее невозможно отменить или изменить. Ложно-созидательная социальная парадигма всегда подвержена различным социальным катаклизмам мутациям и изменениям, поскольку основана на ложных либо ошибочных (временных, переменных представлениях). Разрушительная социальная парадигма направлена на деградацию и уничтожение государства и общества изнутри.
4)Идеология (греч. ἰδεολογία; от ἰδέα «прообраз, идея» + λόγος «слово, смысл, разум, учение») — система концептуально оформленных идей, которая выражает интересы, мировоззрение и идеалы различных субъектов политики — классов, наций, общества, политических партий, общественных движений — и выступает формой санкционирования существующего в обществе господства и власти (консервативные идеологии) или радикального их преобразования (идеологии «левых» и «правых» движений); идеология и форма общественного сознания — составные части культуры. Идеология — это не наука, хотя она может опираться на научные знания. В отличие от науки, идеология, как выражение частных интересов в форме всеобщности, представляет собой знание о социально-политической жизни, по отношению к интересам составляющих её сил, задавая на этой основе оценку желательности или нежелательности того или иного социального бытия. Идеология, преобладающая в том или ином государстве, стране или обществе, называется «господствующей».
5) Государство. Что касается термина «государство», то ни в науке, ни в международном праве не существует единого и общепризнанного определения. В наиболее общем смысле это понятие в справочнике определяется так: «Государство— это политическая форма устройства общества на определённой территории, суверенная форма публичной власти, обладающая аппаратом управления и принуждения, которому подчиняется всё население страны.»
6) ««Система сдержек и противовесов» (англ. checks and balances) — составной элемент принципа разделения властей. Она означает, что в целях обеспечения и защиты интересов граждан все три ветви (законодательная, судебная и исполнительная) власти зависят друг от друга, и при этом контролируют деятельность друг друга. Принцип разработан Монтескьё в трактате «О духе законов», и под его влиянием был закреплен в конституции США, и затем - в конституциях других стран. Система «сдержек и противовесов» провозглашена Конституцией Российской Федерации, и предполагает такой механизм взаимодействия ветвей государственной власти, при котором ни одной из них не удается иметь ни формальное, ни фактическое верховенство, что в итоге должно обеспечивать устойчивость государственной системы.»»
Необходимость общественной парадигмы
Опыт работы коллектива нашего НИИ СПФРиТ показывает, что лучше всего потребность в единой общественной парадигме может быть наглядно изъяснена на примере теории «Больших Систем», которые есть всюду — в природе, технике, обществе.
Цитирую по работе А. Я. Лернера «Системный анализ «Большая система»»: «Примерами больших систем могут служить: энергосистема, включающая природные источники энергии (реки, месторождения химического или ядерного горючего, солнечную и ветровую энергию), электростанции, преобразовательные подстанции, обслуживающий персонал, линии передачи энергии, потребителей энергии; производственное предприятие, куда входят источники снабжения сырьем и энергией, персонал, технологическое оборудование, средства его ремонта, техническая документация, финансы, сбыт продукции, учет и отчетность; торговая сеть, включающая поставщиков товаров, склады, торговые точки, персонал, финансы, учет и отчетность; живой организм с его системами питания, дыхания, движения, нервной и гуморальной регуляции, восстановления разрушающихся элементов (клеток) и воспроизведения дочерних организмов. Понятие большой системы возникло как выражение системного подхода к постановке и решению задач управления, свойственного кибернетике. Оно введено не с целью классификации систем (деления их на "большие" и "небольшие"), а чтобы выделить способ рассмотрения поведения управляемых систем большого масштаба с учетом всего многообразия протекающих в них явлений. Характерные особенности больших систем: наличие выделяемых частей (управляемых подсистем), участие в системе людей, машин и природной среды, наличие материальных, энергетических и информационных связей между частями систем, а также связей между рассматриваемой и другими системами».
Попутно определимся с выделенными терминами: «Кибернетика —этонаука об оптимальном управлении сложными динамическими системами, изучающая общие принципы управления и связи, лежащие в основе работы самых разнообразных по природе систем — от самонаводящихся ракет-снарядов и быстродействующих вычислительных машин до сложного живого организма.»
Итак, в вышеприведенном контексте понятие Государство безусловно имеет два смысловых значения. В первом случае Государство само является сложной динамической системой - «Большой Системой» (БС). Такое понимание государства как БС, всем вполне очевидно, здесь как правило не возникает никаких разногласий.
Во втором случае Государство является «Аппаратом Управления»Большой Системой. Нас, в настоящей работе, интересует именно второй аспект Государственности. Нам интересно государство как «Аппарат Управления». И снова определение:
«Управление — это воздействие (субъекта управления) на управляемую систему (объект управления) с целью обеспечения требуемого её поведения или изменения её характеристик. Управление — целенаправленное воздействие на процессы для изменения их прохождения с целью достижения желательного результата или избегания нежелательного».
Итак, мы видим, «управление» не самобытный термин и не «вещь в себе». «Управление» — это относительное понятие, применяемое лишь сообразно к конкретной Цели и «достижения желаемого результата». Очевидно, что разговор об «Управлении Государством», при отсутствии определенной Цели и образа «ожидаемого результата», не имеет никакого смысла.
Мы вправе предположить, что любая БС осуществляется сообразно с той Целью, ради которой та или иная Большая Система была создана. Например, никому не придет в голову ожидать от гидроэлектростанции успехов в производстве мясной или молочной продукции.
Следовательно, в нашем случае государственное управление должно будет осуществляться в соответствии с той целью, ради достижения которой было учреждено то или иное государство.
Определение: «Цель (нем. Ziel) — идеальный или реальный предмет сознательного или бессознательного стремления субъекта; конечный результат, на который преднамеренно направлен процесс; «доведение возможности до её полного завершения»; осознанный образ предвосхищаемого результата.»
Суммируя вышесказанное, мы можем констатировать тот факт, что стратегия управления Государством (как единой Большой Системой) определяется заданной социальной парадигмой, определяется неким ожидаемым ИКР (идеальным конечным результатом), на достижение которого преднамеренно направлен государственный управленческий процесс. Такую общественную парадигму, определяющую стратегию государственного управления, принято именовать «правящей парадигмой».
Итак, в этой части нашего исследования мы ответили на вопросы о том: «Нужна ли вообще государству общественная парадигма? И если нужна, то какова ее роль в государственном управлении?» Мы выяснили, что поскольку государство является «Большой Системой», то для ее функционирования необходима определенная цель (смысл) и сообразная с ней управляющая парадигма. Здесь следует отметить, что системные правящие парадигмы могут как созидательными, так и разрушительными. Посему давайте кратко рассмотрим оба типа.
Созидательные (системообразующие) и разрушительные виды общественных парадигм
Исходя из вышеизложенного понимания государства как БС, мы можем констатировать тот факт, что та или иная общественная парадигма ведущая к созданию БС, к слаженной внутрисистемной синергии и, как следствие, к процветанию всех без исключения уровней и частей Государства, может быть квалифицированна созидательной (системообразующей). В то время как любая общественная парадигма, основанная на «подсистемном» противопоставлении, приводящая к локальным или иным внутрисистемным противостояниям и сбоям, должна квалифицироваться как разрушительная парадигма.
При этом, чтобы определить созидательность или разрушительность воздействия на общество и государство той или иной общественной парадигмы, вовсе не обязательно устраивать какой-либо обширный социальный эксперимент. Это можно определить, чисто теоретически при помощи теории «Больших Систем».
Из контекста вышеприведенных «энергетического» или «биологического» примеров, вполне очевидно, что деятельность всех составляющих БС ориентирована на единое целое, на целостно-системную задачу (в энергетике) или на целостный биологический организм (в природе).
Никакая БС не может адекватно и долго функционировать в режиме внутренних «сдержек и противовесов», поскольку такой режим означает отсутствие единой общесистемной цели, что неминуем приводит к распаду БС.
В случае правильно организованного Государства, все его подсистемы, находясь меж собой в синергии, работают на единую общественную Парадигму. Точно так же, как любая часть большой энергосети работает на всю энергосеть в целом, а каждая клетка или часть тела здорового организма работает на всего человека в целом. Это и есть, по сути, единая созидательная, целостная парадигма.
Справочник: «Синергия (греч. συνεργία «сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество» от др.-греч. σύν «вместе» + ἔργον «дело, труд, работа, (воз)действие») — усиливающий эффект взаимодействия двух или более факторов, характеризующийся тем, что совместное действие этих факторов существенно превосходит простую сумму действий каждого из указанных факторов, эмерджентность.»
«Эмерджентность или эмергентность (англ. от emergent «возникающий, неожиданно появляющийся») в теории систем — это означает наличие у системы свойств, не присущих её компонентам по отдельности; означает несводимость свойств системы к сумме свойств её компонентов».
Случаев возникновения эмерджентности сложных систем, можно привести множество. Возьмем в качестве примера автомобиль, в котором ни одна из его частей, по отдельности не имеет ни свойств, ни функционала целого авто.
Итак, мы установили, что государство – это такая Большая Система, которой свойственна эмерджентность. Например, ни одна государственная подсистема не может обладать частными судебными, законодательными, арбитражными и иными т.п. функциями…Следовательно, идеальное Государство должно обладать собственными обще-превосходящими, всеобъемлющими высшими эмерджентными смыслами и не может действовать исключительно в интересах какой-либо одной или нескольких своих внутренних подсистем. Поэтому давайте кратко рассмотрим эмерджентность в социально-прикладном аспекте.
Социально-прикладной аспект эмерджентности.
В предыдущей главе мы уже приводили в пример эмерджентности автомобиль, в котором ни одна из его частей не обладает свойствами и функцией целого авто. Но и это еще не все. Очевидно, что все части автомобиля, хаотично сложенные в одну большую кучу, не сделаются большой системой и соответственно не начнут обладать новыми, эмерджентными системными свойствами. Для того, чтобы это произошло все части автомобиля должны быть подогнаны одна к другой особым, единственно правильным образом. Но при этом существует и обратная системная связь. В контексте правильно собранного системного целого, каждая часть автомобиля сама по себе отвечает за некую собственную локальную функцию. И соответственно выход из строя какой-либо отдельной части может привести к целостно-функциональной поломке, т.е. к потере эмерджентности всей системой.
Все это так же относится и к вышеупомянутой энергосистеме, и к человеческому организму, и вообще к любой сложной системе. Но возникает ли эмерджентность в человеческом социуме, в государстве? Несомненно возникает, по мере роста разделения труда, усложнения социума, используемых им технологий и усложнения человеческих взаимоотношений.
Очевидно, что и человеческий социум как Большая Система, состоит из множества различных подсистем – человек, семья, родственники, племена, друзья, кланы, профсообщества и т.д. При этом очевидно, что в сложных системах, нет и не может быть никакого универсального метода управления пригодного как для каждой отдельной части, так и для всей БС в целом. Всякие там ДОТУ и прочие подобные обобществляющие социал-управленческие утопии, выдуманные марксистами и неомарксистами – это ни что иное как как фейк и социальная манипуляция! Это несложно понять, если посмотреть на подобные теории объективно, со стороны.
Например, принято считать, что основу любого общества составляет традиционная семья. Но если мы попробуем применить методы управления семьей, для управления многоквартирным домом, то у нас скорее всего ничего не получится. А если попробовать распространить этот же метод на район, город, страну? Получится еще абсурднее. Тоже самое будет и в обратном случае, если начать внедрять в традиционной семье методы управления государством.
Очевидно, что чем сложнее и многообразнее система, тем выше и сложнее уровни как общей, так и локальной эмерджентности. Например, одно дело управлять небольшим племенем, в котором все его члены преимущественно в равной мере заняты добычей пропитания, вопросами кровли и одеяния. В «первобытном обществе» эмерджентность минимальна. К примеру, такое общество не имеет потребности в деньгах. Оно может быть устроено как коммуна, управляться главой племени или советом старейшин. Такое племенное общество в своей хозяйственной деятельности вполне способно удовлетворяться внутренним «натуральным обменом», поскольку старейшины знают каждого члена племени лично и делят племенной «валовой продукт» сообразно неким единым племенным понятиям о справедливости и потребностям каждого члена племени.
Подобным образом и внутрисемейные отношения вполне себе способны обходиться без денег. В современной традиционной семье никто не требует деньги с других членов семьи за свои услуги или передаваемые им вещи. С большими оговорками можно допустить подобный натуральный обмен и с ближайшими соседями. Но вот уже в формате поселка, города, области, государства подобный натуральный обмен становится невозможным.
Соответственно, по мере увеличения и усложнения социальной системы возникает и более сложная ее эмерджентность, появляется необходимость в некоем условном эквиваленте для товарного обмена или расчета за услуги (деньгах). Очевидно, что при возникновении такой потребности оптимальным эмитентом является именно государство. И обратно, отказ от единого товарообменного эквивалента и переход на «натуральный обмен» ведет к неизбежному дроблению некогда Большой Системы (Государства), приводит к государственному распаду, демонтажу, к реиндустриализации и к последующему «откату» некогда системных осколков к первобытнообщинным промыслам и взаимоотношениям.
Давайтена этом закончим обсуждение эмерджентности и перейдем к исследованию других параметров «Больших Систем». В этой связи нам предстоит ответить еще на один вопрос.
Допустима ли множественность различных «управляющих парадигм» в пределах одной Большой Системы?
Теперь давайте представим, что единая целостная системная парадигма отсутствует и каждая часть «Большой Системы» руководствуется своей собственной локальной, «подситстемной» парадигмой. Например, каждая часть человеческого тела выставляет цельному человеку свои отдельные пожелания и требования. Или каждая часть или служба некоторой прежде единой энергосистемы, начинает руководствоваться только своими сугубо локальными интересами.
А ведь и это еще не предел, поскольку в свою очередь каждая такая подсистема состоит из более мелких частей, у которых тоже могут быть свои еще более локальные «интересы». Очевидно, что таким образом подобные «подстистемные интересы» могут дробиться до безконечности…
Вы спросите какое отношение все сказанное в этой главе имеет к Государственному Управлению? Имеет и самое прямое.
В государственном управлении могут быть только два варианта. Либо Целостное Эмерджентное Государство в контексте единой общественной Цели управляет всеми своими составными частями, находящимися меж собой в полной синергии. Либо наоборот некоторые отдельные части, исходя из своих локальных интересов, скрытно или явно «управляют» (манипулируют) Государством. В последнем случае происходит как в известной поговорке «хвост виляет собакой».
Но давайте сразу уточним тот факт, что мы пока не говорим о КАЧЕСТВЕ государственного управления, речь идет лишь о самом управленческом ПРИНЦИПЕ.
Суть сего ПРИНЦИПА такова, в одном случае все системные части мыслят и действуют «центростремительно», т.е. работают на Единое Системное Целое и тогда вся система функционирует согласно своей изначально заданной основной Цели. Соответственно в таком случае Государство должно иметь свою собственную Суверенную Цель иметь свою собственную социальную парадигму и управляться суверенным Правительством.
В противном случае, когда какое-либо государство не имеет своих собственных смыслов, но существует в формате социальной парадигмы другого более могущественного, обладающего суверенными смыслами Социума, то такое несамостоятельное государство именуется «колонией».
Но бывает и так, что страна хоть и не является колонией, но каждая часть её БС мыслит и действует локально, сама по себе. В последнем варианте запускается внутреннее, по сути, антисистемное, противостояние и тогда неизбежно возникающие «центробежные» силы уничтожают систему изнутри, приводя к распаду некогда Единого Целого. И тогда ошметки такого государства поглощаются окружающими государствами, становятся частью иных БС.
Например, если в каком-либо Государстве вместо общественной синергии в достижении единой суверенной общественной цели начинается внутрисистемное классовое, экономическое, социальное, этническое, религиозное, клановое, кастовое и т.п. противостояние, то такое Государство неизбежно распадается.
Во всякой Большой Системе, подверженной «ценностному расколу», неизбежно начинается борьба за доминирование среди различных противоборствующих сторон, преследующих, как правило, совершенно антагонистические цели. Например, по своей сути демократия, демократический большевизм – это междоусобная борьба различных политэкономических группировок (партий) за доминирование над всей Большой Системой. В такой борьбе какая-либо одна социальная группа старается «замкнуть» общее на свои сугубо локальные интересы, сделать свою локальную парадигму правящей, заставить Систему (Государство) работать исключительно на себя.
По итогам такой внутренней электоральной, а зачастую и вооруженной революционной борьбы (гражданской войны), прежнее Государство (утратившее общественную актуальность своей правящей парадигмы) либо вообще исчезает с политической карты мира (и его осколки делаются частью других, соседних Больших Систем), либо уже в новом формате переходит под колониальное управление победителя. Например, так было в случае создания СССР на месте Российской Империи и в случае создания СНГ на месте СССР.
Естественно, в таких условиях не может быть и речи - ни об общественной синергии, ни о суверенной позитивной эмерджентности новообразованной системы, поскольку главный принцип ее учредителей - «разделяй и властвуй» сугубо разрушителен. При этом разрушительность может быть не только в социальном разделении, но и в умышленной отмене или подмене неких важных системных принципов.
Например, марксисты и неомарксисты не просто так настаивают на том, что будто бы все текущие системные проблемы и социальные противоречия современности возникают исключительно из-за наличия денег и частной собственности. Марксисты постулируют необходимость тотальной монополии марксистов на ВНП, необходимость полного отказа от наличности, замены денег «социальными баллами» (новейшим аналогом печально известных трудодней) начисляемыми за лояльность к неомарксисткой системе. И через это предполагается осуществить возврат всего человечества в якобы первозданно-коммунистические «первобытно-общинные отношения».
Собственно, уничтожение всех суверенных государств на планете и является конечной целью марксистов. Зачем это нужно самим марксистам? Очевидно, что для овладения Большой Системой - всем Миром, для установления бенефициарами марксизма всемирной Диктатуры (монополии на власть) для последующего построения собственного единого земшарного государства.
К сказанному можно добавить еще тот факт, что помимо прежней марксистко-ленинской есть еще и другая, тоже западная глобальная парадигма, но о ней речь пойдет позднее.
Таким образом мы вывели на линию очевидности, ответы на следующие вопросы: «Нужна ли в принципе нашему государству единая общественная парадигма или Российское Государство может вполне обходится без нее?», «Может ли в российском общественно-правовом пространстве иметься множество различных противоречащих, противостоящих одна другой социальных парадигм?» (В качестве перенятой у коллективного запада пресловутой «системы сдержек и противовесов»). Должны ли при этом все имеющиеся парадигмы быть «отделены от государства»?
Подводя итоги данной главы, мы можем констатировать тот факт, что от качества Системного Управления, а, следовательно, от НАЛИЧИЯ и КАЧЕСТВА эмерджентной правящей общественной суверенной парадигмы, зависит судьба как Российского Общества в целом, так участь самой суверенной Российской Государственности, в частности.
Теперь переходим к рассмотрению вопроса о том, как определить качество той или иной социальной парадигмы?
Качество текущих системообразующих социальных парадигм.
Сразу уточнимся. В этой главе мы говорим о качестве исключительно системообразующих в декларативном плане общественных парадигм. Наша цель ведь не в том, чтобы разрушить Российскую Федерацию, но в том, чтобы, реорганизовав РФ в суверенную «Большую Систему» (Единую Неделимую Россию), сделать Российские Государство и Общество реально процветающими. На как это возможно, при наличии множества предлагаемых разно-векторных общественных парадигм, декларирующих «борьбу завсе хорошее против всего плохого»?
Как среди них выбрать ту единственно верную управляющую системную парадигму, которая приведет к «достижению желаемого результата»?
Здесь мы можем констатировать тот факт, что качество системообразующих общественных парадигм напрямую зависит не от лозунгов и деклараций, но от аутентичности смыслов, положенных в их основание.
Согласно определению из «Большой Российской Энциклопедии»: «СМЫСЛ — сущностное содержание, конечная цель (ценность) чего-либо (смысл жизни, смысл истории и т. д.).»
Очевидно, что сущностное содержание (смыслы) всякой предлагаемой общественной системной парадигмы должно иметь какое-либо логическое, религиозное, философское, естественнонаучное и т.п. обоснование. Если смысловое наполнение и его обоснование будет ошибочным, мифическим, утопическим, т.е. не соответствующим действительности, либо априори ложным, то системная созидательность (а вместе с ней и социальная привлекательность) такой общественной парадигмы может быть действительна лишь на некоторый весьма краткий период.
В основу созидания ложной социальной системы, ее учредителями вообще сознательно закладывается некий тайный «смысл» - меркантильный интерес ограниченного числа лиц, т.е. вышеупомянутый пресловутый локальный интерес. Но и здесь существует известное правило: «Можно одурачить всех на некоторое время, можно одурачить некоторых навсегда, но всех навсегда одурачить невозможно». Очевидно, что любая ошибочная или ложная общественная парадигма обречена на «неизбежность» критического осмысления и как следствие общественного разочарования. При этом всякая созданная при посредстве ошибочной либо ложной парадигмы государственность обречена на развал.
Посему важнейшим критерием качества общественной парадигмы является исследование продекларированных ею смыслов, ценностей и методик на предмет соответствия их как традиционным духовно-нравственным ценностям, так и аутентичному естествознанию. А равно исследование на предмет ее практической полезности для всех без исключения подсистем и на возможность ее реальной, т.е. естественнонаучной, технологической реализуемости.
Следовательно, качество той или иной общественной парадигмы зависит не только от формально декларируемых ее авторами целей, но и от их естественнонаучной верификации, технологической реализуемости, духовно-нравственной традиции и духовно-эмоциональной аутентичности (последние две мы обсудим ниже в отдельной главе).
В противном случае обществу придется иметь дело с некими возможно даже внешне весьма привлекательными декларациями и планами. Но поскольку таковые планы не имеют реального научно-обоснованного наполнения, то попытка их практической реализации неизбежно приводит к трагическим социальным последствиям. Более того, еще с середины прошлого века, академическому сообществу стало очевидно, что любые декларации и планы построения как отдельно взятого, так и всемирного общества потребительского изобилия, архинеизбежно упрутся в т.н. «пределы роста».
Объективная глобализация: декларативность социальных парадигм, фактическая возможность их реализуемости и «пределы роста».
Большинство россиян знакомо с глобальной проблематикой только на уровне расхожего утверждения о том, что «глобализация – это объективный процесс». Но на вопрос – «А в чем конкретно заключается объективность глобализации?» - едва ли кто сумеет внятно ответить. Большинство современных россиян вполне искренне убеждены в том, что единственной причиной глобализации является т.н. «буржуазная парадигма», что именно «капиталисты» в силу своей алчности к деньгам и ненасытной жажды власти, стремятся монополизировать всю планету. Утверждается, что единственной альтернативой, способной противостоять сим «безпредельно алчным капиталистам-монополистам» является т.н. «социалистическая парадигма», по образу и подобию созданного марксистами СССР. Согласно этой идеологии, капиталистические злодеи разрушили добрый Советский Союз, поскольку последний всячески препятствовал их мировому злодейству. И т.д. и т.п.
Но все подобные абстрактные умопостроения — это всего лишь результат деятельности оторванных от реальности адептов профанической аналитики и популистской политологии, стремящихся монетизировать сей информационный контент.
На самом деле и капиталистический Запад и социалистический СССР столкнулись с одними и тем же социальными вызовами и проблемами. И буржуи, и социалисты оказались перед тем фактом, что дальнейшее следование в рамках декларируемых обоими системами социальных принципов больше не представляется возможным! Причем не только ввиду разрыва между социальными постулатами и их практической социальной реализацией, но и вследствие вполне объективных материальных причин.
Например, не составит труда написать декрет о том, что «власть принадлежит народу»! Но как этот постулат реализовать практически? Несложно объявить, что «все люди равны». Но что от этого изменится в реальности? Можно, например, ультимативно заявить о том, что все зло в мире происходит непосредственно от «частной собственности» и потому все принадлежащие каждому человеку имущество должно быть «социализировано» (насильственно обобществлено). Но станет ли от этого в мире меньше зла? Можно публично пообещать, что по итогам такой имущественной социализации каждому подданному «социалистического общества» будет выдаваться «по справедливости» некая часть (из общего ВНП), сперва «по труду», а потом и вовсе «по потребностям» (кто сколько захочет). Но как такое обещание выполнить?
Можно, напротив, провозгласитьсоздание некоего «общества равных возможностей» - т.н. свободно-рыночного «капиталистического социума», где каждый индивидуум-рыночник имеет право из общего природного достояния страны получить столько, сколько он сам «сумеет» взять. Но как при этом уравнять изначально неравные возможности?
Как реализовать все эти и им подобные «декреты и декларации» на практике? Как на практике добиться совмещения таких взаимоисключающих понятий как «равенство» и «свобода»? Как? Если учитывать тот факт, что все люди как от природы, так и по факту своего рождения имеют различный интеллектуальный, физиологический, имущественный и пр. потенциал?
Но все эти и им подобные философско-социальные вопросы и пр. связанные с ними рассуждения о правах человека уже к середине прошлого века отошли на второй, если не на третий-десятый план, упершись в т.н. «пределы роста»!
И в самом деле, как можно добиться декларируемого всеобщего удовлетворения материальных «потребностей», имея при этом естественным образом ограниченный природный ресурс?
Очевидно, что в формате текущей общепринятой социально-академической парадигмы все имеющиеся в распоряжении человечества природные ресурсы ограничены. Очевидно, что в любой, будь то в капиталистической или в социалистической, стране количество и качество природных ресурсов, приходящихся на душу населения, в условиях непрерывно возрастающей демографической нагрузки, будет неизбежно сокращаться.
Следовательно, ввиду непрерывного возрастания «потребностей» и быстрого роста числа «потребителей» вся прежняя западная «капиталистическая» риторика про «равенство общих возможностей» делается все более неактуальной.
Ровно то же самое будет происходить и с т.н. «социалистическим лагерем», поскольку при реализации декларируемой марксистами высшей цели – «увеличения личного и общественного потребления», негативное влияние такого «увеличения» на экологию будет непрерывно усиливаться. А равно и скорость истощения природных ресурсов будет неизбежно возрастать пропорционально росту «производительности труда» и росту «потреблению на душу населения».
Таким образом, вовсе не пресловутое «предательство советских элит», но научно-обоснованная констатация «пределов потребительского роста»послужила причиной т.н. «конвергенции» (сближения руководства капиталистов и коммунистов) и запуска процесса глобализации в ее современном формате. А равно та же объективная причина, кроется в распаде СССР, в создании ЕС, в переходе в международных отношениях с «международного права» на новейшие «международные правила».
Разумеется, в основание этих «международных правил» положена научно-материалистически обоснованная, детально проработанная и принятая к исполнению на уровне ООН и правительств всех стран коллективного запада, масштабная всемирная социальная парадигма. Она называется ESGили еще ее принято именовать «Стратегия Устойчивого Развития»!
Давайте рассмотрим в свете вышеизложенного эту гибридную социальную парадигму, которую предлагает современная коллективно-западная наука. Разумеется, авторы этой глобальной стратегии выступают «за все хорошее и против всего плохого» и действуют не корысти ради, но исключительно «в интересах сохранения природы и человечества». Но нам ведь интересны не сами декларации. Нас интересует то, что конкретно под этой глобальной стратегией подразумевается и каковы будут ее социальные плоды?
Глобальная ESG – стратегия
«ESG — Экологическое, Социальное, Управление (англ. Environmental, Social, Governance). ESG — это совокупность методик управления государством, при котором достигается вовлеченность каждого государства в совокупное решение всемирных - экологических, социальных и управленческих проблем»
Утверждается, что глобальная ESG – стратегия, якобы ведет к «бережному отношению к природе, работникам и обществу». Формально ее авторство приписывают бывшему генсеку ООН Кофи Аннану. Но по факту реальным авторами ESG являются Аурелио Печчеи, Абрахам Маслоу, супруги Медоуз, Клаус Шваб, Билл Гейтс и др. весьма почитаемые на коллективном западе «ученые».
Почему мы ставим кавычки на слове ученые? Потому, что вся современная академическая «наука», созданная при посредстве т.н. «материалистической» философской парадигмы без какого-либо эмпирического обоснования, но при этом весьма категорично утверждает, что будто бы количество «материи» как на Земле, так и во всей Вселенной строго ограничено.
Исходя из этой своей гипотетической, по сути философской догмы, ученые материалисты и делают свой трагический вывод о том, что в природе существуют так называемые «пределы роста»! Т.е. сообразно их собственным философским представлениям имеются некие пределы возрастания как «общественного потребления», так и пределы увеличения самой человеческой популяции. Утверждается так же, что эти «пределы роста» можно и нужно просчитать, определить и затем строго контролировать (сдерживать) как само «общественное потребление», так и планировать количество потребителей (людей). Собственно, здесь нет ничего нового. Меры по законодательному ограничению прироста населения принимались, например, в Индии и в Китае.
Таким образом, очевидно, что концепция ESG для запада является вполне логичным последствием повсеместного внедрения и распространения в академической среде материалистической философии, а равно, тесно связанного с сей ментальной концепцией промышленно-экономического роста, пришедшегося на начало прошлого столетия. В то время как внедрение сей коллективно-западной философии в России – это трагическое последствие событий 1917 года, когда власть в стране захватила специально созданная в 1903 году, в Лондоне, партия марксистов=большевиков.
Посему несмотря на всеобщее советское и западное «головокружение от промышленных и иных материалистических успехов», уже в 1970-е годы появляется целый ряд серьезных научных работ, посвящённых вопросам ограниченности природных ресурсов, а также вопросам загрязнения окружающей среды, которая является как основой жизни, так одновременно основой экономической и иной деятельности человека.
Реакцией мирового истэблишмента на такую научно-экологическую опасность было создание международных неправительственных научных организаций по изучению глобальных процессов на Земле, таких как «Международная федерация институтов перспективных исследований» (МФИПИ), Римский клуб (с его докладом «Пределы роста»), «Международный институт прикладного системного анализа» (МИПСА), а в СССР — «Всесоюзный институт системных исследований» (ВИСИ). На ВИСИ, как на филиал «Международного института прикладного системного анализа» при Римском клубе, были возложены функции головной организации по научно-методическому обеспечению советского участия в деятельности МИПСА. (В 1992 году ВИСИ получил новое название — Институт системного анализа (ИСА) РАН.)
Как видите СССР вполне был вписан в глобальную коллективно-западную стратегическую парадигму, еще задолго до начала правления «предателей» в лице Горбачева и Ельцина. (Кстати, в ту же самую повестку еще совсем недавно была вписана и сама Российская Федерация, по крайней мере до начала известных событий 2014-2022 годов)
Можно констатировать тот факт, что вовсе не глобализация в том социальном формате, как ее видят адепты материалистической философии, а именно конвергенция, т.е. безусловное слияние двух некогда противостоящих систем (капитализма и социализма) является действительно объективным процессом.
Впрочем, и сам термин «глобализация» отнюдь не случаен! Поскольку современные разработчики и идеологи ESG – стратегии ведут речь о необходимости принятия мер уже в глобальном, во всемирном контексте. Поэтому их и называют глобалистами. Идеологи глобализма утверждают, что если все страны мира не объединят усилия и не войдут в глобальную ESG – стратегию, то в таком случае безконтрольный рост населения планеты и безконтрольное ресурсо-потребление приведет ко всемирному хаосу, тотальной битве человечества за ресурс. Причем битва будет не в традиционном понимании, но это будет война всех против всех. По мысли инициаторов ESG, никакой альтернативы сей стратегии у человечества нет и быть не может.Если ее не принять, то наступит такое время, когда один человек будет убивать другого человека ради насыщения его плотью и когда люди будут убивать друг друга лишь за глоток питьевой воды.
Итак, хотяESG и именуется «стратегией устойчивого развития», но как принято в современном обществе, подлинный смысл сей «развивающей» парадигмы ровно в обратном. По факту – это стратегия сдерживания какого бы то ни было развития, ибо любое экономическое развитие предполагает рост!
Если не обращать внимания на бравурную риторику и красивые буклеты на сайте ООН с описанием общественной пользы стратегии, то выяснится тот факт, что вся стратегическая суть ESG состоит в не только тотальном ограничении (рождаемости) роста человеческой популяции, но и в неизбежном «сокращении» (естественном либо насильственном умерщвлении) 9/10 населения планеты, к концу текущего столетия.
ГлобальнаяESG-стратегия, будучи уже принятой к реализации, предполагает оставление в живых лишь некоторого заранее согласованного числа «элитных ESG-стратегов», «экологических ESG-управленцев» и некоего строго ограниченного «социальной необходимостью» количества служебных людей (работников).
Очевидно, что в рамках текущей социальной материалистической парадигмы (как капиталистического, так и социалистического толка) все упомянутые в этой главе и многие другие подобные проблемы не имеют какого-либо положительного решения.
Но сказанное не означает, что позитивного решения не существует вовсе. Исследования, проводимые нашим НИИ, показывают, что основная проблема человечества отнюдь не в том, в чем ее видят западные и советские «научные материалисты»! Главная проблема современного общества в том, что в его основание положена ложная материалистическая философия и выстроенная на ее базисе ложная социальная парадигма, не имеющие под собой никакого естественнонаучного обоснования.
Здесь нам необходимо отметить, что в настоящее время какой-либо вменяемой и соответствующей по размаху сему глобалистскому плану, альтернативы ни у кого в мире нет! В России вопрос о введении ESG-принципов на законодательном уровне пока обсуждается, но кое-какие федеральные законы уже подталкивают к их применению.
Может ли быть у России своя собственная глобальная стратегия? Может ли быть у России собственная суверенная социальная парадигма альтернативная глобалистскому коллективно-западному ESG-плану?
Наш НИИ отвечает на сей вопрос утвердительно! Россия единственная страна в современном мире, которая не просто может, но и обязана иметь свою собственную аутентичную суверенную и в тоже время глобальную стратегию!
Это подтверждается так же и тезисом В.В. Путина, о том, что «Россия – это суверенная страна цивилизация»! При этом президент указал на два важнейших параметра Большой Системы – многообразие и самодостаточность!
С первым параметром все очевидно – любая сложная система стоит из множества различных (образов) людей, организаций, а также иных деталей и компонентов, каждый из которых (взятые сами по себе) имеют различный внешний облик, различное внутреннее устройство и различный функционал. Но все это многообразие будучи правильно соединено и организовано представляют из себя единое системное Целое.
Но что такое самодостаточность? Для чего она вообще нужна?
Самодостаточность Большой Системы или социальная парадигма суверенной страны-цивилизации
Если рассматривать сугубо в материалистическом плане, то самодостаточность страны – это продовольственная, технологическая, научная, производственная и т.п. независимость от других государств. Но как было показано выше материальная самодостаточность понятие относительное, к тому же ограниченное собственными ресурсами, притязаниями соседних стран и различными глобальными трендами в частности «пределами роста». Следовательно,в контексте сугубо материалистической самодостаточности неизбежно возникает потребность в како-либо ESG-плане!
Если мы перефразируем известный постулат, то получится, что «права одного государства заканчиваются там, где начинаются права другого государства». Таким образом неизбежно, что любое государство как большая система, не является полностью самодостаточным и суверенным к еще большей Системе – к т.н. «Мировому Сообществу»! И в свою очередь сие «Мировое Сообщество», поскольку и оно является Большой Системой, тоже должно обладать всеми теми присущими БС свойствами и функциями, о которых было сказано выше. И, разумеется, у БС мирового сообщества, должны иметься некие органы управления (пока лишь с координирующей функцией) и должен иметься некий общий цивилизационный смысл, т.е. некая всемирная социальная парадигма единая для всех государств планеты. И по факту, все это уже есть – это ООН, ВОЗ, МФВ, НАТО… и т.п. надмирные организации, заточенные на выполнение ESG-плана!
Очевидно, что в текущей материалистической парадигме Россия просто не может быть самодостаточной страной-цивилизацией!
Не может потому, что в настоящее время Российская Федерация, в полной мере не обладает собственными суверенными системными Смыслами, позволяющими ей отказаться от глобалистского ESG-плана и предложить «Мировому Сообществу» свою альтернативную цивилизационную модель!
Так, что же получается слова В.В. Путина о том, что «Россия – суверенная страна цивилизация» – это всего лишь очередная хоть и благая, но реально невыполнимая декларация?
Наш НИИ убежден, что президент прав, просто он говорит не о том, что есть сейчас, но о том, как должно быть и как будет!
Давайте посмотрим определение: «Суверен (от фр. souverain — «высший», «верховный») — лицо, которому без каких-либо ограничительных условий и в течение неопределённого срока полностью принадлежит верховная власть в государстве»
Итак, в контексте данного термина, словосочетание «суверенная страна цивилизация» — этостранакоторой без каких-либо внешних ограничительных условий и в течение неопределённого срока полностью принадлежит верховная власть в мире!
Заметьте принадлежит не господство, не гегемония, ни диктатура как у марксистов, а именно Власть.
Смотрим определение: «Властью называется способность властного субъекта направить подвластного субъекта (на достижение нужных целей, например: в случае политической власти — способность направить действия общества на достижение нужных результатов)».
Т.е. Суверенность России как цивилизации – это ни что иное как альтернативная глобализация! Цивилизационная суверенность России — это ее полная независимость от коллективно-западной ESG-парадигмы, манипулирующей всем современным «Мировым Сообществом».
Цивилизационная суверенность России — это Власть как организующее начало мира на совершенно иных мессианских принципах, Власть как аутентичное Управление Большой Системой!
Цивилизационная суверенность России — это управленческая парадигма, альтернативная коллективно-западной «власти» с ее суицидальной материалистической философией (марксизмом), с ее концепцией «обладания миром», концепцией потребления и с ее стратегией истребления человечества.
Таким образом мы опять приходим к констатации факта необходимости наличия правильно сформулированных аутентичных суверенных системных смыслов и целей. Т.е. к осознанию необходимости единой аутентичной социальной парадигмы для России.
Как это реализовать практически? Как найти и сформулировать – это архиважную для России и Мира, новую альтернативную социальную парадигму?
Наш НИИ предлагает, начать ее поиск с описания Образа Цивилизации Будущего и с формулировки гуманитарных, религиозных, философских, естественнонаучных и технологических критериев которым этот искомый образ суверенной Российской Страны Цивилизации должен соответствовать.
Важно не повторять ошибок прошлого и перестать во всем копировать современную западную цивилизацию отвергшую подлинную традицию и выстроившую свою ментальность, на не имеющих никакого естественнонаучного основания, «зыбких, суицидальных песках» рзличных видов материализма.
Важно понять и принять тот факт, что: «Схема более совершенного общества должна соответствовать верному представлению о Вселенной, иначе неизбежны грубые ошибки, приводящие к опасным последствиям.»
ПС см. так же: Российский Идеалистический Соборный Корпоративизм