“... Посмотри на Млечный Путь. Землю нельзя назвать даже песчинкой в этой бесконечности. Она растворяется и исчезает. И вместе с ней ты —где ты? ...” ~ Г. И. Гурджиев
Перед смертью Г. И. Гурджиева в 1949 году один из его главных учеников и сторонников, русский журналист П. Д. Успенский, взял на себя титаническую задачу по ведению хроники наследия мистика. После прочтения 400-страничной рукописи Успенского под названием “В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения” сообщается, что Гурджиев сказал что-то вроде: “Это точная картина того, чему я учил, когда Успенский еще был одним из моих учеников”. Успенский задолго до этого разорвал прямой контакт с Гурджиевым из-за повторяющегося напряжения между учителем и учеником.
Иногда Гурджиев, казалось бы, изо всех сил старался противостоять Успенскому. Вероятно, он заимствовал суфийскую традицию, в которой учитель создает невыносимую ситуацию, вынуждающую продвинутого ученика покинуть школу. Идея заключалась в том, чтобы побудить ученика стать учителем, найти своих собственных учеников и основать свои собственные группы. Что, после их окончательного “размолвки”, Успенский и сделал.
Учебный план Успенского был целиком взят из того, что он так тщательно изучил у Гурджиева.
Сегодня, когда Гурджиева широко называют первым человеком, принесшим на Запад феномен "Эннеаграммы", небольшая часть его наследия достигла аудитории, намного превышающей тех, кто мог бы считать себя “мистиками”. Первоначально использовавшаяся Гурджиевым как карта, иллюстрирующая космические законы, Эннеаграмма с ее недавно открытой способностью изменять личности стала чем-то «обыкновенным», стоящем в одном ряду с астрологией. В настоящее время существует ряд школ по всему миру, предлагающих курсы и сертификаты, основанные на изучении эннеаграмм.
Учение Гурджиева сравнивает человека с проживающим в доме из четырех комнат. Мы живем только в одной комнате, самой маленькой и скудной из всех, и пока кто-нибудь не скажет нам об этом, мы никогда не заподозрим, что есть еще три комнаты, наполненные сокровищами. Как только человек узнает об этом, он немедленно начинает искать ключи к ним, особенно к четвертому, который является самой важной комнатой из всех. Когда человек нашел путь в эту комнату, он действительно становится хозяином своего дома, ибо только тогда он принадлежит ему полностью и навсегда. Четвертая комната дает человеку бессмертие, и все религиозные учения стремятся указать путь к нему.
Существует великое множество путей, некоторые короче или длиннее, сложнее или легче, но все без исключения ведут или стремятся вести в одном направлении, то есть к бессмертию. Общеизвестные и общепринятые пути можно разделить на три категории:
- Путь факира
- Путь монаха
- Путь йога
Путь факира - это путь борьбы с физическим телом, работы в первую очередь над первой комнатой. Этот путь долог и труден, без гарантии успеха. Факир стремится развить власть над телом, физической волей, посредством истязания или даже истязания тела. Весь этот путь состоит из различных почти непреодолимых физических испытаний. Факир либо неподвижно стоит в одной и той же позе часами, днями, месяцами или годами; либо сидит с раскинутыми руками на камне под солнцем, дождем и снегом; либо истязает себя огнем или причиняя сильную боль.
Если ему удастся не заболеть и не умереть до того, как разовьется то, что можно назвать физической волей, этот человек может, таким образом, достичь четвертой комнаты, или потенциала для формирования четвертого тела. Но его эмоциональные, интеллектуальные и другие функции остаются неразвитыми. Он приобрел волю, но не может использовать ее для получения знаний или стремления к самосовершенствованию. В любом случае, сейчас он, вероятно, слишком стар, чтобы начинать эту новую работу.
Второй путь - это путь монаха, путь веры, религиозного чувства и самопожертвования. Только человек с сильными религиозными эмоциями и сильным религиозным воображением может стать “монахом” в истинном смысле этого слова. Этот путь также очень долог и труден. Монах тратит годы, даже десятилетия, на внутреннюю борьбу, но вся его работа сосредоточена на второй комнате, то есть на чувствах. Подчиняя все свои другие эмоции одной эмоции, то есть вере, он развивает в себе внутреннее единство, контроль или волю над эмоциями. Таким образом он достигает четвертой комнаты, но его физическое тело и мыслительные функции остаются неразвитыми. Чтобы иметь возможность использовать обретенную им волю, он должен развивать свое тело и способность мыслить, чего можно достичь только новыми жертвами, трудностями и отречениями. По сути, монах должен стать и йогом, и факиром. Очень немногие способны предпринять это и еще меньше способны довести это до конца. Большинство либо умирают, не достигнув этой точки, либо становятся монахами только внешне.
Третий путь — это путь йога - путь знания, путь ума. Этот путь в основном связан с третьей комнатой, стремясь войти в четвертую посредством знания. Йог надеется достичь четвертой комнаты, развивая свой ум, но его тело и эмоции остаются неразвитыми, и, подобно тем, кто следует путями факира и монаха, он неспособен использовать то, чего достиг. Он знает все, но ничего не может сделать. Чтобы обрести способность действовать, он должен сначала овладеть своим телом и эмоциями, снова приступить к работе и добиться результатов посредством длительных усилий. Однако в этом случае у него, по крайней мере, есть преимущество в понимании своего положения, в знании того, что необходимо, что должно быть сделано и в каком направлении двигаться. Но на пути йога, подобно тем, кто следует путями факира и монаха, очень немногие приобретают понимание, необходимое для того, чтобы знать, куда они идут. Большинство последователей преуспевают просто в одном конкретном достижении и останавливаются на этом.
Пути различаются также тем, что каждый подразумевает разные отношения между последователем и его учителем или лидером. У последователя пути факира нет учителя в истинном смысле этого слова. Учитель не учит, а просто служит примером для подражания последователю. На пути монаха у последователя есть учитель, и часть его долга и работы состоит в абсолютной вере и подчинении учителю, в послушании. Но суть этого пути - вера в Бога, любовь к Богу, постоянное стремление повиноваться Богу и служить Ему, хотя в понимании последователем идеи “Бога” и “служения Богу” может быть много субъективного и противоречивого. На пути йога последователь ничего не может и не должен делать без учителя. Вначале он одновременно сочетает имитацию учителя факиром с верой монаха в учителя. Но впоследствии последователь на пути йога должен в конечном итоге стать своим собственным учителем. Он изучает методы учителя, усваивает их и в конечном итоге применяет к себе.
Все три пути факира, монаха и йога имеют одну общую черту: все они начинаются с самого трудного шага — отречения от всего мирского и полного изменения жизни последователя. Последователь должен оставить свой дом и семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни и уйти в пустыню, или в монастырь, или ашрам. С самого первого дня, как первый шаг на пути, он должен умереть для мира. Только тогда он может надеяться достичь чего-либо на одном из этих путей.
Чтобы постичь суть этого учения, мы должны понять, что следование одному из путей - это единственный возможный метод, с помощью которого можно развить скрытый потенциал человека. Это, в свою очередь, показывает, насколько труден и редок этот вид развития. Что касается человечества, общий закон требует существования, которое никогда не выходит за пределы круга механических воздействий, существования "человека-машины”. Развитие скрытых возможностей человечества - это путь против общего закона, против Бога. Вот почему пути такие трудные и исключительные. И все же, хотя они узкие и прямые, они являются единственным средством, с помощью которого чего-либо можно достичь.
С точки зрения повседневной жизни, особенно современной, пути кажутся незначительными, совершенно незаметными явлениями, которые вообще не должны существовать. Но эти незначительные явления представляют собой все, чем располагает человечество для развития скрытого потенциала человека. Эти пути противоречат повседневной жизни. Они основаны на других принципах и подчиняются другим законам, в чем суть их силы и значимости. В обычной человеческой жизни, даже наполненной научными, философскими, религиозными или социальными интересами, нет и не может быть ничего, что могло бы обеспечить возможности для развития, содержащиеся в путях.
Пути ведут, или, скорее, должны вести, к бессмертию, в то время как обычная человеческая жизнь, даже в ее лучшем проявлении, может привести только к смерти. Идея, представленная путями, не может быть понята, пока мы не признаем, что без их помощи невозможна эволюция человека.
