смаран виш́ва-ср̣джа̄м ӣш́о
виджн̃а̄питам адхокшаджах̣
вира̄джам атапат свена
теджасаиша̄м̇ вивр̣ттайе
"Верховный Господь является Сверхдушой всех полубогов, которым поручено творить материальный космос. Вняв молитвам [полубогов], Он после некоторого раздумья явил Свою вселенскую форму, давая им возможность постичь Себя".
Лекция Е. С. Даявана Свами.
В этой главе описывается, как Господь ответил на молитвы полубогов, управляющих стихиями материальной вселенной. В пятой главе "Шримад-Бхагаватам" описывались эти молитвы. Духовные учителя, ачарьи, описывают, что это не те полубоги, которые находятся сейчас при нашей вселенной. Мы знаем, что есть полубоги пяти изначальных элементов: Ашвини-кумары, Агни, Варуна, Ваю, Бхуми. Полубоги, которые описываются в пятой главе, –– это изначальные полубоги: Ади-девы или олицетворенные принципы изначальных материальных элементов. Когда еще создавалась махат-таттва, в самом начале Маха-Вишну бросает взгляд на пракрити или прадхану, и в Его взгляде находятся живые существа, принцип Шамбху, а также кала, которая движет живых существ в лоно пракрити. Поскольку Вишну трансцендентен по отношению к материи, то Шамбху помещает джив в лоно пракрити.
Шамбху также олицетворяет забвение живыми существами своей изначальной духовной природы. То есть покрытые невежеством дживы находятся в состоянии забвения, но пока еще не появилась аханкара –– отождествление себя с материей. Кала олицетворяет собой волю Господа. Когда Маха-Вишну бросает взгляд на прадхану, и все эти три составляющих входят в нее, прадхана как бы оплодотворяется и превращается в махат-таттву. Здесь описывается момент, как из прадханы выделяется махат-таттва. Прадхана выходит из равновесия из-за желаний живых существ, которые описываются в "Бхагаватам" как изначальная гуна страсти. Изначальная гуна страсти –– это желания живых существ действовать. И когда прадхана начала превращаться в махат-таттву, которая состоит из 23 элементов, в махат-таттве появились материальные элементы, как составляющие вселенной и грубых тел джив, принцип ложного эго, ум, интеллект, а также чувства, как составляющие тонких тел джив, а вместе с ними появились изначальные полубоги.
Ачарьи пишут, что эти изначальные полубоги были чистыми преданными, поэтому они вознесли такие глубокие молитвы в духе шаранагати. Поскольку они с прошлого воплощения по какой-то причине не вернулись в духовный мир, то по милости Господа в махат-таттве они обрели свои формы. Их формы состояли из чистой саттвы. Это были необычные полубоги, они являются прототипами полубогов, которые в будущем проявятся в миллиардах вселенных. Но на тот момент, пока еще вселенные безжизненно плавали в океане Капана, и Гарбходакашайи Вишну еще не вошел в них. Ади-девы поняли, что не могут самостоятельно связать эти элементы и проявить живые вселенные. Вселенная и материальные элементы были джада-джагат - мертвыми. Хотя, казалось, были созданы грубые элементы и тонкие оболочки эго, интеллекта, ума и чувств, все они еще не были связаны между собой и оформлены вокруг сознания джив. Так мертвая материя и живые существа находились в глубоком спящем состоянии.
Полубоги поняли, что не могут без Господа соединить элементы и качественно взаимодействовать друг с другом.
Они не могли самостоятельно взаимодействовать между собой, потому что были разными по природе: вода, огонь, земля – это разные элементы. Подобно этому мы не можем сотрудничать друг с другом без милости Кришны. Конечно, мы можем взаимодействовать друг с другом, преследуя свои интересы. Как полубоги и демоны сотрудничали, чтобы добыть нектар, но, когда получили плод, они начали сражаться между собой. В материальном мире мы сотрудничаем, пока чего-то не добьемся, а когда приходит плод, мы становимся врагами. Обычно преданные начинают свое служение красиво, а потом начинается дележка, кому какой плод принадлежит.
В истории про пахтанье молочного океана, когда Вишну появился в ответ на молитвы демонов и полубогов, Он дал им наставления. Но демоны просто не услышали их, поскольку все время были в раджасе, думая о нектаре бессмертия. А полубоги услышали. Господь сказал всем: «Запомните: достигают желаемого результата только те, кто контролируют свою жадность, кто принимают авторитет старших и смиренны». Полубоги это запомнили, а демоны не обратили внимание, они думали: «Ну, это не самое главное».
Мы помним, что при пахтанье молочного океана вначале вышел яд, затем вышли благоприятные вещи, и только в самом конце вышел нектар бессмертия. Наши ачарьи по этому поводу говорят, что если на пути к своей цели мы встречаем препятствия, значит, не надо останавливаться, скоро будет что-то очень хорошее. Но даже тогда мы не должны довольствоваться этим, нужно идти до конца, пока не достигнем поставленной цели. Если мы будем контролировать жадность и следовать наставлениям шастр, садху и гуру, тогда Господь Сам наградит нас высшим результатом.
И, наконец, когда Дханвантари вынес сосуд с нектаром бессмертия, а Дханвантари – это Сам Бог, полубоги смиренно склонились и смотрели на Него. В их понимании Дханвантари должен был Сам вручить нектар. Но демоны не смогли удержаться и движимые жадностью накинулись на Дханвантари, выхватили у Него амриту и начали сражаться друг с другом. Полубоги не меньше желали амриты, но помнили наставления Господа: нужно быть смиренными, контролировать жадность и строго следовать полученным наставлениям. Поэтому они контролировали свои чувства, и в результате что получилось? Сам Господь в форме Мохини-мурти вручил им амриту. Урок такой, что нужно всегда усилия прилагать для качественного выполнения своих обязанностей и понимать, что результат зависит не от нас. Результат зависит от Господа, и если Он решит даровать нам результат, он нам по-любому достанется.
Итак, вернемся к нашим Ади-девам, которые начали возносить молитвы. Эти полубоги появились в махат-таттве после того, как Господь Маха-Вишну бросил на прадхану Свой взгляд. Поняв, что не смогут самостоятельно запустить творение, они вознесли молитвы чистой преданности. Вняв их молитвам, Господь вошел во все вселенные как хиранмайя – Гарбходакашайи Вишну. Мы знаем, что из пор Маха-Вишну выходят вселенные и погружаются в прадхану, которая приобрела качества махат-таттвы. И когда Гарбходакашайи Вишну вошел в них, вселенные засияли, то есть ожили. Так во вселенных возникают вселенские формы, и в каждой вселенной Господом создаются уже местные полубоги: Брахма, Рудра, Ваю, Агни, Варуна и т. д.
Шрила Прабхупада говорит о том, что мы самостоятельно не сможем с помощью слов, с помощью своих мыслей увидеть Господа, даже если будем пытаться самостоятельно собраться в сат-сангу. Сат-санга означает, что мы собираемся и совместно пытаемся говорить о Кришне. Мы не должны думать: «Куда Господь денется, если мы будем говорить о Нем – Он здесь по-любому должен будет проявиться». Есть такое неправильное понимание, что мы можем вспахтать и получить Кришну. У каждого из нас есть интеллект, мы объединим в санге свои интеллекты, вспахтаем лилы Кришны, и Он вынужденно проявится. То есть мы рассчитываем на силу своих слов и интеллекта.
Но Шрила Прабхупада пишет, что это невозможно. Потому что Господь – адхокшаджа, Он трансцендентный, и чтобы Господь явил Свою милость и открыл Себя, нам нужно Его удовлетворить преданным служением в настроении шаранагати. В комментарии к этому стиху ачарьи пишут, что поскольку мы не можем с помощью своих слов, своего разума постичь Господа, Он, дабы сделать Себя доступным нам, проявляется через шрути, через шастры. Только слова Господа могут проявить Его. Если Сам Господь захочет, только тогда Он может проявиться. Поэтому шрути, священные писания, мы должны ставить в центр и потом уже не на основе своего разума и слов, а опираясь на милость шастр, мы пытаемся вести обсуждение. Но даже с помощью этого невозможно постичь Его, потому что есть в пуранах такой стих, Шрила Прабхупада его цитирует:
найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиши врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум сейм
"Найам атма правачанена лабхйо" значит "постичь Господа невозможно". "Правачанена лабхйо" означает "с помощью обсуждения". "Правача" означает "возвышенного обсуждения", "лабхйо" означает "достичь". "На медхайа" значит "разум", с помощью разума тоже невозможно Его достичь. "На бахунам шрутена". Различные шрути, даже если мы берем, сотни, тысячи шрути и пытаемся с помощью шрути Его понять, даже это не сработает. Смотрите, с помощью обсуждения невозможно, с помощью буддхи невозможно, с помощью "бахунам шрутенам", шрути, тоже невозможно.
"Нам эваиша врнуте тена лабхйас". Но если Господь Сам захочет, если мы Его вдохновим своей зависимостью и смирением во время обсуждения и размышления, тогда "эваиша врнуте тена лабхйас". "Врнуте" означает "открывать, достигать". Он открывает себя, и мы "лабхйас" – достигаем Его. И дальше "тасйаиша атма виврнуте танум сейм". "Виврнуте" означает, что Он непосредственно явит Свою форму в сердце. Этот стих Шрила Прабхупада цитирует в связи с тем, что только через бхакти, если мы предадимся Кришне в шаранагати, можно постичь Его. Шрила Прабхупада смеется над учеными, которые с помощью слов, интеллекта пытаются постичь Господа или постичь вселенскую форму, вират-рупу. Вот эту вселенную, которая состоит из элементарных частиц, ученые изучают и описывают. Вначале они до атома докопались, потом поняли, что там есть протоны, нейтроны. Потом поняли, что есть кварки, затем им показалось, что элементарные частицы между собой перебрасываются фотонами и электронами. Так они открывают на базе электромагнитных импульсов современные гаджеты. Благодаря этому мы сейчас видео снимаем, все работает благодаря этим открытиям. Но это все изначально вират-рупа, форма Господа. Эту форму Господа ученые пытаются изучить и поставить себе в служение.
В вират-рупе находимся мы все. Элементарные частицы собираются в молекулы, из них состоят все наши грубые тела, огонь, воздух, вода, эфир – это все описывается в школах санкхьи и вайшешики. Веды описывают это. Даже описывают размеры "парам-ану", изначального атома. И шастры описывают, что даже если гьяни, которые живут на высших планетных системах, не наши ученые-"лягушки", как Шрила Прабхупада их унижает, но даже самые возвышенные полубоги, пересчитают все атомы во вселенной и научатся передвигаться со скоростью мысли, все равно они ни на йоту не приблизятся к пониманию положения Господа. Даже пересчитав все атомы, невозможно хотя бы примерно понять, кто такой Господь. Настолько Он беспредельный, запредельный и безграничный.
Это принцип – ограниченное никогда не сможет понять безграничное. В одном месте, в комментарии, Шрила Прабхупада пишет, почему невозможно с помощью разума осознать Бога – потому что разум содержит в себе до бесконечности ничтожное знание. Мы не можем с помощью ничтожного знания постичь бесконечное и, поэтому единственное, как можно познать Господа, когда безгранично слабое предается бесконечно могущественному. И тогда безгранично могущественное, может быть, вдохновится открыть Себя безгранично ограниченному и беспомощному. И когда безграничное захочет открыть Себя ограниченному, то ограниченное обречено на познание безграничного.
То есть мы не можем сопротивляться безграничному даже в плане постижения истины. Но для того, чтобы мы обратились к Нему правильно, мы нуждаемся в милости чистых преданных. Потому что чистые преданные дают нам знания, самбандха-гьяну, которая в конечном итоге является не просто философией, не просто словами, которые помогают нам размышлять. Если мы думаем, что трансцендентное знание нужно для того, чтобы мы с помощью слов научились размышлять и постигли Господа, это иллюзия –– с помощью знания невозможно постичь Господа.
Поэтому с трансцендентным знанием чистый преданный передает нам не просто мировоззрение, а мироощущение передает, настроение, преданность, бхакти. "Бхактйа санджайате бхактйа". В "Шримад-Бхагаватам", 11.3.31, говорится:
смарантах̣ сма̄райанташ́ ча
митхо ’гхаугха-харам̇ харим
бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄
бибхратй утпулака̄м̇ танум
В этом стихе говорится, что когда преданные собираются, обсуждают, прославляют Вишну, тогда Хари, который находится в сердцах преданных, все препятствия, все страдания убирает из сердец преданных, которые пытаются смиренно прославить Господа. Как полубоги прославляли смиренно, зависели от Него, тогда Господь убрал все препятствия. "Харам харим", что означает "Он убирает все страдания, все препятствия", и тогда "бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄" –– из сердца одного чистого преданного в сердца не очень чистых, в наши сердца, переходит бхакти. И когда бхакти попадает в наше сердце, тогда "бибхратй утпулака̄м̇ танум" –– наше тело одухотворяется.
Наше тело начинается с нашего сознания. Когда душа начинает пробуждаться, и наше грубое тело одухотворяется, тогда преданный чувствует экстаз. В нашем случае мы чувствуем вдохновение. У чистых преданных, как в этом стихе говорится, "бибхратй утпулака̄м̇". "Утпулукам" означает, что они испытывают трансцендентные эмоции.
В нашем случае мы испытываем трансцендентное вдохновение, оживаем, наше сознание оживает. В этом стихе говорится, что чистые преданные передают нам это вдохновение шаранагати – преданность. Что такое бхакти? Это зависимость от милости Господа. В чем? В желании обрести бхакти. Часто говорят, что чистые преданные воспринимают любые препятствия как уроки, с помощью которых они приближаются к Господу. Обычные люди, когда мы в жизни сталкиваемся с препятствиями, то воспринимаем их как проблему, но полубоги так не поступили.
Перед ними появилось препятствие, которое было непреодолимым. Не так, что небольшая проблемка возникла. Они должны были сотворить вселенную, у них было желание удовлетворить Кришну. Они были вдохновлены. Полубоги должны были все эти элементы объединить, вират-рупу создать, но ничего у них не получалось. Препятствие было непреодолимое, и они, осознавая, что не могут сотворить ничего, стали молиться Господу. Они не сдались. И если мы перечитаем стихи, то увидим, что с самого начала они были вдохновлены служить и, встретив препятствие, духом не пали, не потеряли энтузиазм.
Это непреодолимое препятствие еще больше их вдохновило. А почему оно вдохновило их еще больше? Почему преданный, когда встречает препятствие, вдохновляется? Нечистый преданный наоборот теряет вдохновение, а чистый преданный еще больше вдохновляются. В чем причина? Причина заключается в том, что чистые преданные обладают самбандха-гьяной. Что это за самбандха-гьяна? Первая составляющая самбандха-гьяны состоит в том, что в итоге это знание о бхакти, которое приводит к шаранагати. Обладая настроением шаранагати, мы никогда не сдадимся. Мы всегда будем вдохновлены. Итак, первое понимание, из которого складывается шаранагати, состоит в понимании того, что я во всех отношениях безгранично бессилен. Самбандха-гьяна дает нам понимание того, что все энергии принадлежат Господу. Он и только Он сарва-шактиман. Мы же, будучи также одной из его энергий, на абсолютном уровне зависим от него во всем. Это понимание того, что я в этом мире никакие вопросы не решаю самостоятельно. Даже мое мышление зависит от милости Господа. Я нахожусь в человеческой форме жизни, у меня есть разум – это все благодаря присутствию Бога в моем сознании. Он поддерживает меня. Например, у нас есть ресурс такой – мы легко можем приготовить прасад, какую-то еду можем приготовить, у нас в этом есть уверенность. И поскольку мы уверены, что мы можем приготовить, то полагаемся на свои силы. Думаем: "Сейчас я без проблем сам разберусь. Такие простые вещи, зачем мне предаваться и зависеть в таких вещах от Господа?" А чистый преданный, который обладает самбандха-гьяной, думает: "По милости Господа, может быть, у меня получится приготовить". И он не притворяется, он так думает.
Почему? Потому что знает: каждая элементарная частица, начиная с атома и заканчивая Брахмой, контролируется Господом. И травинка не шелохнется без Него. И, поскольку он понимает, что за всем стоит энергия Господа, то смиренно зависит от Него во всем. Он преклоняется перед каждым атомом, которым пронизана энергия Господа. И говорит: "Если будет на то Твоя милость, Господь, может быть, у меня и получится нормально сварить кичри".
Смотрите, даже в простой деятельности у шаранагаты-бхакты есть предание, зависимость от Господа. И у него есть понимание абсолютной беспомощности без Господа. В нашем случае, если мы с утра подумаем: "Сейчас я воспою славу Господу", а по факту я не знаю, как воспеть славу Господу. Я могу, конечно, внешне повторять: "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе". С этим-то проблем нет. Но чтобы в настроении преданности, я не знаю, как это делать. На самом деле, есть люди, которые не могут повторять даже, звуки правильно издавать.
Не так просто воспевать святое имя в настроении шаранагати. Вопрос: почему шаранагата-бхакты способны преодолевать трудности на своем пути? Почему они не сдаются при трудностях, и что их вдохновляет доводить начатое до конца? Ответ лежит в их абсолютной зависимости от Господа и твердой вере, что Господь поможет им преодолеть любые трудности на пути к цели жизни. У шаранагата-бхакты есть подлинное смирение. Начиная какое-либо дело, он думает: «У меня нет никакой квалификации, поскольку я беспомощен как на материальном, так и на духовном уровне. Что говорить, я даже не способен правильно молиться Господу и произношу мантру только по милости Господа». Он думает: «Если на то будет Твоя воля Господь, может быть, я смогу сотворить какую-то молитву с Твоей помощью и должным образом воспевать святые имена. Если Ты будешь милостив и войдешь в мое сознание, тогда может, быть я смогу с чистой преданностью повторять: "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе".
Такая зависимость, шаранагати, достигается благодаря обретению понимания самбандха-гьяны. Самбандха-гьяна включает в себя несколько важных пониманий. Первое – это здоровая оценка себя; второе – правильное понимание положения Господа, Его безграничной силы; третье – правильно поставленная цель жизни, и последнее – понимание природы препятствий на пути к цели жизни. Все эти четыре понимания рассеивают невежество в сердце вайшнава и вдохновляют его принять полное прибежище у Господа. Кто такой чистый преданный? Он обладает пониманием этих четырех таттв. Ему открылись эти четыре вещи по милости чистых преданных. Он предался чистым преданным. Каким образом? Он предался на уровне души - зависел от милости, когда слушал, читал книги. Верил и ожидал, что с этим звуком войдет в его сердце глубокое понимание.
Итак, первое. Обретение понимания об истинном зависимом положении дживы, что приводит к избавлению от ложного мнения о себе. На этом уровне преданный должен понять свою полную зависимость от милости Господа. Он должен понимать, что без милости Господа не сможет достичь стабильности ни в чем. Преданный понимает, что нет такой области, где бы он мог абсолютно контролировать свои чувства или ситуацию. Но если нам кажется, что в нашей жизни есть места, где мы сами сможем все контролировать, а есть места, где, конечно, приходится обращаться к Господу, то такое понимание указывает на отсутствие самбандхи. То есть где-то мы зависим от Господа, а где-то можем обойтись и без Его милости. Но это уже не настроение преданного. Например, непреданный в своих планах даже не берет в расчет Господа. А материалистичный преданный думает: «Дорогой Господь, спасибо Тебе, что послал мне книги, преданных и выручил меня в нужный момент, но с этого момента дальше я сам смогу двигаться. Конечно, может быть иногда я буду к Тебе обращаться, но не сегодня». Так ведет себя начинающий материалистичный преданный. Поэтому ему приходится полагаться на свои ограниченные силы, и когда перед ним возникают препятствия, он сдается. Если во время джапы возникает сухость, он сдается. Если во время санкиртаны возникает трудность, он сдается. Если в его жизни возникают трудности, он сдается.
Второе. Твердая вера в безграничное могущество Господа. То есть первое: я безгранично беспомощен, а вторая составляющая самбандхи – Господь, безгранично могущественный. Господь все слышит. У Господа хорошее зрение, хороший слух и все остальное. Кришна, Вишну, означает, что Он пронизывает Собой каждый атом, каждую элементарную частицу, каждое движение моего сознания, каждую эмоцию, каждую мысль Он видит. Поэтому "безграничный" означает, что у возможностей Господа нет границ, где Его мыслительно-чувствительные функции останавливаются. Он все видит, Он всемогущий, Он может, если захочет, легко дать мне силы, чтобы я смог все эти 16 кругов легко прочитать с Его помощью. С помощью Господа, с Его поддержкой легко можно преодолеть любые препятствия. Но для этого, первым делом, я должен ощутить свою беспомощность.
И вторая составляющая знания: безграничная вера в могущество и безграничную милость Господа.
Третья составляющая шаранагати - понимание того, что моя цель - према-бхакти. Нужно понимать, почему я совершаю все эти аскезы. Почему я хочу преодолевать все эти препятствия с помощью безгранично могущественного Господа? Потому что моя цель – пробудить в своем сердце безграничную, безусловную любовь к Богу, чистую преданность. Настроение безграничного, безусловного служения. Вот моя цель – чистая любовь к Богу, према пумартхо махан. Ни больше, ни меньше. Почему?
Потому что без пробуждения моей изначальной спящей природы я не смогу удовлетворить безграничного Господа. Без достижения своей изначальной природы у нас не будет стабильности в служении. Поэтому, когда препятствия возникают в жизни материалиста или начинающего материалистичного преданного, он быстро сдается, потому что ему кажется, что он не преодолеет эти препятствия по двум причинам. Первое: он не понимает свою безусловную слабость и безграничную мощь Господа. Второе: не понимает важность достижения према-бхакти. Но чистый преданный, когда перед ним препятствие возникает, думает так: "Если я преодолею это препятствие, моя любовь к Богу усилится. Но как я преодолею? Я же не могу сам преодолеть. Если я с помощью Господа, с Его поддержкой преодолею это препятствие, то моя любовь к Господу возрастет, и я смогу на высшем уровне удовлетворять трансцендентные чувства Господа".
У нас в современном обществе есть такие классные темы об уроках жизни - давайте преодолевать трудности, преодолел, урок жизни освоил, возвысился, расширился, засветился и полетел. Преодолей себя, и будет тебе счастье и благодать. Такие призывы есть. А с точки зрения бхакти никто не может преодолеть самостоятельно никакие препятствия. Но должно быть понимание, что с помощью Господа мы можем преодолеть любые препятствия, должны быть вера в безграничную силу Господа и понимание, с какой целью я хочу преодолевать трудности. Итак, зачем мне нужно преодолевать трудности? Для того чтобы служить Господу безгранично, чисто, кристально чисто, безусловно, с любовью. Я хочу преодолеть это препятствие, чтобы осознать, приблизиться к Нему. Других уроков вайшнавам не нужно. Господь, вдохновленный их зависимым и ясным настроением, помогает им преодолеть свои анартхи. Каким образом? Кришна дает преданному разум: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те.
Четвертое понимание самбандхи, которое углубляет наше шаранагати, – это понимание того, что единственное препятствие, которое есть у нас – наше личное нежелание меняться. Как правило, встретившись с препятствиями, мы думаем, что мне кто-то или что-то мешает. Я предался бы, даже хочу предаться, но мне мешают наши чувства, ум, материальная энергия, муж, жена, сосед, коллега, полубоги... Может, даже Господь немного, чуть-чуть мешает. Я-то хочу предаться, я хороший, а есть плохие. Что это означает? Их нужно менять, а не себя. Мир надо менять. Я-то уже хороший, мне некуда меняться. Я уже искренняя душа, но проклятые препятствия не пускают меня к Кришне. Но единственное что мне мешает – это мое нежелание. И свое нежелание служить я направляю к Господу и говорю: «Господь, помоги мне измениться, помоги мне понять, что я сам не желаю отказываться от своих привязанностей. Когда осознаю, что нужно идти к Тебе?»
И когда все эти четыре составляющие я направляю к Господу, то формируется настроение шаранагати и появляются духовная сила и мощь. Такой преданный не сдается перед препятствиями. Почему? Потому что препятствия приходят, а Господь такому шаранагати-бхакте помогает их преодолеть. Более того, преданному интересно с помощью Господа преодолевать и пережить все эти уроки. Преданный никогда задний ход не включает, обвиняя кого-то. Я бы с утра прочитал свои круги, но я с вечера вчера поел, поздно лег, и теперь не смогу встать – прости, Господь, не сегодня. Шаранагата-бхакта, полагаясь на милость Господа, упирается и предается. Это не означает, что он напрягает мимические мышцы лица, мозг свой. Душа предается через шаранагати. Шаранагати – процесс расслабленный, поскольку это естественное состояние души. Не так, что из последних сил: "Хааареее Крииишна..." Так и голова может треснуть.
То есть предание означает, что душа молится и зависит, а в основном действует и меняет все Господь. Я усилия прилагаю, а Господь все устраивает. Шаранагати – это движение души. Откуда это движение души начнет? Я же не знаю эту эмоцию незнакомую. Чистые преданные - мы зависим от них. Даже когда я обращаюсь к Господу, то понимаю, что не я свое обращение сформулировал. Моя молитва возможна только по милости чистого преданного, духовного учителя, Шрилы Прабхупады и парампары. Именно они мне базу дали, чтобы обращаться искренне к Господу. На самом деле, без их милости я бы обращался к своему уму, к своему эго и чувствам. Мы никогда не молились бы о чистой, безусловной преданности. И поэтому мы должны понимать – по милости вайшнавов, парам-гуру и всей парампары, по их милости я обращаюсь. Тогда нам не надо напрягаться, поскольку уже есть милость. Опираясь на милость, мы правильным образом в шаранагати просим у Господа чистоту, бескорыстность и безусловность.
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум сейм
Господь Себя открывает Сам. В этом суть бхакти. Мы предаемся, а Кришна Себя открывает. Смотрите, мы даже не можем думать о Господе, если Господь не позволит нам о Нем думать. Понимаете?
Мы можем с помощью своего сознания попытаться в своем сознании Господа проявить – Господь такой четырехрукий, синего цвета, светящийся, у Него гирлянда. Мы можем все это нарисовать, но не почувствуем присутствия Бога в своем сознании, не почувствуем духовного очищения.
Но если мы попросим Господа: "Господь, если Тебе будет угодно, позволь мне Тебя увидеть, почувствовать Твое присутствие на духовном уровне". Если Кришна захочет, тогда Он нарисует Самого Себя. И если вдруг мы спонтанно вспоминаем Господа в таком состоянии предания, молимся, и получилось у нас, то это только потому, что Господь захотел явиться.
А если Он не хочет, допустим, мы преданного оскорбили, тогда ничего не выйдет. Заметили, да? Ничего не думается. Все сухо, выжжено. Господь покинул сердце. Он закрылся. Если мы оскорбляем, Господь закрывается, но, если мы прославляем преданных, Господь открывается. Прославляем Шрилу Прабхупаду, духовных учителей ИСККОН, вайшнавов, которые нас окружают. Можно в общем прославлять, это тоже нормально, но, если мы в частности, конкретно за какие-то качества вайшнавов прославляем, то Господь еще больше доволен. Когда мы бхакти прославляем, что она не зависит от кармы и гьяны, не пытаемся карму и гьяну возвысить над бхакти, обесценить бхакти. Иногда бывает такая проповедь – это апарадха. И когда апарадха происходит, бхакти закрывается в сердце. Почему? Кришна недоволен.