По сравнению с другими великими событиями из жизни Христа Его День Рождения христиане стали отмечать очень поздно. Например, достоверно известно, что Воскресение Спасителя праздновали уже сами апостолы. Первые христиане праздновали также Вознесение Господне, Крещение, День сошествия Святого Духа на апостолов. Однако упоминание о Рождестве Христовом впервые встречается лишь в III веке. Чем же объяснить эту “забывчивость”? Как можно не помнить, не отмечать такую дату?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо, во-первых, посмотреть на историко-культурную среду, в которой родился и жил Иисус. А во-вторых, – на те условия, в которых проповедовалось христианство после Его Воскресения.
У иудеев и язычников было разное отношение ко дню рождения. И если язычники обязательно устраивали широкое и веселое празднование в честь появления на свет нового человека, то евреи попросту этот день не отмечали. Например, в Библии только три раза встречается упоминание о праздновании дня рождения. Сперва — египетский фараон, затем — жестокий гонитель иудеев, правитель Сирии — Антиох и, наконец, — Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого). Последнее “гуляние”, кстати, окончилось казнью Иоанна Крестителя
(Мк. 6:17-29). Дело в том, что в религиозное сознание израильтян Библией была “вложена” мысль о врожденной греховности человека. Если люди уже рождаются с чем-то, что заставляет их в дальнейшем страдать и грешить, то зачем же отмечать день, который положил начало всех скорбей и страданий?
Евангелисты были иудеями, с молоком матери впитавшими культурные и религиозные традиции Израиля. Этим и объясняется отсутствие в Священном Писании точной даты рождения Христа.
Конечно, это не единственная причина, по которой первые христиане не знали такого праздника. Как это было и со многими другими событиями, их волновала не хронология, а сам факт Рождения Спасителя. А если Он родился, значит, был распят, умер и воскрес. И проповедь апостолов — это прежде всего проповедь не о Рождестве (это было очевидно для всех христиан), а о Воскресении. “А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... и если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков”
(1 Кор.15:14, 19). Таким образом, для христиан первых двух веков достаточно было просто факта Рождения Христа. Специального праздника, посвященного этому событию, не было, и основой церковной жизни являлось переживание Воскресения Спасителя. Но вот уже в начале III века христианский писатель Климент Александрийский говорит о том, что он знает людей, которые с тщательностью стараются определить не только год, но и день Рождения Иисуса.
ПЕРЕЖИВАНИЕ ПРАЗДНИКА
Что же произошло? Как ни странно, у истоков празднования Рождества лежали внешние и совсем не романтичные обстоятельства. Во II веке в церковной среде стали распространяться лжеучения, которые получили название гностических (от греч. “гносис” – знание).
Все эти системы очень трудно классифицировать. Объединяло их одно — мифологизация образа Иисуса Христа, отрицание того, что Бог реально стал человеком. То есть отрицалась принципиальная идея христианства — уникальность личности Иисуса Христа как единственного пути спасения. Гностицизм явился серьезной опасностью для Церкви. В полемике с ним был установлен праздник, который получил название Явление (греч. — Епифания). Этот праздник был двуединым. Отмечалось и рождение Христа, и Его Крещение. Как писал один из отцов Церкви Иероним Стридонский, “в рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, а в Крещении совершенно”. Действительно, только после Крещения в возрасте тридцати лет Христос начинает Свое общественное служение. Праздник Богоявления отмечался 6 января (по юлианскому календарю).
В IV веке (по разным данным в 336 или в 353 годах) в Римской церкви Рождество было отделено от Крещения. Соответственно 25 декабря стали отмечать Рождество, а 6 января — Крещение. Кстати, праздник Крещения Господня не перестал называться Богоявлением. Несколько позже практику раздельного празднования приняла и Восточная Церковь. Это решение было окончательно закреплено на II Вселенском Соборе в 381 году.
Но почему Рождество было перенесено именно на 25 декабря? В конце декабря, в дни зимнего солнцестояния римляне совершали сатурналии — празднества в честь бога Сатурна (Dies Nаtаlis Solis Invicti — “день рождения солнца непобедимого”). В те же дни по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Истоки этих праздников понятны: солнце начинало расти, а день прибавляться. После того, как в начале IV века император Константин Великий прекратил гонения на христианство, Церковь воспользовалась этими празднествами для утверждения веры в Богочеловека. Получается, христиан заставили праздновать Рождество внешние обстоятельства, и не будь гностиков, Сатурна и Митры, не было бы и праздника Рождества? Нет. Дело в том, что церковные праздники, в отличие от, скажем, революционных — это не просто воспоминание о событии, а непосредственное его переживание. В этом смысле можно говорить о праздновании Рождества и первыми христианами, хотя они не интересовались датой рождения Христа и не знали пышного богослужения. Но именно для того, чтобы защитить свое переживание праздника рождения Богочеловека от людей, которые не признавали реальность Боговоплощения, Церкви пришлось вспомнить дату Рождества.
КАКОГО ЧИСЛА РОДИЛСЯ ХРИСТОС?
Евангелие от Луки начинается с благовещения Ангела священнику Захарии о том, что у его неплодной жены Елисаветы родится мальчик Иоанн — будущий Креститель Господа. (см.Луки 1:5-25). Но нас интересует сейчас не это. Захария был из Авиевой чреды, а ей выпал жребий служить восьмой (1Пар. 24:10). Богослужебный календарь у иудеев (лунный) начинался с месяца нисан, что соответствует марту-апрелю календаря солнечного. Плюс четыре месяца — и получается август. Итак, в августе Захария начал служить, и две недели он находился в Храме. Далее в Евангелии сказано, что “после сих дней зачала Елисавета, жена его”. Эти слова означают, что между возвращением Захарии домой и зачатием Иоанна Предтечи прошел некоторый промежуток времени, но не очень большой. Церковь празднует день зачатия Иоанна Крестителя 23 сентября. Далее. В Евангелии сказано, что Благовещение Деве Марии о рождении у нее Сына Божьего было по прошествии шести месяцев от зачатия Предтечи. Мы получаем 25 марта — день, когда Церковь отмечает праздник Благовещения, когда Архангел Гавриил возвестил Деве Марии о рождении от нее Сына Божьего. Наконец, прибавьте к этому числу девять месяцев — и вот 25 декабря, дата Рождества.
Но, празднуя этот день, христиане не просто отмечали дату, а сопереживали событию Рождения Богочеловека. Для христианина дата сама по себе не столь принципиальна.Евангелие ни слова не говорит о дате Рождества. Оно говорит только о том, что Христос родился. В этом и заключается историческая правда и одновременно поразительная свобода, данная человеку Богом — принять или не принять этот факт. Ведь чудо Рождества состоит не в том, что Христос появился на свет аккурат в день зимнего солнцестояния, дабы облегчить труд христианских миссионеров по искоренению язычества, а в том, что Бог, став человеком, дал человеку возможность стать другим, измениться. А если не принимать этого факта, то есть ли разница, какого числа родился Христос — в день зимнего солнцестояния или на пару недель позже?.. Есть ли разница, приходили волхвы с дарами ко Христу или нет?.. Вела ли их Звезда, или они случайно наткнулись на пещеру со Святым Семейством?..
ЗВЕЗДАМ СЛУЖАЩИЕ...
Кто такие волхвы? Кем были эти люди и как к ним относится Евангелие? В греческом тексте они названы магами. Геродот, например, пишет, что так назывались мидийцы, принадлежавшие к касте священников Персидской империи. Возможно, это были зороастрийцы, толковавшие сны; кроме того, они были астрологами, мудрецами, о которых говорили, что они обладают сверхъестественными возможностями. Евангелие рассказывает, что волхвы пришли “с востока”. Под это определение могут подходить Персия, Вавилон, Аравия и Египет. Однако древнее церковное предание называет родиной волхвов Персию на том основании, что в этой стране долгое время жил пророк Даниил (VI век до Р. Х.). Причем он был там “главою мудрых”. Возможно, он оставил своим подчиненным знание о библейском Боге и об ожидаемом Мессии. И это знание передавалось из поколения в поколение. Многие люди, как сейчас, так и в древности верят и верили в то, что судьба человека определяется его звездами. Греко-римский мир свято верил, что рождение или смерть великих людей, политические перемены предваряются появлением звезд или комет. Вот и волхвы, видя Звезду Мессии, идут в Иудею, чтобы поклониться Ему. Согласно Евангелию, Звезда ведет их.
Какие только версии ни выдвигались за 2000 лет, чтобы объяснить видение волхвов! Астроном Иоганн Кеплер в XVII веке предположил, что Вифлеемская звезда — это “парад планет”, то есть их сближение настолько, что создается визуальный эффект одной яркой звезды. 17 декабря 1603 года он наблюдал соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. А весной 1604 года к ним присоединился и Марс. Кеплер предположил, что подобное явление происходило в 7-6 гг. до Р. Х. Было предположение, что Вифлеемская звезда — это не что иное, как комета Галлея. О появлении кометы писал римский историк Кассий Дион. Однако сообщение Кассия относится к 742 году от основания Рима. Получается XII год до Р. Х., то есть слишком рано для евангельских событий. Наконец, в наше время американские астрономы предположили, что волхвы наблюдали сверхновую или рождение новой звезды в созвездии Козерога весной 5 года до Р. Х. Эта теория кажется интересной, учитывая данные китайских хроник, которые относят это событие именно к 5-4 гг. до Р. Х. Однако все эти теории объединяет одно — отрицание того, что Звезда могла вести волхвов. Например, Кеплер объяснял слова евангелиста Матфея, что “звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними до тех пор, пока наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец”, примерно следующим образом. Евангелие передает впечатление, которое сложилось у магов при постоянном их внимании на Звезду по пути из Иерусалима в Вифлеем, то есть попросту оптический обман. И дальше: “Библия о предметах человеческой жизни говорит с людьми тем же языком, каким они привыкли говорить. Она не есть учебник оптики или астрономии, но имеет в виду более высокие цели”*. Действительно, Библия — это не учебник астрономии. Именно поэтому большинство толкователей Евангелия, отцов и учителей Церкви считают, что Вифлеемская звезда таковой была только по виду, но на самом деле — это была особенная сотворенная Богом Звезда. Почему же Церковь всегда настаивала на чуде Вифлеемской звезды? Неужели это не могло быть естественное природное явление? Да, конечно, могло. Но ведь Церковь, говоря о сверхъестественной природе звезды, имеет в виду вовсе не конфликт науки с верой. Дело в христианском видении Рождества как чуда. И чудо Звезды Мессии в церковном сознании тождественно чуду рождения Богочеловека. Поэтому бесполезно рассуждать о природе Звезды. Какова бы она ни была — она послана от Бога для того, чтобы язычники узнали и поклонились Мессии. Даже если Иоганн Кеплер прав и персидские мудрецы наблюдали “парад планет” или рождение новой звезды — чему это противоречит? Неужели, узнав, что не звезда, а Ангел ведет их к яслям Богомладенца, они бы развернулись и пошли обратно к своим астролябиям? Волхвы шли не за звездой, они направлялись к Иудейскому Царю, к Спасителю. Более того, они не смутились, найдя Его не в царских палатах, а в убогом вертепе — пещере, где в непогоду прячут животных. То есть сперва они приняли саму Звезду Мессии как явленное им чудо, поверили ему, а потом уже пошли за ней. Наверное, именно поэтому они и нашли своего Спасителя...
ЭПИЛОГ
Рождество делит время на две эпохи — до и после. В разные времена были попытки начать летоисчисление от других событий, но рано или поздно всегда происходило возвращение на круги своя, и таким образом человечество доказывало, что появление на земле Христа несмотря ни на что — главное событие в его истории. Но человечество — это ведь живые, конкретные люди — все мы, с радостями и печалями, надеждами и разочарованиями, верой и сомнениями. Поэтому очень верны оказываются слова Иосифа Бродского “в Рождество все немного волхвы”. Все хотят увидеть и последовать за звездой, которая приведет к яслям Спасителя. Правда, часто мы идем к Нему не с подарками, а за подарками, забывая, что прежде чем просить, надо принести. Но что можно принести в подарок Богу? Сердце. Именно ради них, ради человеческих сердец, зажглась две тысячи лет назад и зажигается каждый год Вифлеемская звезда.
Роман МАХАНЬКОВ,
статья опубликована
в журнале “Фома” № 6(23).
(Напечатано в сокращении)
* Четвероевангелие. Толкование и руководство к изучению. Под ред. М.Барсова. Т.1.