Философия Богоматериализма. Учение о Духо – Материи. Сущность Природно – религиозного мистицизма: Единое целостное трансцендентальное сознание, состоящее из пяти основных архетипических элементов: 1)Мать(Природа); 2)Отец(Творец); 3)Сын(Христос); 4)Дух; 5)Человек.
Мистическое переживание рождается постепенно, вследствие углубленного, внутреннего изучения объекта внимания, его содержания, тонких энергетических процессов, которым является в моем случае – Природа. Сам объект резонирует при этом на тонком энергетическом уровне с внутренними энергетическими процессами, протекающими в сознании мистика, получает отклик сопереживания, что сравнимо с активным соучастием в деле любовного, глубоко интимного взаимодействия, которое порождает соответствующий творческий плод познания и понимания. Здесь важен момент сонастройки, что открывает врата обители трансцендентального состояния. И оно является апогеем знания и понимания истинного, мистического смысла происходящего, как внутри объекта, так и в его пространстве, снаружи, в данное мгновение жизни , «Здесь и Сейчас», которое прочными невидимыми нитями связано с самой сердцевиной мироздания на тонко чувственном уровне, вмещающим в себя как текущие временные интервалы, так и прошлое и будущее. При этом само «Таинство Жизни» не только не открывается полностью, либо до конца, но и за счёт внутренней динамики познающего и постепенного открытия им всё новых , более совершенных органов сознания, главным из которых является способность к интуитивному, трансцендентальному, интимному проникновению и соучастию в процессе непрерывного материально – духовного синтеза, формирующего пульсирующую многогранность вечно изменяемой ткани тела Вселенной, пребывает в постоянном самоформировании , самонаполнении и саморасширении своего пространства. Одновременно с этим также развивается вглубь и вширь , во все стороны по принципу движения «Коловращения» и наше новое, трансцендентальное духовно – материальное тело, наполненное мистическим содержанием, проистекающим от интимного соприкосновения «Сакрального», являющегося нашим достоянием и пробуждающей силы Божьей Благодати Мы переживаем в это время «Алхимический величайший волшебный акт Творения», в котором 1. Природа – Богиня - Мать, как явление целомудренности Материи и её целесообразности на всех уровнях Бытия, символизирующее женское начало ; 2. Отец, как Бог – Творец, привносящий живительный созидательный 🔥 огонь, символизирующий всепроникающий девственный светоч познания и понимания и мужское начало в человеке; 3. Сын – Христос ( в Древлеправославной вере , «ДаждьБог – Ярило ), олицетворение нерушимого баланса «Мужского» и «Женского», являющий образ андрогина и принцип материально - духовной гармонии в каждом из нас. Одновременно символ святости и солнечного, творческого дерзновенного устремления, помогающий нам открывать в себе новое , прогрессивное, Природно – Религиозное сознание, направленное на обретение уравновешенного, спокойного знания и понимания и овладение новыми инструментами открытия способностей и совершенствование, как внутреннего, так и внешнего пространства; 4. Святой Дух, как вдохновение или одухотворение, спонтанное самопроявление и мощный стимул к реализации своего безмерного потенциала через и в каждом человеке. Человек, пребывающий в состоянии «Духа Святого» всегда ощущает потребность не только в индивидуально творческой деятельности, но и готов положить на алтарь, принести в жертву изолированное творческое самосознание и даже самоидентификацию, которые в своей крайней дифференцированности могут быть губительны, во имя нового, более совершенного и прогрессивного состояния посредством сотворческого и соавторского любовного акта, привнося, принимая исповедуя принцип нравственности ( духовности) в Материю и принцип священной плоти ( тела) в духовность и в продолжение дела Божьего. И ориентиром для нас здесь служит : Христос, соединивший на собственном опыте Материю и Дух, для которого 5. «Человек» - Брат Его меньший, а для отца Его – Сын младший. Так преобразуется главная идея , проект, задумка , защищающие тайный смысл целесообразности всего происходящего: Богочеловечество, которое является до сих пор главной задачей и проблемой высшей формы философско – религиозной мысли, разрабатываемой в «Богоматериализме». Мы должны принять наступающие , даже уже наступившие, трансформации душевной жизни: Принять живительные новые творческие энергии, которые одновременно через внутреннее осознание , через всеобщий покаятельный искупительный Вселенский процесс, являют более совершенный, новый, интересный сценарий жизни человечества. Или сейчас, или никогда.
-« Во имя Матери, Отца, Сына и Духа Святого. Аминь», Неустанно повторяет человек, поддерживая таким образом неминуемую трансформацию, ведущую одновременно к его гибели, как старой отжившей и ветхой формы, не по размеру его расширяющемуся сознанию и к более совершенной, трансцендентальной форме в будущей Божественной модели человечества.
Не удивительно, что на всех этапах мистического миросозерцания мы осознаём «эффект двойственно – единого самоотражения» пространства Духа – Материи, который одновременно является не только, как одухотворённая феноменальность Природы, что сравнимо с «откровением» , но и одновременно является и нашим глубоко базисным, но , как правило, дремлющим, субъективным состоянием универсального сознания, имеющего характеристики «сокровенного» или «сакрального». То есть являемая в очищенном виде высшая объективация Природы на тонко – духовном уровне, произрастает в это же время из проснувшейся в своей внутренней динамики реальности сущности нашего естества, что и является мощным спонтанным стимулом; генератором и катализатором дальнейшего творческого процесса во Вселенной. Тогда мы наблюдаем ту равномерную и гармоничную диалектику мироздания, непостижимую для обычного рационализма, благодаря которой питается и поддерживается любая жизнь и все сопровождающие её глубинные неизученные процессы. Это и есть непрерывные взаимоотношения «Матери – Отца – Христа – Святого Духа», находящие своё воплощение при помощи мистического переживания в человеке, который должен через дальнейшую творческую активность расширять , углублять и поддерживать пространственное знание, в котором реальности и действительности также непрерывно развертываются , раскрываются одна из другой, порождая в условно – конечной форме временного континуума всё более усложненную структуру феноменальности, обнимающей и проникающей во внутренней динамике бесконечное единое и целостное познание, соединяясь с той отправной точкой, откуда всё началось, к спонтанному самозарождению, идентификации. Так раскрывается то «Таинство», которое стремится пережить мистическое сознание. Нетрудно догадаться, что оно движимо и состоит, включает в себя аспект космического оргазма и предмет Вселенской Любви, непрерывного и бесконечного проникновения, благодаря которым «Таинство» становится все более познавательно – таинственным, состоящим из бесконечного множества мистериальных действ посвящения в сущность «Духа – Материи», к которым нужно не переставая стремиться, постоянно совершенствуясь в нравственно – творческом воспитании.
Мистическое познание муже-женственно, брачно, в нем есть самоотверженная рецептивность и светоносная активность, в нём присутствует и отражается небесно – земная диалектика, внутренне узнаваемая трансцендентальной интуицией, которая и есть главное Божественное свойство имманентности и присутствия. Оно не в коем случае не кастрировано, не замкнуто , не боязливо, не осторожно, не самодостаточно , не совершенно с трансцендентной точки зрения, как нас учат учёные и богословы. И оно поэтому не является примером для подражания, тем, к чему следует стремиться, как к идеалу. Оно и не может быть трансцендентно, напротив, оно имманентно, открыто, динамично, игриво, азартно; оно как бы приглашает к внутреннему приключению без возможности возвратиться к своему обыденному, старому сознанию; приглашает к странничеству. В этом то и скрывается его опасность, так как предлагает внимательное взаимодействие с различными стихийными силами, дремлющими в нас и скрывающиеся в сложнейшем языке внешнего символизма. Поэтому мы так с опаской и недоверием, страхом относимся к тонким энергетическим колебаниям в душе и в теле, ведь это может пошатнуть сложившуюся под воздействием норм и традиционных ценностей привычную картину мировоззрения. Но в тоже время оно, как «запретный плод» навязчиво манит к себе через наш страх и привлекает.