Научно – религиозная проблема познания. Кризис гносеологии. Искусственная и истинная жизнь. О грехе.
Знание. Виды: 1) Эмпирические;2)научные;3)практические;4) художественные;5) рациональные;6) личностные;7) иррациональные;8) интуитивные. Но наиболее нам интересный , актуальный и целесообразный для сегодняшнего смутного времени для «Знания» вид: 9) Сущностный ( мистический).Я его ещё называю собирательным ( на уровне тончайшего синтеза). Он имеет основу 4, 7 и 8- го видов, но наименее исследован и непонятен на сегодняшний день. Он недооценён, так как входит в прямое противоречие с обыденной, «чувственно – рациональной формой» познания, состоящей из остальных видов, но является самым эффективным и прогрессивным инструментом понимания тех процессов, которые непрерывно происходят в пространстве, при этом воспринимающиеся не отдельными друг от друга, но минующие болезненные научные процедуры необходимого расчленения, анализа, объяснения, имеющие общую, ощутимую независимую основу ( источник), то есть в своей первоначальной целостности и единстве. Все эти виды, несмотря на свою видимую силу, приводят в тупик знание и ещё больше запутывают нас во времени, всё более усложняя всё вокруг, вычерчивая порочный замкнутый круг поступательного позитивистского научно – философского мышления в рамках установленного эволюционного процесса развития, который вновь и вновь повторяет основные пройденные вехи исторического движения. Вследствие повторяющихся стереотипных движений в познавательном механизме по типу бессознательной гносеологической рефлексии формируется общая стойкая невротизация сознания, отражающаяся противоестественными поведенческим установками, но принимаемые обществом и считающиеся нормальными, которые как бы являются выражением не нашего индивидуального волеизъявления, а продиктованными извне, но тем не менее имеющими место быть в силу чуждой нам необходимости. Причина такого состояния сокрыта на том глубинном уровне, на который не возможно проникнуть, чтобы исследовать, так как это запрещено нормами, законами и правилами установленного поведенческого порядка в социальной жизни. Ведь на этой глубине скрывается наша СУЩНОСТЬ, то, что является нашим истинным Я. Она задавлена нашей искусственной оболочкой – личностью, которая в силу той же необходимости и повинуясь инстинкту самосохранения должна следовать этим социальным нормам и правилам, дабы и дальше поддерживать принятую основу мироустройства. В результате мы находимся постоянно в состоянии внутреннего напряжения, создаваемого невидимой внутренней борьбой личности и сущности. Такая борьба очень известна поэтам, художникам, писателям и музыкантам, людям художественно одаренным, в коих часто случаются проблески интуитивного знания, являющегося преддверием настоящей внутренней работы по самораскрытию и открытию, исследованию истинного трансцендентального Знания. Но в силу, опять же, внутреннего противоречия и нравственной несостоятельности и незрелости, такие благородные потуги сделать истинное знание своим достоянием обречены и тьма обыденного эмпиризма ещё больше сгущается вокруг и поглощает в себя. Отсюда так много переживаний драм и трагедий в жизни гениальных творений. Все это объявляется иррациональным. Вспомним того же Ф. Ницше, пожалуй самого яростного противника социальных ценностей.
Воссоздание; воспроизводство; дублирование пространства жизни Природы; копирование действительности без переживания её глубины и сущности, без её проживания и сопереживания; вечное повторение одних и тех же циклов в «дурной бесконечности», что приводит к пародированию и карикатурному представлению Вселенной. Таким образом само Знание, ориентированное на свои основные традиционные инструменты (виды), замкнутое само на себе, лишено своей сущностной составляющей – мистической основы, которая одновременно является топливом в воспламенении творческой Божественной искорки мироздания и важнейшим нравственным ориентиром в благородном деле дальнейшего созидания человечества.
Поэтому здесь нужна серьёзная и осознанная внутренняя работа, предполагающая постепенную реконструкцию нас самих, на основе пробуждения и раскрытия творческого потенциала по типу «мистической активности духа», или преисполнившись солнечной активности Бытия, и такая работа должна проводиться только в одиночестве, неторопливо, вне историко – социального пространства, но в пространстве истинном, в пространстве Природы. Это конечно не значит, что нужно «отойти от мира» и удалиться в монастырь, но, наоборот, иметь творческий приоритет в обыденности и жить по ведению внутренней активности духа, не подчиняясь инертности существования и закону тяготения, тем самым естественным образом обновляя её, преображая и поднимая до уровня тонких частот и чистых вибраций. В этом кроется религиозная тайна, «таинство знания», воссоединяющая каждого из нас с Творцом и тем самым заново воссоздавая изначальную целостность Природы. Современное же понимание «веры», которой так грешит нынешняя религия, наоборот, лишь способствует дальнейшему отдалению на бесконечное расстояние от обители Божественной, что создаёт гносеологические предпосылки для рабской необходимости подчинения этой «дурной бесконечности», сея и пожирая плоды «греха», неверия, нетерпимости и раздора. Такое внутреннее, пассивное состояние, что я называю ещё: « добровольным актом смирения перед грубой и тяжёлой силой подавления злом; кротостью перед пособниками и распространителями этого зла». И такая «нищета духа» должна быть преодолена, чтобы это не закончилось для нас очередным апокалипсисом, после которого сознанию и духу каждого ид нас придется все начинать заново: Вновь возрождаться в бренном теле и продолжать бессмысленный путь по замкнутому кругу бытия, словно выполняя новый, в действительности чуждый нам, вселенский план эволюции, для которой мы только лишь бессознательные орудия в её эгоцентрическом деле разделения и властвования. И мы должны поэтому стяжать солнечный дух творческой активности, как в мире, так и в человеке. В этом заключается религиозное откровение и смысл благодати Бога о человеке и в человеке. Это то знание, которое до нас пытается донести Природа. Это хотели сказать нам древние, которые хранили учение о Логосе, как об универсальном разуме Бога – Природы .
«Деятельность Логоса, разума, осмысливает бытие, просветляет бытие, соединяет творение с Творцом. Поэтому в знании совершается не пассивное отображение, а активное, солнечное овладение. Знание потому есть жизнь самого бытия, и потому в самом бытии происходит то, что происходит в знании, потому так, что в познающем субъекте и в познаваемом объекте, в мышлении и в бытии живет и действует тот же универсальный разум, Логос – начало божественное, возвышающееся над противоположностями. Разум не есть начало рассудочное, интеллектуальное, это цельный, солнечный дух в мире и в человеке. Разум не есть начало рассудочное, интеллектуальное, это цельный, солнечный дух в мире и в человеке. Знание потому есть ценность, что в нем бытие возвращается к первоисточнику, т. е. побеждает безумие хаотического распада. Но такой возврат совершается лишь в живом, цельном знании, знании подлинно брачном.»
История ( Историзм) , явление, сугубо дело неумелых рук человеческих , искусственное и неестественное, недолговечное, неуправляемое и капризное с точки зрения самой Природы, её главного - творческого аспекта Бытия, являющего собой: Единство, целостность, цельность и целесообразность всего происходящего в макрокосмической данности, упорно нами незамечаемой. Её детища, такие же недальновидные, как и она сама - «Культура» и «Цивилизация», стремящиеся к «познанию» и прогрессу, также весьма искусны в общей противоестественности своего социального дела, из-за чего также остающиеся незаметными и неприметными для самого Источника жизни, который продолжает свою творческую деятельность, начиная с седьмого Дня Творения, продолжая в восьмом …, и сегодня …, «Отныне и вовеки веков», как и было изначально задано «Заветами Тайны», её вечного священного целомудренно – непознаваемого сияния. И мы до сих пор не рискуем принимать участие в этом празднике жизни Природы во славу Бога – Творца. Мы не хотим быть Сотворцами происходящего, но предпочитаем оставаться вне Настоящей Жизни и, не светиться, как в прямом, так и в переносном смысле.
Это сияние обычно называют Божественным, Богом, светочем Богини Матери – Природы. Оно остаётся вне нас, её тончайшие энергетические вибрации остаются бесчувственны к нам, так как мы их не чувствуем вследствие утерянной способности к тому, что я называю: «Трансцендентальной интуицией», при помощи которой происходит «внутренний процесс синтезирования восприятия и понимания, который и порождает «здесь и сейчас» каждое мгновение своё вечное дитя, мистическое дитя познания, в котором соединены гармонично «Внутренне – Внешнее пространство Духо – Материальной реальности, разворачивающейся в творческом экстазе, которое ясно зрит «Дальнее», воплощая это в волшебстве явления, тем самым вновь и вновь» Коловращает и созидает то Единство, Целостность субьектно – объективной действительности, к которой мы все на самом деле неосознанно стремимся, но в силу невежества и неведения остающейся нам недоступной, некой иллюзороной реальностью, ещё более иллюзорной нежели наша собственная обыденность, которую некоторые из нас также признают недействительной и ложной, но в силу необходимости из-за нравственной слабости вынуждены всё-таки признать и быть.
Самыми грубыми и примитивными способами и мерами мы бессознательно всё-таки стремимся привлечь свое внимание к этому внутреннему свету, к настоящему себе, познакомиться с ним; пытаемся ворваться в «Святая Святых» тайны, её тончайшего процесса внутренней трансформации, которым на самом деле полно «Всё и Вся» и которая, ещё раз повторюсь, есть истинная жизнь. Но от недоразвитости чувств, грубости восприятия и общей энерго – телесной тяжести получается весьма карикатурно, банально, по-человечески, слишком по-человечески; только лишь как подражание Природе, потому без внутреннего соучастия, сопереживания, без искорки Божьей, без трансцендентального творчества. Поэтому нам приходится проходить через «уроки»; «кармы»; «судъбы»; «испытания»; «нежелательные воплощения», по сути иллюзорные , надуманные и придуманные, и не нужные нам, если мы были бы в настоящих самих себя, в своем творческом ареале Богочеловека – Сотворца и если бы мы таким образом участвовали бы в празднике Истины Жизни.
Но нам приходиться лишь продолжать играть в существование по тем правилам, которые нам до конца не известны, но на которые мы согласились и которым просто необходимо сейчас следовать. События истории записывают нас самих в ледяную историю дня. Мы теперь – достояние истории, которая на самом деле чужда нам и продолжаем воспроизводить такое же нежизне – незнающе – неспособное бесконечно – смертное потомство на фоне угрюмо и монотонно сменяющих друг друга эпох, веков, времён, что переживают вечно нас. Таким образом переживая собственное, расщепленное состояние сознания мы оказываемся заложниками замкнутого пространства вокруг нас, которое непроницаемо для трансцендентального пространства, что приводит к самым грубым искажениям и деформациям в нашем восприятии общего единого энерго – информационного поля, порождая различные суррогаты знания в заданном направлении эволюционного развития.
Об эволюционном процессе я уже писал в прошлых главах моего главного труда и обозначил его, как ложный путь развития, то есть не имеющий никакого отношения к пониманию истинного единого источника Жизни. Мы невольно продолжаем продуцировать расщепленное состояние на всё вокруг и для нас по-прежнему та макрокосмическая субстанция, которую мы нарекаем Божественной реальностью , абсолютом, трансцендентальной сферой, так и остаётся недоступной , непознаваемой, «Вещью в себе», если выразиться языком И. Канта, о которой можно только мечтать , молиться, чтобы попасть в святая святых, безропотно благоговеть, но у которой можно по-прежнему просить благодати и милости снизойти до нас, «грешных», чтобы вновь проностальгироваться и почувствовать иллюзорное ощущение своего целостного микрокосма в свете универсального Бытия, и которую и дальше расщепляем при помощи гносеологических методов науки на время очнувшись от религиозной спячки.
Научный эмпиризм , рационализм философии и религиозный традиционализм образуют вместе замкнутый «Круг бытия» в, представляемом нами трехмерным, пространстве, которое подобно порочной траектории приводит в движение наш познавательный механизм, за границы которого выйти почти невозможно. Мы догадываемся об этом, но изменить что-либо кажется также невозможно. Так как осознание и переживание собственного невежества потребует от нас в полной мере признания правды о самих себе, мужества, которого боимся, и ответственности за себя перед Творцом, за раскрытие энергетического потенциала в общем деле созидания Богочеловечества.
Но мы также догадываемся, чем такая трусливая позиция с нынешней рефлектирующей религиозно – научно – гносеологической функцией расщепленного ментального аппарата заканчивается: Тот же дуализм, борьба, противостояние, отчуждение и одиночество, исчезновение. В своё время Н. Бердяев очень хорошо обозначил общую проблему человеческого механизма познания, когда наука и религия, сосуществуя то в единстве, то в противоборстве в конечном счёте сходятся в признании общей философско - гносеологической проблемы познания и понимания, которая лишь усугубляется в безнадёжных потугах объяснить, зарационализировать происходящие процессы в целях безопасности; овладеть ими и поставить себе на службу, что производит эффект «личностной замкнутости», в которой каждый из нас пребывает. В таком состоянии нас не интересует, то, что за областью разумного, даже пугает нас. Но это то, что нам как раз нужно и даже необходимо, что требует неторопливого исследования, используя качественно иные, приоритетные здесь и сейчас, альтернативные методы знания на примере, как уже говорил, работы «трансцендентальной интуиции», зрящей сущность первоначального действия, интуиции, которая наиболее полно вырисовывает в сознании единую картину внутреннего процесса движения пространства, в котором непрерывно ощущается синтез всех его компонентов, воплощающихся в многообразии форм и явлений, их постоянной трансформации. Такое ощущение является только достоянием мистически настроенного познающего. И за такими искусственно созданными пределами находятся врата, где покоится истина в своем первоначальном священном свете, который ослепителен для нас, пребывающих во чреве тьмы социального дневного света. Он, наоборот, нам кажется тьмой, где лишь безмолвие и пустота, и лишь мистически настроенное сознание различает и принимает такой свет, как спасение и новое рождение. В действительности этот Свет является священным, хранителем Жизни, тем, что даёт импульс всему тому, что мы привыкли наблюдать, это источник любого существования в любой его форме. Он облагораживает привычный мирской свет, преображает его, даёт возможность увидеть самого себя в качественно ином Свете. И тогда проблема гносеологии легко решается, решается сама собой. Мы просто понимаем , что старые научные методы неэффективны, а также религиозный традиционный подход к проблеме лишь создаёт ещё большую проблему, поэтому мы не полагаемся на обыденное знание и веру, но преисполняется мистического знания, иррационального.
«Старая гносеология рефлектирует над категориями, но не в силах понять источник категорий и причину ограниченности нашего знания. Большая часть философов допускает, что в нашем познании есть какой-то дефект, что наш познавательный механизм – не здоровый, а больной. И многие чувствуют, но не многие лишь сознают, что за дефектами нашего познания, за его болезнью и ограниченностью скрывается вина . Вина, совершенный грех, и есть онтологическая основа ограничивающих категорий нашего разума, источник дефектов познания. Вина умопостигаемой воли всей мировой души и всех существ мира отрывает от истоков бытия, рождает раздор и вражду в мире. Вина делает мир подвластным закономерной необходимости, псевдо - пространственности и временности, заключает познающее существо в темницу категорий. Дефекты познания и ограниченность познающего разума коренятся в направлении воли, в дурном выборе, в нелюбви к Богу и в любви к данной ограниченной действительности. Мы получили то, чего сами захотели. Брак наш оказался неудачным и несчастным, но все-таки это был брак по любви. Несчастное избрание дурного предмета любви связало, сковало нас по рукам и ногам, сделало жизнь нашу тюремной жизнью. Стены нашей тюрьмы, все эти традиционные гносеологические категории, давящая нас псевдо - пространственность, временность, необходимость, закон тождества воздвигнуты нашим грехом, нашей виной перед Смыслом мира, перед Христом и изменой Отцу.»
«Гносеология должна начать с установления различия между первичным нерационализированным сознанием, мистически настроенным и сознанием вторичным, рационализированным, выхолащиваемым, искусственным, в то время как обычно она начинает с сознания уже рационализированного и иного не признает. Но сознанию вторичному, рационализированному не дано сущее, и нет путей к сущему через рассудочную деятельность этого сознания. Сущее дано лишь в живом опыте первичного сознания, до рационалистического распадения на субъект и объект, до рассечения цельной жизни духа. Только этому первичному сознанию дана интуиция бытия, непосредственное к нему касание. Сознание первичное не объективирует и не умерщвляет, оно живет познавая и познает живя. Первичное сознание есть лишь иррациональное «переживание», с которым не имеют никакого дела гносеология и философия, что тут можно только «переживать» и нельзя познавать. Но в этом ведь вся проблема. Откуда известно, что познание не есть переживание, оторвано от переживания и противоположно ему? Может ли быть полнота переживаний, иррациональная полнота, в которой не оказывается места для познания? Я именно и утверждаю, что в так называемом «иррациональном переживании» или, по моей терминологии, в первичном нерационализированном сознании совершается самое подлинное познание бытия, совершается то касание сущего, которое не может не быть и познанием. Гносеологи хотят иметь исключительно дело с фактом положительной науки. Но материал, с которым оперируют гносеологи, оказывается слишком беден и узок, чтобы построить полное учение о познании. Нужно решительно порвать с тем гносеологическим предрассудком, что всякое познание есть рационализирование, объективирование, суждение, дискурсивное мышление. Критические гносеологи имеют дело лишь с частной и ограниченной формой познания. Кроме их царства есть еще безмерные и безграничные области познания. Гносеологи же видят у врат этих иных царств лишь предел, за которым начинаются иррациональные переживания, – неизреченная область хаоса и тьмы. Из иррационального хаоса и тьмы изнимается лишь маленькая область рационализированного и объективированного, область суждения, в котором царит ценность истины. Мы же полагаем, что в безмерной области первичного, нерационализированного сознания есть царство света, а не только тьмы, космоса, а не только хаоса. В этой области раскрывается Логос, смысл мира. Хаос и тьма, «мир сей», даны именно рационализированному сознанию, сознанию же иному, первичному, дан «мир иной», мир истинно сущего.»
Мистическое восприятие изначально является полноценной частью трансцендентального пространства, оно живёт в нём, для него нет «Вещи в себе», гносеологическая рефлекторная объективированность на самом деле внутреннее глубочайшее переживание собственного бездонного содержания жизни, которая сама по себе, свободна, как и сам переживающий в этот момент вместе с ней, но не «вещь в себе»
Мы видим это на примере двух главным эпох, продолжающих между собой борьбу за власть: 1) Язычество и 2) Религия, которые в действительности по сути дополняют друг друга; не противоречат друг другу и не имеют ничего не общего через познание внутренней структуры и понимание сущности.
И йога как раз, как высшее связующее звено, как совершенный раздел науки о строении и сущности человека, её практическая сторона может нам дать ясное понимание, как правильно себя вести и действовать в достижении желаемой гармонии с Природой. Она отсекает историю, как ненужное и вредное и заставляет обратиться к себе истинному. Йога является высшей степенью осознания и предполагает внимательное исследование энергетических потоков внешнего пространства и исследование глубины внутреннего пространства, на основе чего происходит процесс синтеза и формируется общее трансцендентальное пространство, в котором «Внутреннее» и «Внешнее» уже не являются чуждыми друг другу, а взаимосвязаны друг с другом в едином творческом акте Природы. Её стихии: 🔥 Огонь, вода, воздух, Земля, очищенные единым первоисточником от внешних исторических наслоений, что отражаются легионом субличностей в нас самих и заставляют играть необходимые социальные роли, не давая раскрыться нашей Божественной сущности, уже действуют, как слаженные её части, двигающиеся по траектории пространственного «Коловращения».
Раб системы и Богочеловек – Творец. Разница психологий.
Мы рождаемся не для страданий и прохождения испытаний; не для прохождения "жизненных уроков", якобы нужных для получения опыта; и тем более мы приходим в этот мир не для отработки кармы. Нас с самого детства учат смирению; что мы имеем греховную природу; вменяют нам в вину то, что живём по велению сердца, делаем то, что хотим, а не то, что от нас требуют. Как будто мы друг другу что-то постоянно должны; внушают страх божий; учат стыду и самоуничтожению; навязывают чувство долга и "любовь" к родине вместо того, чтобы сначала научиться любить и уважать себя; нас обязуют проходить специальную социальную подготовку для того, чтобы каждого из нас интегрировать в систему для исполнения и защиты законом установленных схем действий и порядка. И всё это во имя одной единственной абстрактной идеи : «Дальнейшего благополучия человечества». Государство и религия по обоюдному сговору делают всё возможное, чтобы эта идея была коллективным самосознанием каждого из нас, приоритетом перед всем остальным. Нам специально усложняют правила игры в жизнь, чтобы у каждого из нас не было бы времени и сил на себя любимого, чтобы каждый из нас не отвлекался на себя самого, на свои переживания, не развивал в себе индивидуальность и творческое мышление, и чтобы не жил в РА - дости, не был бы свидетелем солнечного Божественного присутствия – «Я есмь», лёгкости, но был бы постоянно в напряжении, с болезненным самосознанием, с чувством самоуничижения и неудовлетворенности.
Как часто приходится слышать одно и тоже : Нет времени , нет сил, ничего не успеваю. Социальная система специально ставит человека в такие вот условия, чтобы он не был бы осознан и в себе; не замечал бы себя, не был бы собой, но частью коллективного бессознательного. Мы не исполняем главную заповедь: - «Творите , возрождайтесь и Совершенствуйтесь», но лишь просто «плодимся и размножается», или иначе : «Совершенствуйтесь в Творении», что подразумевает возгорание изначальной искры Божьего Творения, Его спонтанной гениальной творческой идеи. И это возможно через то состояние, которое я называю: «Внутренняя динамика духа», являющаяся отличительной чертой каждого из нас, что можно увидеть, если каждый будет стараться раскрывать свою , присущую только ему, индивидуальность. Как это не парадоксально, взаимодействие всей суммы таких индивидуальностей между собой подразумевает здоровую активность и соревновательность между собой, что я называю – Процессом сотворчества. Это есть энергетическая гармония, когда человек более не идёт на поводу у старой науки, которая по сути абстрактна и поэтому ни чему конкретному, а именно не создаёт благоприятную почву для взращивания здоровых творческих плодов творческого гения, не учит, но лишь, идя также на поводу у вымышленной, по невежеству созданной, картины мира, подчиняясь необходимости соблюдать стандарты, предполагает, дробя и дальше до бесконечности уже раздробленное до бесконечности человеческое существо, которое сегодня выглядит как призрак, по вине также прошлых поколений гносеологов – моралистов; человек хоть и малая, но не дробная производительная единица, а целая и цельная часть макрокосмоса, если говорить оккультным языком. Но главное, Он заключает в себе «Положительную парадоксальность» , именно, положительную, то есть с прогрессивными философско – религиозными показателями, обуславливающими дальнейшее постижение, самосовершенствование, раскрытие творческого потенциала, которая заключается в глубинном взаимодействии, взаимодействии на тонком уровне, достигая таинства синтеза, или , как говорил Н.А.Бердяев:
- «Человек – не дробная, бесконечно малая часть вселенной, а малая, но цельная вселенная. Человек – вселенная, и потому вселенная ему не чужда. Эти две вселенные – микрокосм и макрокосм – реально, бытийственно соприкасаются и сливаются лишь в церкви; лишь в церковном разуме, церковном сознании совершается подлинное познание макрокосма. Церковь – душа мира, и лишь в премудрой душе мира, в премудрой женственности – Софии – оба космоса – малый и большой – брачно сливаются в познании.»
«Брачного соития человека – микрокосма и Мироздания – макрокосмоса в таинстве познания», в их драматичной игре на ранних этапах развития, когда конечно же возможны различные духовно – интеллектуальные опасности, связанные с низким уровнем нравственного развития познающего, когда очень вероятно поддаться соблазнам научно – религиозной прелести и совершить роковое действие, приводящее к тому например падению, которое описано в романах А. Камю. Он очень хорошо описывал именно «Отрицательную парадоксальность», которая перерождается в банальную абсурдность бытия, когда проблема отчуждённости человека от окружающего пространства стоит особенно остро, сама по себе актуальна, но самое главное – Неразрешима.
В действительности у человека просто нет не времени, а желания преодолеть общую инертность жизни.
Комплекс коллективно - социальной зависимости ; внутренняя, глубоко укоренившаяся неполноценность; несвобода - Формируют трёхмерность, по сути замкнутого, тяжёлого пространства, которое невосприимчиво к истинной Божественной действительности, которое я называю - Трансцендентальное измерение, это то пространство, наполненное высокочастотными энергиями с тончайшими вибрациями чистых волн и звуков, где существует обитель Творца и где каждый в действительности счастлив: Творит и созидает вместе с Богом; это то непрерывно расширяющееся изнутри пространство, которое каждое мгновение воспроизводит потенциальную энергию, заложенную в идею, которой ещё предстоит не только превзойти её сегодняшнюю форму, но и очертить дальнейший план по всё более сложному усовершенствованию своих явлений в макрокосмических масштабах тончайших взаимодействий изучаемых энергетических потоков. Принцип здоровой нравственно – интеллектуальной соревновательности в научно – духовных делах, руководствующийся глубоко заложенным в нас Творцом законом совестливости, являющегося мерилом каждого индивидуального акта, должен быть главным во всём.
Но в действительности, Человек создан по образу и подобию Бого - Природы и его предназначение и истинная сущность может только раскрываться в КОНАХ https://rusbeloyar.ru/kony-mirozdaniya / (Из ПоКон Веков Наши Предки Жили по Конам! Кон – это правило, свод, круг вращения. Жить по Кону, значит гармонично входить и находится во Вселенной, цельно взаимодействовать с Ее живым организмом. Вращение и внутреннее устройство Мироздания – это Покон Рода.) Отца - Матери. «Отец - Матерь» - это собирательный символичный образ Духо - Материи, величайший вселенский синтез, где на тонком уровне воссоединяются: Вечность и бесконечность; возрождение и исчезновение; Небо и Земля; Внешнее и Внутреннее, Мужской и женский аспекты мироздания. Его можно представить в виде «Коловращения», в ❤️ сердце которого непрерывно воспроизводится "Таинство Жизни и предсуществования мгновения «Здесь и Сейчас»“.
в сотворческом дерзновении, то есть вне чуждой социальной системы, ориентированной на коллективное самосознание в рамках идеи мирового глобализма по типу иерархического государственного строя, который чужд самостоятельному созидательному акту.
И если человек не имеет отягощенности невежеством; живёт по совести и согласно циклам Природы; если он целиком осознан, имеет привычку к самодисциплине и его ежедневный распорядок дня подчинён определенному режиму, что позволяет 🔋 аккумулировать и грамотно перераспределять энергию для дальнейшего самопознания, постижения окружающего мира и творческой деятельности, то естественно, дабы сохранить единство и целостность, он не будет подчиняться социальной муштре, так как она вредна и опасна для его самобытности и творческой сущности.
Мы изначально чисты, ни в чем не виноваты ни перед кем; мы забыли свою изначальную священную, солнечно - лучезарную, суть, наполнящую весь организм Природы и расстилающейся по Земле и по всему пространству.
О грехе.
Вменяю в вину то, что современная религия, церковная идеология и верующие хотят быть «грешными»; страстно желают «сознанием греха жить во грехе; упиваются до опьянения идеей «греха», стараются уличить каждое свое движение во «грехе»; увековечить и сделать это понятие и состояние неотъемлемой частью человеческой природы; принимают идею греха, вины, и связанных с ними стыда, нелюбви к себе; страха перед своим внутренним миром; ненависти к окружающему пространству; принимают весь этот яд в своё, по сущности, светозарное существо. Более того, считается единственным способом приблизиться к Богу, быть ему угодным и войти в Его царствие считается осознание своей основой сущности именно состояние греховности, что предполагает вести по мере возможности покаятельную практику, всячески обозначая своим поведением и образом существования самооскопление, ввергая тем самым себя в самую губительную из всех известных зависимостей – «духовную зависимость»: «психологию рабства» и «психологию стадного оскотинивания», что ведёт конечно к уничтожению образа и подобия в себе Творца; всех здоровых жизненных инстинктов, которые в нас заложены, как «Искра Божия», выполняющая главную функцию в дальнейшей созидательной деятельности по преобразованию, преображению и совершенствованию человечества, стремление к наилучшей и совершеннейшей его модели, и вместе с этим в сотворческом порыве и дерзновении непрерывно и непрестанно формирующей самые гениальные варианты идей, приближающих нас к бесконечному самопознанию, постижению пространства, открытию новых способностей, к раскрытию замыслов Творца. Это возможно через активацию спящих Божественных энергий, загнанных глубоко внутрь рабской идеологией, идеологией иерархии и подчинения; идеологией властвования и разделения; через непрерывную «внутреннюю динамику духа»; через стимул и мотивацию; через подлинный интерес к тем процессам на самых тончайших уровнях, происходящих «Здесь и Сейчас», в каждом мгновении Жизни, предлагающих нам самую главную и важную задачу: Приоткрыть и вникнуть в микро и макро – космические таинства через изучение и исследование основных стихий, из которых состоит всё вокруг: 1. 🔥 Огонь; 2. Вода; 3. Воздух; 4. Земля; 5. Пространство. А для этого нужно ещё научиться открыть свое ❤️💓❤️ сердце( это более совершенный разум, в котором соединяются интеллектуальные процессы) и излучать Любовь, которая есть: -«Я есмь могущественное, величайшее и всепроникающее присутствие Творца» и источник Жизни, который подобен тому явлению, которое я называю: Вечно расширяющимся «Коловращением», что в Солнце ☀️ и за солнцем☀️.
Само понятие «Грех» , как это не парадоксально, тем более его глубочайшее переживание и осознание само по себе уже греховно; приятие себя, как существа греховного и виновного делает наше существо греховным , пространство вокруг нас отравляет, переполняя желчью и ядом, и заставляет вновь и вновь совершать этот, заложенный религиозным традиционализмом, акт незаконного вмешательства в наше изначально светозарное, преисполненное природой огненно-солнечной сути, которое можно только назвать духовным преступлением против самих себя и Бога, предательством и противлением заповедям, попранием главной заповеди: -«Быть образом и подобием Творца»; следовать по пути созидательной энергии, преображая и расширяя пространство, раскрывая заложенную в нём потенциальную сотворческую энергию. И, соответственно, замаливая этот «Грех» человек не только не освобождается от его власти, от тьмы невежественного отношения к себе, но и по привычке и дальше попустительствует под давлением современных религиозных предрассудков и социальной необходимости духовному злу; неосознанно способствует распространению тяжёлых энергий существования своим пассивным отношением к тому, что происходит, неучастие и нежелание противостоять общей инертности существования, смирение перед установленным религиозно – социальным укладом уже расценивается, как узаконивание греха, его раздувания, жизни во грехе, даже необходимости и желание греха, и такое поведение я называю следствием серьёзного психического расстройства по типу мазохизма. Стоило бы многим «духовным подвижникам» прежде чем говорить о грехе и отпускать их, для начала проследить генеалогию этого понятия, изучить психологию греха и погрузиться в своё собственное греховное пространство; идентифицировать своё истинное, то есть сущностное я и ложное, личностное я, сформировавшееся вследствие принятия социально – духовных догматов традиционализма, чтобы исследовать их взаимоотношения, обозначив противоречия, делая таким образом правильные выводы, отделяя наши истинные желания радости, счастья, гармонии от всего искусственного, привлечённого для того, чтобы уличить в несостоятельности, внушить раболепское отношение.
И таким образом становится уже по-настоящему греховным существом, которое уже не угодно Творцу. Происходит незаметно для каждого из нас та подмена, благодаря которой мы засыпаем глубоким духовным сном, видим сон Бога, погружаемся в иллюзорное существование, думаем, что это и есть настоящая жизнь; перестаем ощущать себя полнокровным материально – духовным существом, хотя по прежнему кажется, что мы достаточно полнокровны, телесны и вполне нормально всё ощущаем и чувствуем; мы перестаём быть средоточием «искры Божьего присутствия» и выражением пространства «Духо – Материи», не чувствуем те тончайшие творческие энергетические процессы, спрятанные нашим собственным страхом от нас самих, благодаря которым мы имеем право в полной мере соприкасаться в творческом акте с самой Природой – Жизнью, получая истинное удовольствие и удовлетворение; радость и счастье от участия в таинствах Бытия. Это мне напоминает тот феномен, играющий с нами в конце концов злую шутку по типу хронического неудовлетворения, но которому мы доверяем и который вполне нормален для каждого из нас, так как соответствует нашему текущему, в действительности низкому уровню развития и соответствует нашим притязаниям, которому вынуждены подчиниться, являющийся нашим, если можно так выразиться, ареалом, который можно сравнить с тем, что учёные называют: «Интеллектуальной близорукостью», когда мы задействуем лишь незначительную долю собственного потенциала и лишь используем мизерную часть имеющихся возможностей и способностей познания и развития в целом. Тоже самое модно сказать о сердечной, душевной и духовной близорукости. В эти областях также энергии находятся в спящем, потенциальном состоянии; все имеющиеся энергетические центры в теле на очень низком уровне вибрации находятся
Религия сама себя осквернила понятием изначальной греховности человека, что не соответствует его Творческой природе, образу и подобию Творца. И до сих пор современная религиозная идея рьяно продолжает упражняться в своем нечестивом деле.
Дорога Домой.
https://vk.com/wall235983746_2102
Мироздания расцветающего
Бесконечный путь по Жизни -
Вечная дорога в Природы Божественный Храм,
Где небо и земля соединяясь в целомудренных объятиях,
В священном нерушимом свете атмосфер со мной соприкасаются,
Живописуя мне движение домой, которое -
Везде, здесь и сейчас и там.
И раскрываются мистические тайны Бытия ,
Вновь возрождающиеся в игре Коловращения, в дитяти Знания,
Что в сердце вдохновением отражаются,
И что с космической любовью вновь,
Трансцендентальной благодати преисполненная,
Запечатлит моя душа -Всё родственное мне: «Здесь и Сейчас»; кругом; всегда.
Дорога домой.
https://vk.com/wall235983746_2101
Древа Мироздания расцветающего,
Познания плодами зрелыми благоухающего,
Бесконечный путь по Жизни -
Вечная дорога в Природы Божественный Храм,
Где небо и земля соединяясь в целомудренных объятиях,
В священном нерушимом свете атмосфер со мной соприкасаются,
Живописуя мне движение домой, которое -
Везде, здесь и сейчас и там.
И раскрываются мистические тайны Бытия ,
Вновь возрождающиеся в игре Коловращения, в дитяти Знания,
Что в сердце вдохновением отражаются,
И что с космической любовью вновь,
Трансцендентальной благодати преисполненная,
Запечатлит моя душа -
Всё родственное мне: «Здесь и Сейчас»; кругом; всегда.
Мистическое знание. Свет истины.
https://vk.com/wall235983746_2100
Из лона пространства,
Из нёдр Земли,
С недоступной вершины Вселенной -
Небес волшебной высоты,
Сплетённое из мириад лучей священного сияния,
Вновь на мгновение появляется -
«Дитя мистического знания»,
В величественных раскрываясь таинствах познания.
«Здесь и Сейчас», в экстазе творческом,
В обителях Божественных глубин,
Я чувствую его трансцендентальные объятия,
Как будто бы с Природою слияние,
Свершается мой брачный ритуал с извечной тайной мироздания;
В сакральном соприкосновении с загадками танцующего Бытия,
В гармонии, единстве, целостности пребывает
Навеки вечные моя душа.
Молитва
О, могущественное Присутствие Бога Я Есмь в Солнце и за Солнцем! О, величайший источник Жизни!
Я призываю твой священный Свет, заливающий всю Землю, в мою жизнь, в моё тело, моё сердце, мой ум, мой дух, мою душу!
Сияй и пылай своим творческим Светом! Разорви оковы тьмы, невежества и предрассудков! Заряди меня, сына Твоего, … , великой ясностью твоего огненно-жёлто-белого сияния! Надели меня хладнокровием и нерушимым спокойствием. Дай мне сил и терпения исполнять свое предназначение. Пусть никто не мешает мне идти своим собственным путем развития. Защити меня от всякой заразы, проказы, хвори и боли; от сомнений, гонений и прозябания. Огради от всяких случайностей; от посторонних влияний; от вражеского помысла; защити от злых людей и черной зависти; уничтожай и испепеляй врагов моих видимых и невидимых: уничтожай всех тех, кто думает и чувствует обо мне плохо, уничтожай всех, кто хочет мне причинить зло; изгони из души проклятия, порчу и дурные глаза.
Я Есмь дитя твое, и с каждым днем я становлюсь все более полным твоим проявлением.