Мистическое переживание

Мистический реализм. Сущность мистического сознания.

 Мистическое переживание.

1.Философия Богоматериализма. 2. Учение о самоорганизующемся, саморегулируемом организме «Духо – Материи». 3. Сущность Природно – религиозного мистицизма. Последнее, Антропологическое откровение новой , Творческой религиозной эпохи в нераскрытой «Книге Природной веры ( сокрытое продолжение раскрытия священного писания о восьмом дне Творения, которое так долго от нас скрывали).  4. Возрождение истинного учения Христа: Христология.    5. Проблема времени и вечности. 6. Древо познания. 7. Трансцендентальный смысл любви. 8. Эволюция, как ложный путь познания. 9. Мистология: Продолжение исследования природно – религиозного Мистицизма через поэтико – трансцендентальное восприятие и воззрение на Природу. 10. Пол и Творчество : 10.1. Творение. Рождение. Воспроизводство. 10.2. Общая диалектика исторического процесса: Язычество – Христианство – Наука – Эзотеризм. 11. Исповедь свободного странника. 12. Рождение бесконечности в вечности «нового дня». 13. Научно – религиозная проблема познания. Кризис гносеологии. Искусственная и истинная жизнь. Религия – Язычество – йога. Внутренний синтез.

                                     - «Слава Матери - Материи! , а значит, Слава Богу - Отцу!»

Философия Богоматериализма. Учение о Духо – Материи. Сущность Природно – религиозного мистицизма: Единое целостное трансцендентальное сознание, состоящее из пяти основных архетипических элементов: 1)Мать(Природа); 2)Отец(Творец); 3)Сын(Христос); 4)Дух; 5)Человек.

Мистическое переживание рождается постепенно, вследствие углубленного, внутреннего изучения объекта внимания, его содержания, тонких энергетических процессов, которым является в моем случае – Природа. Сам объект резонирует при этом на тонком энергетическом уровне с внутренними энергетическими процессами, протекающими в сознании мистика, получает отклик сопереживания, что сравнимо с активным соучастием в деле любовного, глубоко интимного взаимодействия, которое порождает соответствующий творческий плод познания и понимания. Здесь важен момент сонастройки, что открывает врата обители трансцендентального состояния. И оно является апогеем знания и понимания истинного, мистического смысла происходящего, как внутри объекта, так и в его пространстве, снаружи, в данное мгновение жизни , «Здесь и Сейчас», которое прочными невидимыми нитями связано с самой сердцевиной мироздания на тонко чувственном уровне, вмещающим в себя как текущие временные интервалы, так и прошлое и будущее. При этом само «Таинство Жизни» не только не открывается полностью, либо до конца, но и за счёт внутренней динамики познающего и постепенного открытия им всё новых , более совершенных органов сознания, главным из которых является способность к интуитивному, трансцендентальному, интимному проникновению и соучастию в процессе непрерывного материально – духовного синтеза, формирующего пульсирующую многогранность вечно изменяемой ткани тела Вселенной, пребывает в постоянном самоформировании , самонаполнении и саморасширении своего пространства. Одновременно с этим также развивается вглубь и вширь , во все стороны по принципу движения «Коловращения» и наше новое, трансцендентальное духовно – материальное тело, наполненное мистическим содержанием, проистекающим от интимного соприкосновения «Сакрального», являющегося нашим достоянием и пробуждающей силы Божьей Благодати Мы переживаем в это время «Алхимический величайший волшебный акт Творения», в котором 1. Природа – Богиня - Мать, как явление целомудренности Материи и её целесообразности на всех уровнях Бытия, символизирующее женское начало ; 2. Отец, как Бог – Творец, привносящий живительный созидательный 🔥 огонь, символизирующий всепроникающий девственный светоч познания и понимания и мужское начало в человеке; 3. Сын – Христос ( в Древлеправославной вере , «ДаждьБог – Ярило ), олицетворение нерушимого баланса «Мужского» и «Женского», являющий образ андрогина и принцип материально - духовной гармонии в каждом из нас. Одновременно символ святости и солнечного,  творческого дерзновенного устремления, помогающий нам открывать в себе новое , прогрессивное, Природно – Религиозное сознание, направленное на обретение уравновешенного, спокойного знания и понимания и овладение новыми инструментами открытия способностей и совершенствование, как внутреннего, так и внешнего пространства; 4. Святой Дух, как вдохновение или одухотворение, спонтанное самопроявление и мощный стимул к реализации своего безмерного потенциала через и в каждом человеке. Человек, пребывающий в состоянии «Духа Святого» всегда ощущает потребность не только в индивидуально творческой деятельности, но и готов положить на алтарь, принести в жертву изолированное творческое самосознание и даже самоидентификацию, которые в своей крайней дифференцированности могут быть губительны, во имя нового, более совершенного и прогрессивного состояния посредством сотворческого и соавторского любовного акта, привнося, принимая исповедуя принцип нравственности ( духовности) в Материю и принцип священной плоти ( тела) в духовность и в продолжение дела Божьего. И ориентиром для нас здесь служит : Христос, соединивший на собственном опыте Материю и Дух, для которого 5. «Человек» - Брат Его меньший, а для отца Его – Сын младший. Так преобразуется главная идея , проект, задумка , защищающие тайный смысл целесообразности всего происходящего: Богочеловечество, которое является до сих пор главной задачей и проблемой высшей формы философско – религиозной мысли, разрабатываемой в «Богоматериализме». Мы должны принять наступающие , даже уже наступившие, трансформации душевной жизни: Принять живительные новые творческие энергии, которые одновременно через внутреннее осознание , через всеобщий покаятельный искупительный Вселенский процесс, являют более совершенный, новый, интересный сценарий жизни человечества. Или сейчас, или никогда.

-« Во имя Матери, Отца, Сына и Духа Святого. Аминь», Неустанно повторяет человек, поддерживая таким образом неминуемую трансформацию, ведущую одновременно к его гибели, как старой отжившей и ветхой формы, не по размеру его расширяющемуся сознанию и к более совершенной, трансцендентальной форме в будущей Божественной модели человечества.  

Не удивительно, что на всех этапах мистического миросозерцания мы осознаём «эффект двойственно – единого самоотражения» пространства Духа – Материи, который одновременно является не только, как одухотворённая феноменальность Природы, что сравнимо с «откровением» , но и одновременно является и нашим глубоко базисным, но , как правило, дремлющим, субъективным состоянием универсального сознания, имеющего характеристики «сокровенного» или «сакрального». То есть являемая в очищенном виде высшая объективация Природы на тонко – духовном уровне, произрастает в это же время из проснувшейся в своей внутренней динамики реальности сущности нашего естества, что и является мощным спонтанным стимулом; генератором и катализатором дальнейшего творческого процесса во Вселенной. Тогда мы наблюдаем ту равномерную и гармоничную диалектику мироздания, непостижимую для обычного рационализма, благодаря которой питается и поддерживается любая жизнь и все сопровождающие её глубинные неизученные процессы. Это и есть непрерывные взаимоотношения «Матери – Отца – Христа – Святого Духа», находящие своё воплощение при помощи мистического переживания в человеке, который должен через дальнейшую творческую активность расширять , углублять и поддерживать пространственное знание, в котором реальности и действительности также непрерывно развертываются , раскрываются одна из другой, порождая в условно – конечной форме временного континуума всё более усложненную структуру феноменальности, обнимающей и проникающей во внутренней динамике бесконечное единое и целостное познание, соединяясь с той отправной точкой, откуда всё началось, к спонтанному самозарождению, идентификации. Так раскрывается то «Таинство», которое стремится пережить мистическое сознание. Нетрудно догадаться, что оно движимо и состоит, включает в себя аспект космического оргазма и предмет Вселенской Любви, непрерывного и бесконечного проникновения, благодаря которым «Таинство» становится все более познавательно – таинственным, состоящим из бесконечного множества мистериальных действ посвящения в сущность «Духа – Материи», к которым нужно не переставая стремиться, постоянно совершенствуясь в нравственно – творческом воспитании. 

Мистическое познание муже-женственно, брачно, в нем есть самоотверженная рецептивность и светоносная активность, в нём присутствует и отражается небесно – земная диалектика, внутренне узнаваемая трансцендентальной интуицией, которая и есть главное Божественное свойство имманентности и присутствия. Оно не в коем случае не кастрировано, не замкнуто , не боязливо, не осторожно, не самодостаточно , не совершенно с трансцендентной точки зрения, как нас учат учёные и богословы. И оно поэтому не является примером для подражания, тем, к чему следует стремиться, как к идеалу. Оно и не может быть трансцендентно, напротив, оно имманентно, открыто, динамично, игриво, азартно; оно как бы приглашает к внутреннему приключению без возможности возвратиться к своему обыденному, старому сознанию; приглашает к странничеству. В этом то и скрывается его опасность, так как предлагает внимательное взаимодействие с различными стихийными силами, дремлющими в нас и скрывающиеся в сложнейшем языке внешнего символизма. Поэтому мы так с опаской и недоверием, страхом относимся к тонким энергетическим колебаниям в душе и в теле, ведь это может пошатнуть сложившуюся под воздействием норм и традиционных ценностей привычную картину мировоззрения. Но в тоже время оно, как «запретный плод» навязчиво манит к себе через наш страх и привлекает.

Древо познания.

И на этот ключевой, естественный, импульс – феномен, который на протяжении 2000 лет упорно заглушался под страхом вины и наказания, открывающий одновременно врата Познания и одновременно выпускающий из под духовной стражи на волю, обуславливающий нормальную тягу к творческому самораскрытию, и который в священном писании обозначен, как «древо познания добра и зла», следует обратить внимание, тщательно исследовать, так как окончательно снимает зависимость и изолированность сознания и объединяет через антропологический сакралиум с Божественным началом, делает единым с Природой; делает угодным Богу, который желает не повиновения, но решительного и отчаянного дерзновения от нас. Здесь Божественная загадка о человеке, о его пути , предназначении и судьбе, неизвестная Богу, специально спрятанная Им от самого себя, но открывающаяся в человеке в отчаянном решительном действии и сопротивлении инерции существования через его «интимное прозрение» и устремление к Нему, начинает проявлять очертание , становясь путеводной звездой и в тоже время пускает через нас, пронизывая лоно мироздания, вековечные корни, что в результате приносит самые смелые и достойные плоды знания и понимания, , которые обязательно нужно своевременно, в срок, согласно мистическому поступательному развитию, вкушать, медленно, спокойно, без вожделения, алчности.

Ибо единственный грех – это послушание , зависимость, повиновение и отказ от естественных инстинктов творческого самовыражения, кои подразумевают активное, но своевременное, осознанное вкушение плодов, таким образом воссоединение с Богом в сотворческом приросте и прибыли. Отказ от вкушения – есть рабская зависимость , обусловленная страхом индивидуального активного антропологического и самостоятельного созидательного акта, тяжёлый смертный грех перед своей Божественной природой. И мы тогда так и не смогли решиться попробовать этих плодов, отказавшись от своей миссии исследователей. И получили в наказание суррогатную, искажающую наши вибрации, псевдо – действительность, где переработанные , испортившиеся , прокисшие явления – плоды – единственное, что у нас осталось и что на время только утоляет и без того идущую на убыль сформировавшуюся животную структуру в рамках научно – технического «прогресса» , подчинённую инерции существования , наложили на нас низкочастотный вибрационный слой субстанционального материала, ввергли в клоаку существования, который вызывал преждевременное вырождение и окончательно отдалил от Бога. Мы стали непроницаемы друг для друга и о нас забыла истинная Божественно – материальная реальность. Тогда мы стали молиться , прельстившись ложной духовностью и молиться об отпущении несуществующих «грехов», уйдя в духовность, отказавшись от «испортившейся» материи, так и не познав здоровый потенциал тела, не раскрыв собственные возможности. Хотя молиться нам надо о противоположном – о получении здорового и сильного , пылающего творческим огнём, изначального богочеловеческого тела. Плоды - Дары Бога, вовремя не принятые, бросают нас во тьму времён, формируя случайную погрешность в виде ложного пути, который называется историзмом, культурой , социумом и заставляют ощущать одиноким в пространстве; слабым и никчёмным; без крепких и надёжных корней, дающих здоровые своевременные плоды в познавательном акте. Духовный эгоцентризм стал зависим от материального произвола и мужественная активность сменилась женской уступчивостью материи с множественными табу и запретами; он обозначил общую траекторию неопределенности судьбы человечества и отдал на милость року. Мы не захотели возделывать сад мироздания, тщательно удобряя деревья, чтобы плоды познания становились ещё более большими и крепкими, стимулируя нас на дальнейшее творческое познание, которое бесконечно в вечности. Утерянные возможности, связанные с главным древом познания добра и зла заставляют только пользоваться тем, что привычно , обыденностью, серой скукой, которую прививают плоды с обычных деревьев, которые приелись, а технологии выращивания плодов с основного дерева познания, которая утеряна, уже не возвратить.

Нетрудно догадаться, что я провожу не только параллель «человека творческого» и мистического живого «древа Познания», или , как его ещё называю, «Древа пространства», сравнивая и выделяя схожие характеристики, но и говорю, что человек и есть средоточие Духо – материального пространства, есть явление в своем раскрытом микрокосмическом уровне тождественное необъятному макрокосму, где внутренне раскрываемый потенциал вполне отвечает тем созидательным плодам, которые соответствуют его богочеловеческому статусу. 

Но сейчас мистическое познание в своем алхимическим процессе рушит всякие каноны и устоявшиеся законы, защищаемые наукой, которая в свою очередь находится под зорким оком ревностного демиурга в лице обывательского религиозного самосознания. За каждого из нас говорят, что существующая норма бытия – естественная , правильная , и нам во благо. Якобы, не гоже стараться походить на Творца, быть ему подобными, но нужно вечно ходить у Него в подмастерьях. Таким образом прививается невежественное отношение к Природе ; природе человека, Богу, а вместе с этим предвзятое поведение в окружающем пространстве. 

Человек, как «Древо Мироздания»

                                        Небеса проповедуют славу Божию, и о делах               рук Его вещает твердь.»….

https://vk.com/wall235983746_2011 

Загадками вселенной выстланная.

Нам недоступная Божественная вышина.

Величественным вдохновением созерцания 

Переполняется моя душа.

На фоне солнцем залитой причудливой симфонии сфер,

Их ангельского жизни воспевания.

Где в атмосфере волшебства 

Идеи облекаются в чудесные тела

Приоткрывается священная обитель:

Виднеется сакральный лик Творца,

Что нам живописуют небеса.

В своём пространственном зерцале Тишины,

В симфонии Коловращения отражается

Недосягаемых глубин Земли касается.

В молчание трансцендентальных слов как будто мое сердце облачается.

Где в мистерии вечной тайны песнь Творения изливается

И мироздания "древо познания" разрастания.

От плоти и крови Бого-Природы 

Вкушающий "плоды созидания"

Из века в век

Был назван гордо человек 

Наследником Творца

Отныне - Навсегда.

Тайна мироздания. 

https://vk.com/wall235983746_2010 

На фоне солнцем залитой недосягаемой вершины

Что отражается теменью холода недоступной низины

Там, где из прави произрастает вечности Божественная высота

Достигая бесконечности бездны НаВи предмирного дна

В брачной игре, что соткана из яви сновидения

Соединяются Земля и Небеса

Словно из лона Природы вновь возрождается к познанию жизни душа.

Проступают Коловращения величавые лики

Лишь на мгновение

Словно священные мистерии стихий в одеянии капризных явлений,

Предстающие в ореоле волшебства -

Во славу Творца живописующие чудеса.

Космических загадок бросают нам тени и блики.

В зерцале тайны мироздания

Величием нерушимым преисполненный

Мой отражается трансцендентальный силуэт

Как будто изнутри видение,

Что озаряет.

Мой гений вдохновения к танцу жизни приглашает

Запечатлит его немыслимых идей непревзойденный пируэт.

Христология.

                                   -«… Прильни к вожделенному лону Земли и Возлюби Матерь - Природу твою всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим».

Здесь мы подходим к тому ключевому осознанию, к тому откровению, о котором специально ничего не было сказано в священном писании, ибо эта тайна может быть раскрыта самим человеком, она есть космологически - антропологическая проблема, которая решается совместными усилиями Бога и человека посредством Христознания, где творческое вдохновение и акт созидательной деятельности, начиная с восьмого дня Творения являются главными ориентирами на пути к идее Богочеловечества и разрешении задачи Богоматериализма. И нам для этого нужно вновь повернуть свои очи в нёдра Природы и возлюбить её, как самого себя. Вновь должна возродиться внутренняя динамика познания и понимания, которая сокрыта в «Древе познания» и которая берет свое начало от того благородного помысла, которое мы неправильно обозвали «грехопадением», так и не состоявшимся. Но через деяние «грехопадения» мы восстанавливаем интимную познавательную творческую связь с Богом, который имманентен Природе и человеку. У нас появляется возможность искупления духовной близорукости, творческой импотенции и инертности существования через свободное творческое деяние и внутреннюю динамику духа. 

-«Творец не сообщал творению своей творческой энергии. В творческом акте Творец замкнул и завершил творение и потребовал от творения лишь абсолютного покоя и покорности. Динамика в творении началась лишь от грехопадения, грех породил движение. Победа над грехом должна вернуть тварность к покою и прекратить всякую динамику. Творчество от лукавого. Такое сознание было лишь отражением инертности, пассивности и статичности человека. В падении своем человек утерял творческую динамику, отяжелел, подчинился необходимости и необходимой эволюции. Победа над грехом должна восстановить творческие силы человека, вернуть творению динамику. Тварное бытие по существу своему не может быть закончено, завершено и замкнуто в акте Божьего творения. Если тварное бытие динамично, то в нем вечно продолжается творческий процесс. Творец дает человеку – своему образу и подобию – свободную творческую мощь. Творчество человека подобно творчеству Бога, не равно и не тождественно, но подобно. Человек не есть абсолютное и потому не может обладать абсолютной мощью. В своем творчестве человек связан с другими людьми и со всем миром существ, он не всесилен. Но в личности человеческой есть оригинальная творческая мощь, подобная Божьей. Бог – не хозяин, не господин, не повелитель. Божье управление миром – не самодержавие. Ветхое сознание, подавленное и запуганное, знает Бога как страшного повелителя, как самодержавного хозяина. Такое богочувствие и богосознание несоединимо с христианством как религией богочеловечества. К Богу – страшному повелителю, самодержавному хозяину – не может быть интимного отношения. Интимность возможна лишь в отношении к Богу как человеку, т.е. к Христу. Через Христа Бог перестает быть для нас хозяином, господином и повелителем и промысел Божий перестает быть самодержавием. Начинается внутренняя, совместная, интимная жизнь человека с Богом, сознательная причастность человека к Божественной природе. Без Христа трудно принять Бога. Ныне не может уже человек принять Бога без Христа. Без Христа Бог страшен и далек и не может быть оправдан. Христос – единственная теодицея. Теизм не христианский, без Троичности и без Христа, ужасен, мертвен и ненужен. Нельзя верить в Бога, если нет Христа. А если есть Христос, то Бог не хозяин, не господин, не самодержавный повелитель – Бог близок нам, человечен, Он в нас и мы в Нем. Бог Сам Человек – вот величайшее религиозное откровение, откровение Христа [98]. С Христом прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление миром становится богочеловеческим. 

В религии богочеловеческой Богом открывается воля Божья. Но воля человеческая должна открыться самим человеком. Религия богочеловечества предполагает активность человека. Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию и если Сын Божий – Абсолютный Человек, то это значит, что сыновний Богу человек предназначен быть свободным творцом, подобным Отцу – Творцу. Христос – Сын Божий, Искупитель и Спаситель восстанавливает надорванные и ослабленные творческие силы человека. Путь Христа есть истинное рождение Человека. По Божьей идее о человеке, которая не может быть раскрыта одним Богом, а должна быть раскрыта и человеком, человек призван продолжать дело Божьего творения. Творение мира не закончено в семь дней. Семидневное законченное творение есть ограниченный ветхозаветный аспект творения, для которого не раскрывается полная тайна творения. На ветхозаветном космогоническом сознании лежит печать подавленности грехом. Но уже новозаветная религия Христа открывает новый аспект творения. Божье явление продолжается в воплощении Христа – Логоса. Явление в мир Богочеловека – новый момент в творчестве мира, момент космический по своему значению. В откровении Богочеловека приоткрывается творческая тайна о человеке. Мир творится не только в Боге Отце, но и в Боге Сыне. Христология есть учение о продолжении творения. И завершиться может творение лишь в Духе, лишь творчеством человека в Духе. Процесс мирового творчества проходит через все Ипостаси Троицы. Мировой процесс совершается в Троице. И потому все земное на небе совершается. Тайна творения не может быть раскрыта лишь в творчестве Бога Отца, т.е. сознанию ветхозаветному. В сознании воплощения Христа как продолжения творения скрыто уже сознание творческой роли человека в мире. В Боге Сыне и Боге Духе раскрывается, что Бог продолжает творение вместе с человеком и его свободной мощью. Творческая тайна раскрывается лишь в религии Троицы, она закрыта для ветхозаветного сознания. Бог сотворил столь головокружительно высокий образ и подобие Свое, что в самом акте Божьего творчества оправдано уже безмерное дерзновение творческого акта человека, его творческая свобода. Но официальное учение о творчестве мира в православии и католичестве – ветхозаветно, в нем не раскрыта до конца тайна Христа о том, что в Христе продолжается творение человеком. Космогония христианства осталась библейской космогонией семидневного творения мира Богом Отцом. Космический смысл явления Нового Адама не раскрыт христианством. И потому задача человека и мира понимается как возврат в лоно Бога Отца, к первоначальному состоянию. Лишь ветхозаветное сознание могло понять мировую жизнь как возврат, как победу над грехом, т.е. бесприбыльно. Христианская космология и космогония поистине остались ветхозаветными, они видят мир и его творчество лишь в аспекте Бога Отца. Для христианского сознания еще неведомо было творческое откровение о том, что задача человека и мира создать небывалое, дополнить и обогатить Божье творение. Мировой процесс не может быть только изживанием и искуплением греха, только победой над злом. Мировой процесс – восьмой день творения, продолжающееся творение. В мировом космогоническом процессе совершается откровение всех тайн Божьих, тайн творения и творчества. Мировой процесс – творческий процесс откровения, в котором одинаково участвуют Творец и тварное бытие. В творчестве тварного бытия раскрывается Сын Божий и Дух Божий. Творящий человек причастен природе Божественной, в нем продолжается богочеловеческое творение».

Мистическое сознание, объединяющее природу человека с самой Природой восстанавливает его, Творческий статус, соединяющий в себе духовную святость странника и дерзновенный гений управления и созидания стихийными материальными силами. И оно не терпит раболепского , противоестественного, половинчатого состояния традиционного церковного послушания, смирения перед необходимостью, не терпит замкнутого духовного состояния рабства. И в тоже время ему также противно обыденное, мирское , механистическое состояние человека, так это тоже означает «сдачу» человека обыденной необходимости, и конечно в этом нет никакого творческого акта, который подразумевает преображение и одухотворение материальной действительности. Оно требует опять же от нас нравственно – интеллектуальных усилий; способности искренне воспринимать самого себя; чувствовать истинные желания; ответственности и совестливости, при этом преодолевая низшее проявление имеющихся материальных явлений не отрекаясь от самой Материи, постепенно и осторожно овладевая её «хаотическими» стихийными силами преображая их и поднимая на должный высший энергетический уровень и более высокие частоты взаимодействия, тем самым восстанавливая первоначальный духовно – материальный баланс пространства, что возможно через постижение своей, Природно – религиозной сущности посредством углубления учения о «Духе – Материи», постепенно раскрывая в себе новые совершенные органы сознания, в частности умение интуитивно проникать в пространство. 

Более того материальная часть Природы имеет прямую взаимосвязь с потенциалом творческого самовыражения и возможностью духовного роста, движения в Духе. Без неё было бы бессмысленно вообще существование человека и присутствие Бога. Сам акт Творения из духовных недр пространства вполне закономерен , в высшей степени целесообразен, необходим с трансцендентальной точки зрения. И закабалять её обратно в Дух, лишая динамической стихийной составляющей , отрицая само тело, как самостоятельный творческий и важный элемент, решающий в развитии человеческой души, является духовным невежеством. Также сама , надуманная иерархическая структура в рамках придуманной эволюционной заданности души, которая якобы может достичь такого уровня развития, когда она не будет уже нуждаться в телесном инструменте , так как достигнет состояния «чистого духа», или «чистого, совершенного, ангельско – божественного» бытия, сама по себе противоречит и отрицает себя в свете незыблемых Законов извечной, Духо – Материальной действительности, в которой одновременно и неразрывно присутствует природно – духовный состав, только высочайшего качества, к которому нам как раз и следует постепенно стремиться, занимаясь непрерывным самопознанием, постижением внутренних и внешних пространств и открывая всё более тонкие органы сознания и восприятия, тем самым формируя новые способности универсального взаимодействия. Человек с мистическим сознанием это понимает. Он понимает, что Человек по образу и подобию Матери – Отца должен прилагать усилия для поддержания такого баланса , непрерывно соединяя в себе Небо и Землю, успешно совмещая в творческом акте жено – мужественное равновесие пространства и мироздания. О таком принципе андрогинности говорил в свое время христианский оккультный мистик, Яков Бёме. https://predanie.ru/book/220629-iz-etyudov-o-ya-beme/ , которого очень любил наш мыслитель, Н. А. Бердяев https://moluch.ru/archive/210/51454/ , и которого я очень почитаю и считаю своим главным учителем. 

Также теософия Е. П. Блаватской https://ru.teopedia.org/lib/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%95.%D0%9F._-_%D0%A2%D0%94_(%D1%80%D0%B5%D0%B4.21%D0%B2)_%D1%82.2_%D1%87.2_%D0%BE%D1%82%D0%B4.11F исходит из мистики Бёме

 https://ru.teopedia.org/hpb/%D0%91%D1%91%D0%BC%D0%B5_%D0%AF%D0%BA%D0%BE%D0%B1 

Именно, это чудесное воплощение Божественной троицы на Земле – Бёме - Блаватская – Бердяев, наиболее полно и совершенно исполнило священную миссию, продолжило дело Христа, по внутреннему воссоединению и оформлению единства и целостности универсального учения, где две равноценные и равноправные Божественные ипостаси: Богиня – Матерь – Природа и Бог – Дух – Отец , их величайший внутренний синтез через мистически настроенные сердце ❤️ и душу человека, имеют прогрессивный , именно творческий, характер в наиболее важном деле познания и понимания процессов, происходящих в самом лоне пространства и имеющих следствием самое мыслимое и немыслимое многообразие и сложную структуру внешних форм и явлений, но главное передают нам мощный стимул к дальнейшему неутомимому исследованию таинств мироздания и самораскрытия через новые способности. 

Также мы видим, насколько современные плоды науки и цивилизации обязаны прозорливости мистически одаренных мыслителей. Насколько связано наши с вами сегодняшнее внешнее благополучие именно с открытиями таких людей. Насколько совершенствование духовного начала, стремление к постоянному саморазвитию и постижению зависит от степени вместимости его на материальный план, а затем и на священный материальный сосуд, Тело. Насколько Дух и материя имеют внутреннюю мистическую взаимосвязь. 

«Наука электричества, не существовавшая в то время, когда Бёмэ писал, предначертана в его писаниях. Бёмэ не только описывает все ныне известные явления этой силы, но даже дает нам происхождение, зарождение и рождение самого электричества.»

Таким образом, Ньютон, чей глубокий ум легко читал между строк и проникал в духовную мысль великого Провидца, в ее мистическом изложении, обязан своим великим открытием Якову Бёмэ, питомцу Гениев, Нирманакай'ев, которые охраняли и направляли его, и о ком автор статьи так справедливо замечает:

«Каждое новое научное открытие подтверждает его (Бёмэ) глубокое и интуитивное прозрение в самые сокровенные процессы Природы.»

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.2, ч.3, отд.3,

Яков Бемэ, настаивая на основной доктрине семи свойств вечной Матери Природы, доказал этим, что сам он был великим Оккультистом.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.2, ч.2, отд.11A,

Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?

«Мы находим в Природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создает все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным способом]; и все то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм Матери всех Существ, из лона которой рождается все сущее в этом мире»[1].

Затем:

«Создатель как бы породил самого себя в форме тварей, в теле этого Мира, в своих соответственных или Начальных Духах, и все звезды суть.... силы Бога и все тело Мира состоит из семи соответственных или начальных духов»[2].

Это есть передача мистическим языком нашей теософической доктрины.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.2, ч.2, отд.11F,

К сожалению в своем естественном развитии мы не поднимаемся выше культурно – традиционного наследия и не выходим из оков цивилизации погрязнув в научной привычке приспособления к имеющимся условиям грубого трехмерного пространства, улучшения существования в нём, что конечно отрицает и контролирует свободный творческий проект духа. Таким образом, особенно в наше время, образовалась очень большая пропасть между материей и Духом; между бесконечным повторением монотонных циклов в природе и свежим глотком творческого гения вечности, что отражается на психологическом уровне неосознанными противоречиями и неудовлетворённостью.

Именно этому исследователю мы обязаны вновь возникающей возможности, для наиболее искушённых в поисках истины, которые не удовлетворены официальным богословским догматизмом, реанимирования в своей душе незыблемых извечных основ истинного Христианского учения, раскрывающего сущность Христологии, где при помощи высшего органа восприятия, мистической интуиции, проводится величайший внутренний синтез нашего глубоко спрятанного «Сокровенного», того, что нам потенциально известно, но ещё не проявлено с Божественным откровением, то есть с тем, что ждёт и хочет Бог от нас узнать, и таким образом происходит возрождение первоначальной трансцендентальной целостности в своей творческой активности единого материально – духовного организма. И здесь раскрывается именно, оккультная суть религии, сердцевина Христианства, его душа, раскрывающаяся навстречу тончайшим и глубоким внутренним переживаниям мистика, который не перестает исследовать и открывать всё более высокие и тонкие энергетические пласты, являющихся разной частоты и плотности элементарными составляющими, питающими явления и процессы в материально – духовной реальности. И как это не парадоксально, но Христология учит именно вдумчивому, глубокому исследованию движения стихийных сил в Материи( в Оккультизме такие силы ещё называют, «элементалами»), выливающемуся в спокойный и уравновешенный творческий процесс познания и понимания пространственной субстанции; самораскрытию себя в ней; выявлению потенциала и глубины «Духа – Материи»; выявления ранее незамеченных универсальных взаимосвязей в Природе, что вдохновляет на дальнейший, неутомимый путь знания, дающий мощный стимул к продолжению и совершенствованию известных форм жизни; открытию новых. Вот здесь мы чувствуем уже подлинное удовлетворение , то удовольствие от сотворчества, которое переживал Творец при создании явлений мироздания. И Он хочет, чтобы мы приблизились к нечто подобному во внутреннем переживании творческого процесса. Он ждёт от нас этого разумения о необходимости занятия творческим процессом и далее после Него и вместе с Ним, чтобы мы продолжили созидать Его гордое детище, что увенчалось когда-то седьмым днём Творения; раскрывать себя и открывать Его во всём, что нами обнаружено и привлекло наш подлинный и неподдельный интерес; таким образом мы помогаем Ему открывать в себе те способности, которые Он, пользуясь своим всемогуществом, но главное преисполненным любовью к живому, остались нераскрытыми и неопознанными Им, тот план существования, и в том числе судьбу мироздания и человечества, который был специально Им сокрыт от Себя. И этот план и судьбу он может прозреть только при помощи этого сокровенного, спрятанного и дремлющего в нас самих, при помощи усилий каждого из нас, Своего инструмента познания и самопознания – Человеческого тела. Видите, происходит очень интересная Человеко – Божественная или Бого – человеческая, взаимозависимость, когда соавторская совместная деятельность и обоюдоострое желание совершенствования и самораскрытия идут на пользу обоим в искреннем желании неутомимого творческого созидания, стремление к тайне, судьба которого никогда не может быть известна, даже приблизиться к ней нельзя. И такое внутреннее, мистическое, сакральное, эзотерическое знание в Христианстве и должно стать главным объектом нашего пристального внимания. Многие из нас уже пережили темную эпоху – стадию , греховно – покаятельного , искупительного религиозного сознания, и мы подготовили необходимую, нравственно – духовную подготовку , но теперь нужно всем этим пожертвовать, трансформировать в себе и привнести уже в следующую, наступающую сейчас новую эпоху Христианства, которая уже даёт о себе знать через бьющие изнутри энергетические токи новой качественной живительной космической энергии, предваряющие светлую творческую, весёлую, радостную стадию развития, где не будет места страданиям, испытаниям, скорби и отчаянию. И именно здесь продолжает упорно пробуксовывать Христианство, боясь впустить это новое, боясь потерять свое старое, ложное ветхое самосознание, цепляясь за изжившие себя святоотеческие привычки догматического мировоззрения. Отсюда мной замечено, как же много людей , верующих людей, изо всех сил старающихся быть лучше, отчаянно пробуксовывать в этом своем стремлении к совершенствованию из-за бесчисленных психологических блоков и комплексов, которые управляют человеком при помощи его же неосознанных импульсов на фоне общего недоразвитого самосознания и неосознанности. Им бы сначала всерьёз наукой заняться и проработать этапы своего становления на пути к Богу; лучше узнать и исследовать себя; услышать свои истинные желания и чаяния ; научиться быть правдивыми по отношению к себе, но а потом уже всерьёз заниматься параллельно и молитвенным практикам. К сожалению традиционная религия совсем не знает приемов психологии, да и не считает нужным узнавать. Оно боится, что если признается себе в правде о себе, то вся иллюзорная картина религиозного мировоззрения, основанная на идее греха и искупления, просто исчезнет и соответственно сам человек , исповедовавший её, тоже. Это будет последним испытанием и самым сильным потрясением, которое не пощадит и не оставит в живых старую религиозную парадигму. Представляете, что будет, если человек, искренне верующий и стремящийся к свету, вдруг обнаружит, что всё это лишь пустой звук , НИЧЕГО и НИЧТО, которое только посмеялась и потешалось над нашими «добрыми» и светлыми чувствами, нанеся кощунственный предательский удар в спину. Ведь так и происходит с людьми, отошедшими от ортодоксального учения и принявшими новую прогрессивную его форму, способствующую самопознанию и постижению окружающего мира. Такой человек, если сразу не сойдёт с ума, то во мгновение ока переродится. Но так бывает редко. Такой человек перейдет просто на противоположную сторону баррикад и займет позицию разрушителя или чёрного мага или всё-таки вернётся к обычной жизни обывателя. 

Переживание целостного мистического состояния не поддается описанию обыденными словами, так как имеет полностью субъективную, внутреннюю природу осознания единения с трансцендентальной действительностью, где Материя – Дух в экстатическом взаимодействии отражаются в богатом содержании Души через проникновение в их мистериальное действо. Но зато сам человек очень ясно ощущает в это время творческий подъем и вдохновение и может сравнить такое состояние, как пробуждение после обыденной спячки, когда посреди смерти рождается жизнь, или с «воскресением из мертвых», как говорил сам Бёме, этот настоящий последователь Христа, который в действительности Личное индивидуальное знание считал намного ценнее обычной несведущей пассивной всеобщей веры во спасение. Ведь такая вера есть лишь по сути сдача злой необходимости, пасование перед данностью и капитуляция перед инерцией жизни, что сковывает творческое самовыражение и конечно не приближает к Божественному сознанию, а отдаляет от Него. Личная практика в тишине на лоне Природы эффективнее коллективной молитвы в церкви. Мы быстрее учимся осознанности и нам приходит понимание собственных внутренних процессов; наработка нравственных качеств таким образом даёт дорогу следующему за покаянием и исцелением, творческому этапу Силы. Мы учимся ответственности перед самими собой , абстрагируемся от всего ветхого и ненужного и совершаем прорыв к настоящей созидательной деятельности, поднимая внешнее пространство до необходимых уровней духа, очищаем и облагораживаем материю, соединяя её с трансцендентальностью. Тогда все элементалии, входящие в состав стихийных сил Природы уже не образуют хаотическую, механическую субстанцию, которая сама по себе, изначально пассивна и представляет собой тень духа, действуя через нас, как темная бессознательная сторона сознания, весьма опасная, как показывает опыт, так как носит импульсивный характер, порождающий психологический комплекс со всевозможными блоками, но действуют как сплочённые светоносные существа, имеющие разумную и целесообразную основу, что выражается индивидуально, как ощущение яснознания , ясновидения и спокойного восприятия действительности. В человеке тогда открываются необычные способности, так как открываются новые органы сознания, формирующие интуитивно – мистическое мировоззрение. И тогда же сознание Христа, как символ солнечной- лунной гармонии - женского , материального и мужского , духовного : Искупление – Покаяние – Творческое дерзновение ведёт нас дальше по пути святого одухотворения к новым творческим прорывам и тогда мы , каждый из нас реализует свою миссию на Земле и оправдывает перед Единым Богом свой гордый статус Homo – Novus, продолжая созидать, не плутая, но открывая пути Бога. 

Взаимоотношения Бога и человеке в их общем деле самопознания, постижения и открытия новых инструментов и возможностей в формировании и созидании более благополучных и успешных судеб человечества и всего мироздания на самом деле очень непросты и подразумевают, вернее отражаются во внутренней динамике разноплановых энергетических колебаний разной частоты и в мистической диалектике, которая не есть просто научный метод познания, с его множественными поочерёдными отрицаниями и утверждениями, постоянно спорящими между собой и иногда приходящими ко временному согласию и перемирию, отражающими лишь замкнутый монотонный круг познания, но есть очистительный тонкий внутренний синтез со взаимной поддержкой, не лишенный соревновательного аспекта. Если взаимосвязь не тесно налажена, и между ними нет глубинного взаимопонимания и искреннего доверия, то конечно возможны внутренние драмы и трагедии; потери и неудачи, тяжело переживаемые. И здесь очень важно, чтобы человек оставался творчески живым, открывал новые способности и исполнял свою познавательную миссию. Иначе такое легкомысленное поведение человека к самому себе будет непростительно со стороны Бога. 

До сих пор преданность или служение Богу через веру, любовь и молитвенный практики считалось единственно правильным направлением и инструментом, чтобы заслужить Его внимание и почтение; получить благословение священника и отпущение грехов через практику покаяния считается единственным путем получить прощение и войти в Его царствие. И к сожалению на этой стадии признания «греховности» природы проникновение в Божественные мистерии и сущность Христианства заканчивается. Что получает отрицательную окраску религии. Но мы приближаемся к новой стадии понимания сущности Христианства, когда все самые здоровые жизненные инстинкты, уже очищенные от падшей материальной данности, получают новый виток развития и стимул через творческую динамическую игру стихийных сил, устремленных на познание мистериальных материально – духовных практик в Боге. Об этом нигде не написано и как-то неприлично говорить, особенно в кругу глубоко верующих людей, но в этом и скрывается Божественная тайна о человеке, которую теперь придется додумывать и открывать только человеку, имеется ввиду, «Антропологическое откровение», пробуждающее всё самое сокровенное в человеке при помощи глубинной внутренней динамики взаимоотношений и диалога с Ним, когда мы принимаем самое важное, третье Его откровение о нас. Это откровение можно прочитать в Его, повсюду - сторонней и универсальной, выражаемой в качестве незыблемых Законов, что начертаны в вечных космических просторах , в лоне Природы, всепроникающей имманентности. Именно принцип имманентности есть на самом деле истинно выразимый светоч всепрощающей Любви ко всему, которая познается через потери , а главное Богооставленность. То, что не удалось удержать, что складывалось из красоты и величия, обнаруженных и исследуемых в античные языческие времена, из накала творческих сил, и что пришло в упадок, нам снова теперь даётся, чтобы более разумно распорядиться для блага дальнейшего развития человечества. И мы снова возвращаемся с вопросами, касаемых целесообразности творческой сущности религиозного сознания. 

  -« … И ждет Он, что человек, приобщенный к мистерии искупления, совершит свободный подвиг творчества, осуществит свое положительное назначение. Человеческая природа – творческая, потому что она есть образ и подобие Бога-Творца. Что образ и подобие Творца не может не быть творцом, эта антропологическая истина не была еще с достаточной силой и полнотой осознана в предшествующие религиозные эпохи. Религиозное сознание было заполнено тайной искупления человеческой природы, но тайна самой искупаемой человеческой природы была закрыта. К чему предназначена искупаемая и искупленная человеческая природа? На этот вопрос нет ответа в пределах религии искупления. Обычный христианский ответ, что цель человека – жизнь в Боге, не может удовлетворить, он слишком общий и формальный. Те, которые так отвечают, слишком поглощены путем к конечной цели. Успокоение в Боге обычно мыслится как победа над злой и греховной человеческой природой, как угашение этой природы, как поглощение человеческого божеским. Человек лишь освобождает в себе место для Бога и возвращается в лоно Божье без прибыли. Есть какой-то роковой уклон к монофизитству в православии, в религии искупления. Человек, искупающий свой грех, как бы хочет, чтобы его человеческая природа перестала существовать, чтобы существовала одна лишь божественная природа. Но Христос – Богочеловек, Он искупает и восстанавливает человеческую природу в ее богоподобии. Человеческая природа, сознающая свою самость, свое самостоятельное и свободное бытие, должна вечно существовать лишь как природа творческая, творящая. Человеческая природа окончательно оправдывается перед Творцом не своим угашением, а творческим своим выражением. Человек должен абсолютно быть. Человеческая природа, искупленная и спасенная от зла, имеет положительное человеческое содержание и положительную человеческую задачу. Таким содержанием и задачей может быть лишь творчество. Творчество человека связано с оргийно-экстатической стихией человека. Стихия эта находится в падшем греховном состоянии. Искуплением очищается и просветляется она, но не угашается и не уничтожается. Очищенный, просветленный творческий экстаз осуществляет назначение человека [88]. Покаяние или очищение есть лишь один из моментов религиозного опыта, одно из действий мистерии Христа. Нельзя задержаться на этом моменте, нужно перейти к положительной духовной жизни. Христианская мистерия искупления на известной ступени развития человечества объективируется, представляется внеположной, трансцендентной человеку и его внутреннему духовному пути. Так обретается Христос в объективно-предметном ряде и снимается с человека бремя внутреннего пути Христа как пути Человека, как процесса антропологического. То было материализацией христианства, его инволюцией. Ныне христианство может стоять лишь под знаком эволюции, духовного восхождения. Мистерия христианства переносится внутрь, Христос становится имманентен человеку, человек на себя возлагает все бремя, всю безмерность свободы. Христос перестает быть единственным в объективном ряде, среди других. Он – Всечеловек – становится путем человека, мистерией его духа. Так раскрывается спонтанность и автономность человека в творчестве, свободная активность человека на пути к Христу Грядущему.».

Но Бог не знает совершенства без совершения человеком совершенства, без поступательного творческого самосознания. Ведь пути Бога исповедимы без творческих потугов человека, и Он не знает другого пути к совершающийся «судъбе» человечества, кроме как через динамически внутренне окрашенный путь самого человека к Нему. В этом вот парадоксе и кроется вся безмерная мудрость Бога, которая ни в коем случае не должна быть введена в ряд догматов и тем более постулатов о ложной надуманной недосягаемости и якобы непознаваемости Бога. В таком состоянии пребывает мистическое переживание познающего. И о нем также не стоит говорить и тем более писать и что ещё хуже, проповедовать. Иначе человеческая природа придет к окончательному нравственно – интеллектуально – духовному провалу, что мы не раз наблюдали. 

Мы видим насколько Дионисийское начало, чуждое классическим рамкам научно – богословского мировоззрения, является главным составляющим Бога – Творца, соответствует трансцендентальному стихийному духу жизни и раскрывает созидательную сущность человека. И здесь также кроется глубинное, неосознаваемое противоречие между искусственными общеобязательными нормами культурного существования, охраняемыми современной гносеологической доктриной, со свободным творческим вдохновением, самостоятельным познавательным актом, запечатлевающим скрытые энергетические процессы, происходящие в лоне пространства, показывающим интимные взаимоотношения Бога – Отца и Материи – Богини в самом естественном и спокойном синтезе на примере любовных отношений Неба и Земли, что беспрерывно поддерживают своё вечное детище – «Коловращение», в котором всегда чувствуется единство и целостность всего происходящего, где не наблюдается болезненной обыденной внешней и непреодолимой в быту драматической диалектики – «Субъект» - «Объект», приводящей как правило к трагедиям всех областей жизни. И тогда мы понимаем, насколько само откровение, как выражение незыблемых извечных Законов по типу Апполонической составляющей, по которым развивается Творение, поддерживаемое естественной атмосферой баланса , равновесия и гармонии сочетается с самим сокровенным, стихийным, в сущности человека, стремящегося раскрывать свой творческий потенциал; насколько сокровенное и откровение сонастроены на общий, дополняющий друг друга космический ритм, создающий общий симфонический фон мироздания, а значит психологический лад. 

  -«Ведь всякий дионисизм рвется преодолеть противоположность субъекта и объекта, в дионисической стихии субъект выходит в объект. И дионисический творческий акт осуждается критическим сознанием как не достигающий культурных ценностей. Всякое творчество, как откровение человека, не признается значимым, ценным. Творчество значимое, ценное есть прикрытие, скрытие человека, утаение его творческой, богоподобной природы.»

Сами нормы часто путают с Законами, которые трансцендентальны, поэтому не от мира сего, этого привычного. Эти нормы лишь жалкое узаконивание искажённо воспринимаемых процессов. И такой акт всегда незаконен, сам подзаконен, беззаконен, является намеренным укрывательством себя от исконной творческой составляющей собственного сокровенного, а значит нарушение Законов и преступлением перед Богом. И конечно такое ложное ощущение чревато окончательной утерей Свободы, главного элемента и души творческого акта, и , как наказание, вечное пребывание в собственной темнице духа, которая в свою очередь находится в замкнутой обители непроницаемого для завета Божьего трехмерного пространства. Великое самоотчуждение и Богооставленность. И здесь, в порыве отчаяния и осознания собственной зависимости происходит трансцендентальный, решительный и такой же отчаянный прорыв, соединяющий отпавшую природу человека с Богом. 

Трансцендентальное время.

https://vk.com/wall235983746_1985 

Сквозь темень времени,

Сквозь бесконечное мгновение.

Чтобы воочию увидеть лик творца.

В огне сгорающий вдаль мчится,

Навстречу возвращению и возрождению,

Дерзая покорить вершину бытия,

Неутолимый гений созидания и вдохновения.

Объятый сновидением,

Проснувшегося от кажущегося сна.

Узрит дыхание живительное,

Словно бы предчувствие желанного конца.

Среди величественных атмосфер,

Танцующих в самозабвенном ритме на грани предсуществования,

И облаченных в саван торжества священных мистерий - Их плясок смерти.

Испробует спасительный глоток небытия.

В нём сотканы из инфернальных таинств

Произрастающие нёдра мироздания.

И видится пространства светоч девственный познания

Где сердца открываются сакральные врата

В спокойствии святом и нерушимом

Сам собой проистекает

И ни начала, ни конца не знает.

Дыханием вечности дыша.

В оргазме времени и вечности

Сливаются Земля и Небеса.

Всё также совершает круг недвижимо Коловращение.

Луна и Солнце таинства Природы отражают сквозь меня.

Трансцендентальную мелодию исторгая,

Как будто исполняют гимн во имя Божества

Проблематика времени и вечности. 

Восстановление целостности Природно – религиозного восприятия в свете изначального единства текущего , трансцендентального, статуса духовно – материальной действительности пространства главная и единственная задача мистического сознания, которое постепенно в совершенстве овладевает своим эффективным инструментом, интуитивным проникновением в сущность реальности, в приобретении знания и понимания происходящих тонких процессов для поддержания естественного гармоничного состояния, являющегося эталонным, истинным для всего, в чём сокрыт высший и неизменный смысл целесообразности, то есть то, что имеет место начинаться, быть, вечно изменяться, трансформироваться: Человек – Природа – Дух, на внутреннем уровне взаимосвязанные друг с другом в глубинной динамике образуют такое же неизменное ядро, неубывающую первооснову в вечно возобновляемом моменте творческого созидательного акта, направляемого на поддержание потенции и неудержимое самораскрытие. На каждом таком этапе требуется, как мы поняли нравственно – волевое и интеллектуальное преодоление, соединяющее в себе два главных архетипа, образующих вместе внутреннюю устойчивость и целостность мистика, - «Христос», как символ святости и духовной чистоты, и «Ярило», как символ неутомимой и безудержной манифестации естественных творческих, природных сил, Святого и Гения, хотя по сути , как я в начале писал, они - есть одно целое и одновременно отражаются во всех аспектах Природно – религиозной действительности. И человек, от плоти и крови её, воспитывающий в себе мистика, стремится исполнить таким образом величайшую свою миссию здесь и сейчас. 

При этом под словом, «Архетип» я не имею ввиду те темные компоненты сознания, унаследованные нами от такой же темной, мифологической культуры древности, прочно занявшей паразитическую нишу, вытеснив истинную, творческую нашу сущность, которые в силу своей неизученности лишь порождают на свет традиционную модель поведения, являясь по сути рупором коллективного бессознательного, нам не доступного в силу нравственной слабости и душевной несостоятельности, определяющего ценностную систему научно – религиозных ложных ценностей и ориентиров, управляющих в действительности нами без участия нашей активной воли или свободного волеизъявления. Отсюда кстати набившее оскомину выражение: -«На всё воля Божья»; -«как Богу угодно, так и будет», что лишь увековечивает иллюзорное восприятие общей трансцендентальности времени, когда мы в очередной раз восклицаем: - «Пути Бога неисповедимы», что как бы говорит о страхе этого, управляющего нами «бессознательного» и о желании не знать и не изучать себя, снимая перед собой ответственность за собственную жизнь, таким образом перекладывая её на Творца. Но имею ввиду те внутренние базовые субличности, составляющие наше личностное активное богочеловеческое ядро, именно живое и проживаемое нами, то, что мы ощущаем, как родственное, чего мы больше не опасаемся, благополучие в общем деле самопознания и постижения окружающего мира, успешное открытие способностей, благодаря которым стираются психологические противоречия, совершается внутренний синтез и происходит эффект ясного понимания и видения, гармоничного и спокойного восприятия себя в зеркале Природы, предлагающей нам продолжать постигать свои Божественные таинства , всё более углубляясь и одновременно расширяясь в трансцендентальной атмосферности пространства. Эта сердцевина нашей сущности, вновь реанимировавшая себя перед Богом, стремящаяся к активной созидательной деятельности в сотворчестве с Ним и Природой. Духовно – телесный ступор, пассивность сменяется в нас солнечной активностью, что явления истинным покаятельным актом, угодным Богу и выходом из своей духовной изоляции к той отправной точке, потенции, с которой начинается творческий самостоятельный путь. Здесь отчётливо вырисовывается непревзойдённая картина пространства в своей непрерывной внутренней духовно – материальной разворачивающейся динамике, воспроизводящей из телесно – божественной субстанции те мистериальные священные действа, которые мы на самом тончайшем душевном уровне также непрерывно запечатлеваем, тем самым открывая новые способности и уровни созидательной деятельности, творим по образу и подобию Бога, проникая в Природу и чувствуя метафизику трансцендентальной любви, саму архитектонику преображённого пола. Именно в таком , антропологическом, значении нужно понимать – «Бог есть Любовь», так как только глубоко сокровенное, богочеловеческое переживание этого чувства, именно осмысленное, может дать опыт Божественной любви, Его откровения по этому вопросу для нас. Сокровенное должно соединяться с откровением, в этом тайна сотворческого и соавторского взаимодействия, что конечно открывает дальнейшее богатое содержание и разнообразие открывающихся возможностей на пути познания. До сих пор мы понимали лишь однообразно, линейно это троесловие, воспринимая лишь как дар свыше, как милость и благодать Божью за стойкое человеческое смирение перед различными событиями, которые как правило обнаруживают к сожалению отрицательную нагрузку со всеми драммо – трагедийными событиями; то есть лишь как однонаправленный акт сверху вниз, достигаемый самоуничижением и патологической склонностью к мазохизму, которая также бессознательна и унаследована нами от древней темной религиозной эпохи. Но создание, по образу и подобию Бога не имеет права так низко падать и унижаться, сдаваться общей инертности жизни, но должен преодолеть всякую гравитацию ветхозаветного понимания любви и сделаться действительно подобным Богу. Таким образом, помочь себе приблизиться к Нему, и одновременно помочь Богу сделать шаг навстречу нашему творческому старанию. И да будет вознаграждено тогда такое священнодействие, ибо угодно Богу и помогает Ему лучше понять архитектонику человека и раздвинуть границы собственного духовного видения и знания о Себе. В этом научно – религиозная , богочеловеческая диалектика взаимоотношений человека с Богом. 

Но в Боге есть страстное томление и тоска по человеку. В Боге есть трагический недостаток, который восполняется великой прибылью – рождением человека в Нем. Мистики учили о тайне рождения Бога в человеке. Но есть иная тайна, тайна рождения человека в Боге. Есть зов человека, чтобы Бог в нем родился. Но есть и зов Бога, чтобы человек в Нем родился. Это и есть тайна христианства, тайна Христа. 

  -«Да обратите взор ваш в обратную, противоположную , сторону от Меня, в недра мироздания и пусть духовная пелена спадет с ваших очей, уступив место ясному солнечному вниманию , проникающему подобно его ярким лучам в само священное лоно Земли , Матери Вашей, и тогда по истине узреете вы Меня , преисполненного Любовью к вам через вашу любовь к Природе, увидите тогда небесным взором, пробудится к свету ваше « сокровенное» , что глубоко в сердце заложено, подобно древним таинствам, что запечатлены вечностью на скрижалях вашей души и познаете последнее откровение Моё». 

Ветхий и новый завет был в своё время окончательно и догматически понят, как некий незыблемый «закон», по которому якобы должен развиваться человек, придерживаясь и зная свои границы, тем самым нося послушание и смиряясь перед собственным ничтожным состоянием интеллектуально – нравственной несостоятельности. Но этот «закон» , как мы видим, давно и окончательно обветшал, так как античеловечен, слишком человечен и антибожественнен, ограничивает творческую активность человека, отдаляя от Него, тем самым нарушая истинный закон Бога о необходимости и целесообразности стремления к познанию его таинств через таинства Природы. И здесь открывается как раз новейший, антропологический Закон, через который наше сокровенное встречает отклик Божественного откровения о нас , встречается с ним, согласуясь и побеждая темную эпоху мифа во имя новой Творческой и светлой Природно – религиозной эпохи, которая как раз предвосхищает золотую солнечную эру, о которой писали мистики во все времена. И как раз сейчас наступает наиболее благоприятная для неё пора, так как подготовлена необходимая , нравственно – интеллектуальная почва. Во временном континууме чувствуется вневременный момент творения, заключённый в нимб – ореол естественного и целесообразного священнодействия, обладающего характеристиками непрерывного самопроникновения в таинство этого мистического процесса. 

- «… 7, 8, 9…, через пол – времени до вечности , ДЕНЬ творения – «Здесь и Сейчас», отныне и во веки веков, всегда.

- Бог Совершил свои дела и дал задание – Идите и Творите сами. Ибо тайна моя о вас не мне принадлежит, но является глубоко вашим достоянием, спрятанным в «Сокровенном», в вашем творческом акте и потенциале, который от вечности до бесконечности начинается в седьмой день Творения и после него и никогда не закончится. Исповедимы мои пути , но ваши пути не исповедимы».

Солнце встречается с Луной; инь – Янь, женское и мужское пребывают в гармонии, пребывая в оргазматическом состоянии непрерывного соединения времени – вечности. Так рождается вечное дитя Природы – Мгновение , являющееся ключом к Божественной обители. Божественная Тишина воспроизводит те звуки, благодаря которым с любовью удобряются недра Земли, тянущиеся навстречу величественной симфонии, что даёт ощущения роста в каждом из нас древа Познания , или мироздания - Крепкого, надёжного, величественного, с вековечными корнями, уходящими в трансцендентальное. 

Это Трансцендентальное, трансцендентальная сущность жизни и любви, Коловращения, как уже говорил проецируется естественным способом на каждого из нас, кто верен до последнего своему творческому призванию и созидательной миссии, и естественно она затем продуцируется на внешнее пространство в виде всего волшебного многообразия Природы, которая в то же время не прекращает хранить свои целомудренные плоды, их внутреннюю архитектонику в тайне от нас, которую можно , но не нужно разгадывать до конца. Здесь также открывается Богочеловеческая мысль в своем сотворчестве. И выражается , как сакральность любовных взаимоотношений с противоположным полом, где две сути – Мужская и Женская во внутреннем взаимодействии, отражают андрогинное целостное единое существо, наполненное мистическим содержанием, хранящее тайны мироздания для будущих человечества. Такая Любовь как нетрудно догадаться напрямую связана с вдохновением и Творчеством. 

КОСМИЧНОСТЬ ЛЮБВИ. Её трансцендентальный смысл. Проблема пола и творчества.

Древо Жизни; Древо познания и Древо мироздания – Одно единое целое.

Разве не испытываете Вы радость углубления сознанием в проблемы Бытия, радость новому пониманию смысла жизни, радость духовному творчеству?... Ибо, истинно, духовно мертв тот, кто лишен этого божественного огня вдохновения и творчества, вложенного в нас Космическим Велением Бытия. К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы Космического Построения. Люди забыли или, вернее, не хотят сейчас признать великого космического значения любви. Материализм нашего века свел любовь на уровень физиологической функции. Любовь в наше время в лучшем случае понимается как явление психологическое. Но если бы вновь была осознана Космичность любви, то в ней стали бы искать ее высшего проявления, пробуждения всех высших эмоций и творческих способностей. Именно в этом пробуждении и заключается главная цель, главный смысл любви. Любовь есть единая творческая сила. На высших планах Бытия все созидается мыслью, но для оживотворения этих мыслеобразов необходимы два Начала, соединенные Космическою Любовью. Много непонимания нагромоздилось вокруг основных понятий двух Начал. Много погрешили религии, и особенно христианская, против величайшего Таинства Космоса умалением брака и унижением женщины, своим презрением к любви и провозглашением обета безбрачия или монашества – этого духовного оскопления, как высшего достижения духа человеческого! Это страшное изуверство сказалось тяжкими последствиями, среди которых умерщвление плоти явилось наименьшим злом. Вспомним все преступное лицемерие, все страшные половые извращения и преступления, которые были порождены этими запретами и осуждениями, идущими против Космического Закона. Также совершенно не поняты слова Христа – «всякий, смотрящий на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем». Слова эти нужно понимать в свете того Космического Закона сродства душ и законных браков, о котором я писала Вам в моем письме от 5 мая. Правильные сочетания дадут человечеству необходимое равновесие. Именно страшное прелюбодеяние разрушает человечество и грозит гибелью всей планете. Правильное понимание великого таинства, уважение к Женскому Началу переродят Мир. Люди должны понять Божественность Любви в ее высочайшем проявлении и также находить здесь, на Земле, ее отображения. И конечно, даже само потомство, как плод любви, будет много выше потомства случайного совокупления. Потому брак только ради потомства есть явление безобразное и кощунственное. Мы должны всегда помнить, что человек есть сужденный Создатель Мира и даже Миров, потому все виды творчества должны быть выявлены его духовной сущностью, что возможно лишь при горении высшей Любви. Лишь любовь выявляет все скрытые огни, так, в основе каждого творчества лежит великое притяжение, великая любовь. Все в Мире зависит от любви и держится любовью. Любовь должна вести к высшему постижению. 

(Из письма Е. И. Рерих. 09.01.1935 г. А. И. Клизовскому) 

#dnk_Любовь #dnk_Брак   

Здесь мы видим одновременно и разрешение проблемы Любви, и до боли знакомую диалектику материального и духовного начал, которая подразумевает непрерывное их противостояние и вечный спор; борьбу за власть над нашими сердцами. Что ощущается внутри каждого из нас, как постоянное напряжение, порождаемое вечными сомнениями и противоречиями и внешне проявляет себя, как событийный план, не поддающийся нашему управлению, с его цепочкой ( замкнутым кругом) драм и трагедий, которые есть по сути одно и тоже, с его внутренней трансляцией в силу сформировавшегося научно - экзистенциального и духовно - культурного стереотипа.

Все устроено так, что нам кажется, у нас есть постоянный выбор и мы якобы проходим испытание добром и злом, и нам нужно подчинить одно другим и наоборот. Но это иллюзорное видение, где мы никогда не победим и будем в вечном проигрыше.

Так как в действительности: Две равноправные субстанции или начала - «Дух» и «Материя» , суть одно единое целое, которые в согласии и гармонии непрерывно воспроизводят очередные волшебные штрихи мироздания на холсте всепроникающего пространства, дышащего духом космической созидательной Божественной Любви и целесообразности.

Такое, трансцендентальное, космическое понимание ЛЮБВИ конечно выше обыденной диалектики начал. В ней уравновешены два главных аспекта - «Женское» и «Мужское», в равной пропорции присутствующие уже и в Духе, и в Материи, что находит целостное свое воплощение в третьей составляющей акта Творения, в солнечном «Яриле – Христе», благодаря которым неизменен и нерушим вечно воспроизводящийся поток творческой энергии, поддерживающий баланс Природы. Сам пол в своей сущности не может быть дифференцирован и обозначен своими кажущимися противоположностями, иначе он теряет свою природную творческую мощь и вдохновение; теряет способность проникать через свои сакральные глубины в тайны мироздания; нарушается естественное равновесие и происходит то, что мы называем: «Падением», которое символично для человека утерявшего целомудренную нравственную почву ЦЕЛОСТНОСТИ своего андрогинного состояния. При этом «Падение» обусловлено не обычными причинами эгоцентрической модели поведения, но самыми глубинными , подлежащими исследованию, метафизическими причинами, которые незаметно нарушают психологическое равновесие единства из-за подчинения сознания прелести духовного и отказа от материального, либо наоборот, когда нормальное творческое взаимодействие с пространством уже нарушено. Тому подтверждение явление монашества, отшельничества; сектаризм; с ложными идеями святости, попирающий дерзновение плоды творчества; либо гений – творец, но потерявший здоровые нормальные положительные жизненные ориентиры, страдающий умопомешательством, не востребованный своим временем и занимающийся вместо созидания саморазрушением. Эти крайности ясно видит перед собой спокойное сбалансированное сознание мистика и не отождествляет себя с ними, который на практике воплощает в себе внутренне – внешнюю гармонию, благодаря тому, что теперь умеет управлять тонкими энергетическими процессами внутри себя, сообразуя с энергетическим полем пространства, обеспечивая тем самым самое эффективное трансцендентальное взаимодействие, что символично , как уже в прошлых главах писал, обозначается соединением и совмещением гения и святого. И чтобы стать проводниками чистой, космической Любви, каждый из нас должен стараться воплощать этот Принцип, который пока ещё к сожалению мыслится, как идеал. Искаженное восприятие пола, как «данности» и «таковости», как нечто само собой разумеющееся, и как следствие, пользование им, как дифференцированной функцией вследствие психофизиологической надобности, то есть механически, приводит лишь к тому, что мы как правило сейчас имеем: Монотонное продолжение и воспроизводство с простым перераспределением энергии внутри форм и их сменой в трехмерном пространстве, которое есть «Дурная бесконечность», но самое главное блокирует в нём естественное гармоничное течение энергии, призванной к созидательной деятельности и творческому самовыражению. 

http://odinblago.ru/smisl_tvorchestva/8?ysclid=llxyr1n8i2604320856 

Категории пола – мужское и женское – категории космические, не только антропологические. Христианская символика Логоса и души мира, Христа и Его Церкви, говорит о космической мистике мужского и женского, о космической брачной тайне. Не только в человеке, но и в космосе есть половое разделение мужского и женского и половое их соединение. Душа мира – земля – женственна по отношению к Логосу – светоносному Мужу и жаждет соединения с Логосом, принятия Его внутрь себя. Земля-невеста ждет Жениха своего Христа. Природа ждет царя своего Человека. В миропорядке мужское и есть по преимуществу антропологическое, человеческое начало, женское – начало природное, космическое. Мужчина-человек через женщину связан с природой, с космосом, вне женского он был бы отрезай от души мира, от матери-земли. Женщина вне связи с мужским не была бы вполне человеком, в ней слишком сильна темная природная стихия, безличная и бессознательная. В женской стихии, отделенной от мужской, нет личности. Мужчина сознает активную задачу антропоса в отношении к космосу и неизбежность победы над всяким временем и часом. Женщина – часть космоса, но не микрокосм, она не знает космоса, ибо космосом считает свое временное состояние, напр., свою неразделенную любовь. Но мировая дифференциация на мужское и женское не в силах окончательно изничтожить коренную, исконную бисексуальность, андрогиничность человека, т.е. образ и подобие Божье в человеке. Ибо поистине не мужчина и не женщина есть образ и подобие Божье, а лишь андрогин, дева-юноша, целостный бисексуальный человек. Дифференциация мужского и женского есть последствие космического падения Адама. Сотворенный по образу и подобию Божьему человек-андрогин распадается, отделяет от себя природно-женственную стихию, отчуждается от космоса и подпадает рабской власти женственной природы. И по гениальному учению Я.Беме, София – вечная девственность человека – отлетает на небо. Женственная же природа становится безличной и бессильной. Мужское и женское разделяются в человеке-микрокосме и в мире-макрокосме. Дифференцированный, распавшийся пол становится источником раздора в мире и мучительно безысходной жажды соединения. И поистине, тайна всякого раздора и тайна всякого соединения – половая тайна. Искажение образа и подобия Божьего в человеке было распадением андрогина, муже-женственного существа. Но это искажение и распадение не могло быть окончательным и полным. Образ и подобие Божье все же сохранилось в человеке, и в мужчине и в женщине, человек остался в корне своем существом бисексуальным, андрогиническим. Это с новой силой начинают сознавать и научно, и философски, и религиозно. Человек погиб бы безвозвратно, если бы андрогинический образ в нем исчез окончательно. Во все времена по-разному чувствовалось и сознавалось, что вся сексуальная жизнь человека есть лишь мучительное и напряженное искание утерянного андрогинизма, воссоединения мужского и женского в целостное существо. Глубже всех постиг это Платон в своем "Пире". Издревле чувствовалось и сознавалось также, что корень грехопадения человека связан с полом, что греховной жизни человека, окованной природной необходимостью, предшествовало падение андрогина, разделение мужского и женского, искажение образа и подобия Божьего и рабское подчинение мужского и женского в природно-необходимом влечении. Отделение женской стихии в праматери Еве и было источником порабощения человека природной необходимости. Женщина стала коренной, быть может, единственной слабостью мужчины, точкой его рабского скрепления с природой, ставшей ему до жуткости чуждой. Природное стало внутренно чуждым мужчине, оставшемуся носителем начала антропологического, и потому внешне принудительным. Мужчина пытается восстановить свой андрогинический образ через сексуальное влечение к утерянной женской природе. Но вся сексуальная жизнь протекает в чуждой природной необходимости. Человек стал рабом своего сексуального влечения, жертвой своей падшей раздельности. Древний мир создал фаллический культ, ставший религиозно невозможным в христианскую эпоху. Но фаллический культ бездонно глубок, и от него не в силах освободиться и люди христианской эпохи. В фаллическом культе сказалась напряженно-оргийная жажда воссоединения раздельных полов, мольба о космическом половом соединении. В нем обоготворяется та точка пола, в которой только и стало возможным в падшем мире наибольшее касание и соединение мужского и женского. Через эту точку пола совершается прикосновение к исконной тайне бытия. В этих точках пола есть наибольшее отчуждение и противоположение, и в них же соединяющие касания, через которые совершается исступление из границ мужского и женского. Фаллический культ трагически бессилен, он оставляет человека рабом, но он глубже современной секуляризированной жизни пола. Есть просветленное и преображенное переживание фаллического культа во всякой сексуальной влюбленности. Но на этом как правило Любовь останавливается и сексуальность переживает кризис, искажается, и происходит нравственное падение пола человека на уровень обыденной дифференциации и последующей драматической диалектики. И здесь может прийти на помощь только то, что я называю словом «Эротизм», который через глубокое и неспешное исследование сущности пола и воссоединения, гармонизации и преображения мужских и женских энергий, восстанавливает целостность человека. 

Жизнь пола в этом мире в корне дефектна и испорчена. Половое влечение мучит человека безысходной жаждой соединения. Поистине безысходна эта жажда, и недостижимо соединение в природной половой жизни. Дифференцированный сексуальный акт, который есть уже результат космического дробления целостного, андрогинического человека, безысходно трагичен, болезнен, бессмыслен. Сексуальный акт есть самая высшая и самая напряженная точка касания двух полярных полов, в нем каждый как бы исходит из себя в другого, исступает из границ своего пола. Достигается ли в этой точке соединение? Конечно, нет. Уже одно то говорит против сексуального акта, что он так легко профанируется, сбивается на разврат, прямо противоположный всякой тайне соединения. Соединение в сексуальном акте – призрачно, и за это призрачное соединение всегда ждет расплата. В половом соединении есть призрачная мимолетность, есть тленность. В исступлении сексуального акта есть задание, неосуществимое в порядке природном, где все временно и тленно. И это неосуществленное половое соединение есть перманентная болезнь человеческого рода, источник смертности этого рода. Мимолетный призрак соединения в сексуальном акте всегда сопровождается реакцией, ходом назад, разъединением. После сексуального акта разъединенность еще больше, чем до него. Болезненная отчужденность так часто поражает ждавших экстаза соединения. Сексуальный акт по мистическому своему смыслу должен был бы быть вечен, соединение в нем должно было бы бездонно углубляться. Две плоти должны были слиться в плоть единую, до конца проникнуть друг в друга. Вместо этого совершается акт призрачного соединения, слишком временного и слишком поверхностного. Мимолетное соединение покупается еще большим разъединением. Один шаг вперед сопровождается несколькими шагами назад. Соединение в сексуальном акте всегда так умеренно. Соединение полов по мистическому своему смыслу должно быть проникновением каждой клетки одного существа в каждую клетку другого, слиянием целой плоти с целой плотью, целого духа с целым духом. Вместо этого совершается дробное, частичное, поверхностное соприкосновение, плоть остается разделенной от плоти. В самом дифференцированном сексуальном акте есть уже какая-то дефектность и болезненность. Акт соединения полов должен был бы быть вечным, не прекращающимся, не сопровождающимся ходом назад и реакцией, цельным, распространенным на все клетки существа человеческого, глубоким, бесконечным. Вместо этого сексуальный акт в порядке природы отдает человека во власть дурной бесконечности полового влечения, не знающего утоления, не ведающего конца. Источник жизни в этом мире в корне испорчен, он является источником рабства человека. Сексуальный акт внутренно противоречив и противен смыслу мира. Природная жизнь пола всегда трагична и враждебна личности. Личность оказывается игрушкой гения рода, и ирония родового гения вечно сопровождает сексуальный акт. Об этом можно прочесть у Шопенгауера, у Дарвина. Сексуальный акт насквозь безличен, он общ и одинаков не только у всех людей, но и у всех зверей. Нельзя быть личностью в сексуальном акте, в этом акте нет ничего индивидуального, нет ничего даже специфически человеческого. В сексуальном акте личность всегда находится во власти безличной родовой стихии, стихии, роднящей мир человеческий с миром звериным. Мистическое задание личного соединения в единую плоть недостижимо и неосуществимо в стихии безличной. Есть безысходная трагедия пола в том, что жажда личного соединения ведет в природной родовой стихии через сексуальный акт не к личному соединению, а к деторождению, к распадению личности в деторождении, к плохой бесконечности, а не к хорошей вечности. В половой жизни, возникающей из жажды наслаждения и удовлетворения, торжествует не личное задание, а интересы рода, продолжение рода. Не может личное осуществляться через безличное. Сексуальный акт всегда есть частичная гибель личности и ее упований. Не бессмертие и вечность ждет личность в сексуальном акте, а распадение в множественности рождаемых новых жизней. Сексуальный акт закрепляет плохую бесконечность, бесконечную смену рождения и смерти. Рождающий умирает и рождает смертное. Рождение всегда есть знак недостигнутого совершенства личности, недостигнутой вечности. Рождающий и рождаемый тленны и несовершенны. Деторождение – кара сексуального акта и вместе с тем искупление его греха. Рождение и смерть таинственно связаны между собой в поле. Пол – не только источник жизни, но и источник смерти. Через пол рождаются и через пол умирают. Тление и смертоносный распад вошли в мир через точку пола. С пола начинает тлеть и распадаться личность человека, отыматься от вечности. Пол прикрепляет человека к тому тленному порядку природы, в котором царит бесконечная смена рождения и смерти. Лишь смертный рождает и лишь рождающий умирает. Закон Кармы и бесконечная эволюция перевоплощений, о которой учит религиозное сознание Индии, и есть необходимость смерти и рождения, связанная с грехом сексуальности. Благодатная свобода в христианстве отменяет необходимые последствия закона Кармы. Есть глубокий антагонизм между вечной и совершенной жизнью личности и рождением смертных жизней во времени, между перспективой личности и перспективой рода. Род – источник смерти личности, род – источник рождающей жизни. Греки уже знали, что Гадес и Дионис – один бог, чувствовали мистическую связь смерти и рождения. Вот почему в самой глубине сексуального акта, полового соединения скрыта смертельная тоска. В рождающей жизни пола есть предчувствие смерти. То, что рождает жизнь, – несет с собой и смерть. Радость полового соединения – всегда отравленная радость. Этот смертельный яд пола во все времена чувствовался как грех. В сексуальном акте всегда есть тоска загубленной надежды личности, есть предание вечности временному. В половом соединении этого мира всегда что-то умирает, а не только рождается. В глубинах сексуального акта раскрывается таинственная связь и близость рождения и смерти. Сексуальный акт совершается в стихии рода, вне личности. Половое влечение, владеющее человеком, есть покорность личности стихии смертного рода. В жизни рода предопределена смена рождения и смерти, распадение личности в плохой множественности. В стихии рода нет путей восхождения личности, нет путей к совершенной вечности. Стихия рода порождена падением человека, распавшимся полом человека. Внутреннее разъединение мира падшего и грешного имеет обратной своей стороной внешнее соединение в стихии рода. Человеческий род есть лжечеловечество, он указует на распад человечества. В человеческом роде человеческая природа порабощена и подавлена. Родовая стихия и есть главное препятствие для откровения человечества, откровения творческой природы человека. Род и есть злая необходимость, источник рабства человека и смертного распада. На путях рода всегда скрыта роковая смена рождения и смерти. Связь человека по духу подменяется родовой связью по плоти и крови. Людей связывает не рождение от девы, от вечной женственности в Духе, а рождение в сексуальном акте. Связь рода человеческого – сексуальная связь, она предполагает тот сексуальный акт, которого стыдятся люди как нечистого. Люди лицемерно скрывают источник своей связи и своего соединения в роде человеческом. Религия рода человеческого должна была бы быть религией сексуального акта, должна вести к обоготворению того, чего люди стыдятся и что скрывают. Связь по плоти и крови есть связь по сексуальному акту, связь, в нем зарожденная. Огромное значение Розанова – в том, что он потребовал религиозного признания этой истины и всех вытекающих из нее последствий. Освобождение личности от сексуального акта есть освобождение от рода, разрыв связи рода человеческого во имя иной связи, по духу... выход из дурной бесконечности рождения и смерти. Род и личность глубоко антагонистичны, это начала взаимоисключающие. Все личное в человеке враждебно родовой сексуальности. В личности возможно величайшее напряжение половой энергии, вне этой энергии даже нет сильной личности, но направление этой энергии не может быть родовым – оно противится распадению в дурной множественности]. Личность сознает себя и осуществляет себя вне родовой стихии. Личность не может победить смерть и завоевать вечность на почве родовой связи. Она должна родиться к жизни в новом человечестве. Ведь отношение родителей к детям все еще – биологически-зоологическое. В этом человек слишком походит на курицу или собаку. Отношение детей к родителям может быть мистическим. Тут возможно противление порядку природы, воскрешение, претворение рода в дух. Я говорю об активном отношении к умершим предкам, а не о пассивном следовании за предками, что есть родовое рабство. Человек виновен в смерти родителей и предков, должен их воскресить, но само воскрешение возможно лишь вне рода, в связи по духу. Мистически-активное отношение к предкам превращает связь родовую в духовную, смертную в бессмертную. 

Природный ГИМН во Славу Творца.

«Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.»…

https://vk.com/wall235983746_1994 

- «… В оргазме времени и вечности,

Там, где в Любови -

«Чистой, целомудренной, самозабвенной»

Воссоединяясь.

Сливаются Земля и Небеса,

Как будто в ритуальном танце Бытия -

Их творческом экстазе. 

Всё также совершают круг недвижимо по траектории Коловращения.

В соитии непорочном их дети – Солнце ☀️ и Луна 🌒

 Божественные таинства Природы отражают сквозь меня.

Непревзойденным гением моей души картину мироздания живописуя -

И новые штрихи седьмого дня творения

Вновь каждое волшебное мгновение -

В космических опочивальнях сокровенного запечатлевая, воспроизводя.

На свет Трансцендентальную мелодию исторгают.

И словно заново искру творения рождают.

Как будто исполняют гимн во славу мудрости Творца».

Очень хорошо это изложено во многих мистических писаниях, где раскрывается кладезь вечной мудрости, оказывающей естественный внутренний отклик у познающего. 

Можно прояснить проблему времени и безвременья следующим образом:

Например, Можно сравнить время с вращающимся колесом: наше обыкновенное коллективное время, которое мы осознаем нашим самосознанием, представляет собой самое внешнее кольцо, которое движется быстрее других. Следующее внутреннее кольцо изображает эоническое время, движущееся все медленнее по мере приближения к центру. Это эоническое время отображается в идее года Платона или эпохах или Солнцах ацтеков — времени, которое длится бесконечно долго по сравнению с нашим обычным временем. Следующее и самое маленькое кольцо отображает illud tempus Элиаде, которое находится как раз на лезвии бритвы между временем и безвременьем, олицетворяя, как он сказал, «вневременной момент творения». Оно располагается как раз между невыразимой вечностью и началом эонического времени, а последнее представляет собой медленно движущуюся жизнь архетипов. И, наконец, мы видим дыру, неподвижный пустой центр колеса, который всегда остается неподвижным, вне движения и времени. Таким, например, является китайское Тао, которое находится вне ритмов Ян и Инь, но пребывающее в них всегда. 

Было что-то, созданное без формы,

Что существовало до Небес и Земли,

Без звука, без содержания,

Не зависящее от чего-либо, неизменное,

Везде проникающее, неисчерпаемое,

Оно абсолютно пусто и неподвижно:

Оттолкнись в сторону Пустоты,

Крепко держись за Безмолвие.

Это возвращение к корням называется Тишиной,

Тао вечен и он владеет этим,Хотя его тело приостанавливается, но не разрушается.

«Предположим, что некто обладает знанием и способностью подытожить сегодня все то время и все события, случившиеся за это время, которое составляет шесть тысяч лет, включая все, что дожило до своего конца, — это и было бы полнотой времени. Это — „сегодня“ вечности, когда душа в Боге воспринимает все вещи новыми и цветущими».

Здесь мы видим, мистерию единства Материи и Духа, вечно возвращающей нас к первичному сакральному моменту творения, который продолжается до сегодняшнего времени, где все явления получают своё более качественное, новое воплощение, реализуя неисчерпаемый творческий потенциал. 

Здесь, как никогда, вырисовывается, не имеющая отрицательного значения, прогрессивная и универсальная модель мировоззрения о непрерывности самотворящегося пространства и нескончаемом развитии человека в творческой Божественной картине, которая будет и дальше раскрываться через таинства и мистерии, запечатлеваемые творческим содержанием души и огнём вдохновения, ибо не известна Ему и в полной мере зависит от человека, насколько успешно он будет раскрывать антропологическое откровение, сокрытое в его «сокровенном» и значит соответствовать замыслу Творца, который намеренно скрыл от себя общую судьбу эволюции человечества, Земли и космического пространства. Бог может вспомнить Себя только через воспоминания о Нём человека, который полон творческой решимости, бесстрашия и созидательной энергии, раскрывающий объятия Природе – Матери и таким образом открывающий сердце Богу – Отцу. И человеку необходимо постоянно поддерживать внутренний баланс соотношений различных созидательных сил, состоящих из мужских и женских энергий. И сейчас мы понимаем, что совсем неправильно и нецелесообразно отказываться от какой-либо составляющей, якобы мешающей продвигаться на пути знания и понимания. Есть ложная установка , будто семейные отношения и нормальные отношения с противоположным полом мешают исполнению миссии совершенствования и делают невозможным путь Знания. Но время жертвенности исчерпало себя и прошло и такая установка, наоборот, вредит , делает несчастным и неполноценным; половинчатым и неестественным; мешает познанию и не соответствует Божественной идее. Человек на Земле не от того, что ему надо якобы совершенствоваться , чтобы приблизиться к Богу и отречься от Материи, достигнув духовной цели, но, наоборот, он здесь , чтобы не останавливаться в своем совершенном состоянии, но стараться ещё более усовершенствовать это совершенное нынешнее состояние через гармоничное взаимодействие мужественно – женственных энергий. 

В основе этого лежит « концепция Коловращения», являющаяся живым непрерывным символом, отражающим творческую сущность человека и всего мироздания; их глубинные взаимодействия между собой. Оно не является просто отдельным, замкнутым явлением, круговоротом явлений в Природе, обозначающим механическое движение материального мира в рамках эволюционной заданности, но обозначает духовно – материальную пространственную субстанцию , включающую сферы бытия( явленности) и небытия( его творческого потенциала). И только мистически настроенному исследователю оно приоткрывает свои тайные знания, о которых нецелесообразно рассказывать и тем более проповедовать, но нужно держать в секрете. Нравственно – интеллектуальная зрелость и умение поддерживать внутренний баланс и равновесие за счёт правильного перераспределения внутренних энергетических потоков, является залогом успешной сонастройки и дальнейшего взаимодействия с ритмами и законами Коловращения, что приводит к естественному, эталонному состоянию гармонии. 

Эволюция, как ложный путь познания и понимания.

Как мы видели из первой главы, эволюция не имеет никакого отношения к мистическому переживанию; не имеет имманентного отношения к Природе, к Творцу и Творению и поэтому не даёт истинного понимания взаимодействия между собой тонких энергетических вибраций, не раскрывает пространственного знания и не раскрывает сути природно – религиозного учения о сущности «Духо – Материи», но главное не утверждает решительно смысл человеческого пребывания на Земле, так как не обозначает чётко правильность направленности его пути. Она лишь действует наугад, используя относительные научно – религиозные методы, аксиомы и выдуманные законы; играет с нами в жестокую игру, подбрасывая различные задачи, где противоборствуют между собой противоположные понятия, используя диалектический метод. Безжалостно экспериментирует, создавая параллельно кармическую отягощённость, где каждый с самого начала чего-то должен друг другу, а главное ей. Она придумала так называемую «школу жизни», устанавливая уровни, этапы, стадии процесса самосовершенствования и наказывает тех, кто по какой-либо причине не успевает за общим ходом времени. Но мы знаем чем в итоге такие проекты заканчиваются: искусственно существующие расы забраковываются и сворачиваются, уступая дорогу другим , с такой же плачевной судьбой. Наравне со своей замкнутостью от живительного первоисточника, от «Искры Творения»; врождённой внутренней холодностью и неопознаваемостью, общей отчуждённостью от содержания человека, также обладает решительным авторитарно – патриархальным духом управления и подавления воли и свободы человека, подчиняя его суверенитет, вернее подменяет его тем, что называют «правом личности», ведомой эгоцентрической моделью поведения и желанием разделять и властвовать. В этом кроется корень изначальной безнравственности эволюции, в её идеи вечного порабощения жизни, иерархическом контроле, ложном порядке и управлении. Свой изначально отрицательный смысл она компенсирует нашими «положительно – прогрессивными установками процесса совершенствования, познания окружающего мира, накопления опыта и самопознания, что и приводит к противоположному для каждого из нас результату – Падения , инволюции и вырождения. Эта её гениальная демоническая идея должна быть осознана , чтобы выбраться из лабиринта матрицы. 

Ведь, Как таковая «эволюционная заданность» имеет четкий алгоритм поступательного действия, подчинённый материальной необходимости , с необходимостью субъектов в постоянной, бесконечной смене форм и перераспределения энергии внутри существования, для решения тех или иных кармических задач во имя достижения иллюзорного духовного совершенства. Как мы видим, она имеет механистический характер и следовательно никакого отношения к творчеству не имеет. Принцип макрокосмической свободы и индивидуальной свободы воли здесь игнорируется. Перед нами по сути также самая безжизненная и холодная ложная реальность, направленная на поддержание порядка и внешний контроль, подменяющая собой истинную действительность, где прослеживается внутренняя интимная взаимосвязь познающего субъекта с объектом, видна их родственная и доверительная духовная связь, скрепленная соавторскими брачными узами во имя поддержания гармонии всех частей организма Духа – Материи. Во всей непримиримой мощи здесь являет себя диалектика духа и материи; добра и зла; Природы и Бога; сама диалектика познания, которая специально жонглирует своими искусственными понятиями через наше желание и интерес к игре существования. И мы играем здесь неосознанную роль свободных заложников для которых сама основа этого существования состоит из противоборства «хорошего» и «плохого»; «нашего» и «чужого»; иррационального начала и начала рационального; наконец, индивидуального и универсального.

Так мы противопоставили незаметно для себя самих бытие и небытие; потустороннее и здешнее; дальнее и ближнее; космическое и антикосмическое; противопоставили Человека и Бога, как существо внешнее или трансцендентное по отношению к нам и Природе. Мироздание сначала раскололось, а затем ещё более расщепилось на бесчисленное количество разрозненных, движущихся по принципу хаотического движения по непонятным нам законам пугающего своей сияющей бездной и засасывающей в своё ненасытное лоно пространства и времени. Очень хорошо эта тема отчуждения раскрыта в романах писателей экзистенциального толка; в творчестве Гегеля и Шопенгауэра; в творчестве Ф. Ницше. При этом , что совсем абсурдно, но упорно не замечается и замалчивается, познающий с нарочитой серьёзностью и напыщенной, гордой вдумчивостью упорно бьётся над проклятыми вопросами и мировыми проблемами, как будто вот-вот найдет хоть какое-нибудь решение, чем облегчит жизнь. И продолжает это делать из века в век, заставляя себя принять господствующую данность и необходимость, как она есть; как будто это для него нормальный порядок бытия и так и должно быть всегда. Мне сразу же вспоминается гениальный роман А. Камю на тему «нормы» абсурдности: «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде», https://dzen.ru/a/YMsvpKe-MCnUpzVS , где главный герой, Сизиф, на протяжении всей «злой» бесконечности, понимая , что такой рок – это в порядке нормы, тем не менее продолжает упорно совершать одно и тоже бессмысленное действие: Вкатывать камень на гору, который постоянно скатывается, думая, что в этом деянии как раз и скрывает последний величайший, так и остающийся скрытым, смысл, который и должен вдохновлять на дальнейшие отчаянные, механические, действия. Такие действия он называет: «Священнодействием», подчинённым пресловутому высшему Божественному закону, управляемому Его волей; принципом недоступной для познания высшей целесообразности в Природе. 

А возможно ли творчество для необходимости, из необходимости? Мы видели уже, что в царстве необходимости возможна лишь эволюция, т.е. перераспределение данной энергии. Лишь свобода творит абсолютную прибыль в мире, лишь свободный творит. Детерминизм, так принудительно нам навязанный, потому лишь неверен, что есть свобода лица, творчески прорывающаяся сквозь цепь необходимости. Творческую тайну бытия нельзя воспринять пассивно, в атмосфере послушания отяжелевшей материальности мира. Ее можно познать лишь активно, в атмосфере самого творческого акта. Познать творческую активность лица – значит быть творчески активным лицом. Познать свободу лица – значит быть свободным лицом. Подобное познается подобным. Внутреннее родство субъекта познания и объекта познания – обязательное условие истинного познания. Только свободный познает свободу, только творящий познает творчество, только дух познает духовное, только микрокосм познает макрокосм. Познавать что-нибудь в мире значит иметь это в себе. Познание есть творческий акт, и нельзя ждать познания творческой активности от познания как пассивного приспособления. Нельзя ждать познания свободы от рабского послушания необходимости. Нельзя ждать познания мировой свободы и мировой творческой тайны от уединенной, оторвавшей себя от мира и противоположившей себя миру индивидуальности. Свободная творческая мощь индивидуальности предполагает ее универсализм, ее микрокосмичность. Всякий творческий акт имеет универсальное, космическое значение. Творческий акт личности входит в космическую иерархию, освобождает от мертвенной власти низших, материализированных иерархий, расковывает бытие. В своей свободе и своем творчестве личность не может быть оторвана и отъединена от космоса, от вселенского бытия. 

Вырисовывается привычная картина круговорота, замкнутого круга, вещей в Природе, где на фоне общей какофонии материальной необходимости, которую мы до сих пор воспринимаем, как мелодию, отрывочные и невнятные звуки которой отражаются эхом в холодном пространстве, слышны устрашающие отзвуки потерявшегося и замёрзшего, зовущего нас к себе, духа, молящегося отчаянно об избавлении – воссоединении, запечатлевающей каждого из нас в ледяной истории дня. 

Таким образом все делается во имя необходимости, для необходимости и из необходимости, что изначально умаляет индивидуальную свободу и сам творческий акт. В результате человек словно добровольная жертва, которая упрощает существование, помогает спокойно воспринимать то, что есть, как будто так и надо; видеть красоту в уродливости существования; находить смысл там, где его не может быть изначально. И мы знаем из истории, к чему приводит такой вот, психопатологический настрое и модель поведения, которая напрямую связана с потребностью к мазохизму, садизму, суицидальным наклонностям. 

Материально – Духовная имманентность остаётся трансцендентной, сокрыта от нас в силу нашей материально – духовной замкнутости; она непроницаема в своей спящей сокровенности и недоступна для привнесения живительных созидательных мистических сил откровения восьмого дня Творения. 

Эволюционизм отвергает творчество по определению, так как он схематичен, систематичен; опирается на рационализм и также отрицает мистическое сознание. Он не учитывает антропологическую тайну и откровение о человеке, в котором последнее слово принадлежит его собственной свободе, решающему и последнему, роковому выбору, после которого восстанет и возродится новая, творческая, солнечная религиозная эпоха и откроется та загадка о судьбе человечества, которая была изначально заложена в человеке в его «сокровенном», но намеренно сокрыта Богом от своего взора, тем не менее, согласно предсуществованию, каким-то волшебным образом все синтезируется и сходится в точке интимного сотворческого соприкосновения человеческой и Божественной воли. Сокровенное в человеке встречается с откровением Бога о нас.

 Христианство как религия воспитания и опеки несовершеннолетних, как религия страха соблазнов для малолетних вырождается и мертвеет. Нынешнему возрасту человека, нынешним временам и срокам может соответствовать лишь религия свободы, религия дерзновения, а не страха. Уже нельзя отказываться от бремени свободы, христианское человечество слишком для этого старо, слишком не только зрело, но и перезрело. В конце христианского пути загорается сознание, что Бог ждет от человека такого откровения свободы, в котором открыться должно непредвиденное самим Богом. Бог оправдывает тайну свободы, властно и мощно положив предел собственному предвидению. Несвободные не нужны Богу, не входят в божественный космос. Поэтому свобода не есть право, а есть обязанность. Свобода – религиозная добродетель. Несвободный, раб не может войти в царство Божье, он не сыновен Богу и подчинен низшим сферам. 

Эволюционизм имеет линейную направленность и траекторию по типу «от» и «до» со множеством стадий и этапов, которые адепт якобы должен преодолевать на пути к конечному пункту назначения – «Состояния абсолютного духа», используя для этого временные интервалы, подчинённые той же самой «НЕОБХОДИМОСТИ», в плену которой мы находимся и которая используя инструмент кармической обусловленности заставляет совершать однотипные действия согласно одному и тому же сценарию в нашей искусственно созданной реальности; порабощает через наше желание стать лучше, таким образом обращая стремление к духовности в иллюзорную абстрактную область, формируя роковую зависимость, исключая акт сознательного волеизъявления и принцип индивидуальной свободы: Человек не должен подчиняться , его не должны подталкивать социальные нормы , религиозная мораль, закон, к какому-либо действию, которое ему незнакомо, не прочувствовано, не имеет на данный момент родственной интимной связи с ним. Но у него нет выбора, потому что Эволюционизм за него решает, что сейчас полезно ему, а что вредно. Он лаконичен, предельно краток, требует безоговорочного подчинения и повиновения, за малейшую провинность отяжеляет кармой, наказывает; он надсмотрщик ревностно управляет мировым процессом и следит за каждым из нас в камере существования кармической обусловленности для пожизненных заключённых. Мы знаем, что такой авторитарный абсурдизм приводит к прямо противоположному эффекту – беспорядку, к тем событиям, которые отразились в романе А. Кубина, «Другая сторона» https://www.labirint.ru/reviews/goods/392197/ 

У эволюционизма есть, действительно, другая сторона, связанная с обратным процессом, «инволюцией», это замаскированная хитрость эволюционизма, заставляющая нас не останавливаться в гонке за самосовершенствованием и получением знаний, иначе это чревато нашим исчезновением. И мы верим в это стараясь быть умнее, лучше и сильнее, но в действительности, как уже говорил, никакого нашего развития и прогресса в нас не происходит, мы совершаем бег на одном месте в рамках инертного трехмерного пространства, в котором по существу ничего и никогда не происходит : Просто очередной безликий день на фоне всех остальных, до боли похожих друг на друга. Мы теряем силы , которых еле еле хватает на преодоление внутренней деградации и поддержания гармонии; творческое свободное самосознание не проявляет себя, оно приносит в жертву себя ложным нравственно – духовным ориентирам и обыденным ценностям, подразумевающим активное участие в непримиримой борьбе «Добра» и «Зла», в которой проживается их диалектика. Это мне напоминает Уробороса, вечно через мазохизм преодолевающего себя, но не могущего отказаться от своей самоуничижительной и мазохистской потребности. И здесь мы также прослеживаем болезненную цикличность – зацикленность эволюции, её замкнутость и хотение создать «совершенную» реальность, что подменяет только истинную действительность, создаёт карикатурное подобие, в котором просматривается отчаянность и нервозность действия того или иного аспекта всемирного процесса. 

Эволюционизм имеет форму спиралевидной структуры, подразумевающей якобы целесообразное циклическое планетарное естественное развитие, изначально заложенное в природу, что в действительности выглядит как замкнутая зацикленная, болезненная, весьма неустойчивая система, искусственно поддерживаема морально – интеллектуальными усилиями и верой в конечную трансцендентность, к которой якобы тоже всё устремляется сквозь общие симптомокомплексы в виде сначала, на заре древности, в простейшем образовании духа племенного взаимодействия, затем все к более усложненной формам общности( социума), потом историзма, окультуривания, и достижении новейшего времени цивилизации с последующей идеей поддержания ценностей глобализма, который окончательно закрывает всякое индивидуальное живое творческое начало в человеке, его истинной сущности, заменяя её на суррогат – личность , подчинённую установленному закону и соблюдающей мировой порядок; разделяющей социальные нормы и ценности; исполняющей свои жизненные уроки и задачи, исполняющей эволюционные обязанности и приобретающей опыт. Наибольший вклад в формировании теории эволюции, как известно внесли корифеи научной мысли: Ж.Л.Л.Бюффон, Ж.Б.Ламарк, Ч.Лайель, Г. Спенсера, Э.Геккель, и конечно же, Ч.Дарвин; их поддерживали мыслители: Гегель, Кант, Спиноза, Декарт. Параллельно с научным взглядом на эволюционизм развивается также и религиозная концепция развития, подразумевающая патриархально – иерархическую систему с идеей греховности, искупления, послушания, что приводит также к необходимому подчинению обыденности и её необходимости, так как имеет отрицательный смысл смиренного пассивного несения креста без возможности изменить ход дел через внутреннюю творческую революцию и преображение этой обыденности. Научная и религиозная системы по сути схожи, так как исполняют миссию по управлению и контролю человека, только используя разные методы, отрицая его внутренний суверенитет сознания и творческую свободную волю, подразумевающую самостоятельный акт созидания в сотворчестве с Природой и Богом. 

Здесь кроется самое большое противоречие между спящей, но время от времени, на мгновение, просыпающейся истинной сущности человека, подразумевающей самостоятельный творческий акт, с его личностью, сформированной вековыми научно – религиозными традициями со всеми мировоззренческими предрассудками, стереотипами, шаблонами; с необходимостью принятия и подчинения «естественному» механическому процессу эволюционной заданности. При этом, как уже говорил, наука и религия параллельно с этим продолжают вести споры между собой, согласно собственным ориентирам, ввергая нас в вечную игру «добра» и «зла», постоянно меняя их местами, чтобы нам интереснее было играть и мы продолжали бы принимать активное участие во всей этой клоаке, принимая и переходя время от времени то на сторону мирового духа, то опять же на сторону материализма. И диалектика здесь является главным инструментом, ведь расщепленное сознание, принимая социальные ценности и искусственные законы эволюции, не может действовать сознательно, созидательно, проводя через спокойное внутреннее переживание универсальный синтез энергий «Духа – Материи», тем самым соответствуя и отвечая на мелодию единства и целостности Его неиссякаемого творческого источника, кроме как и дальше разделять, противопоставлять, анализировать, наслаждаясь абсурдизмом существования до какого-то времени, пока вдруг не поймёт, что запуталось в лабиринте матричного , трехмерного пространства, которое его энергетически подавило, сформировав рабскую зависимость. 

Здесь ещё раз очень явно прослеживается обязательный, необходимый характер эволюции, к которой привлекается каждый человек вне зависимости от его интересов, желания и воли, в рамках обязательного закона всеобщей жизненной повинности. Не учитывается сущность и внутренняя глубина содержания человека, отвечающая требованиям системности, её характеристикам в установленной общей познавательности картины; никого не интересует, насколько индивиду действительно будет полезно для его внутреннего благополучия примерять рамки общепризнанных научно - образовательных, культурных, социальных норм. Она не терпит того, что выходит за рамки её понимания и схематичности, что не соответствует её моральным установкам. Для неё важно наше «чувство долга» и способность приспосабливаться к капризной изменчивости условий; умение соответствовать духу коллективизма; помнить и знать свою родовую принадлежность; чувствовать общие тенденции и понимать их тренд, чтобы подготавливать себя к переходу на «новый» этап развития. Всё это вместе меня наводит на мысль, что эволюция не была задумана , как все полагают высшим разумом, божественным провидением; не была привнесена более развитыми цивилизациями, для нашего воспитания, развития и совершенствования; то есть придумана чем-то внешним, хотя это тоже верно, но по большей части эволюция – наше гениальное изобретение и одновременно то, к чему неминуемо и обязательно надо стремиться, так как линейно – системное развитие считается якобы естественным процессом обучения, получения навыков; возможностью перейти на новый уровень и стать членом более высокоразвитых цивилизаций. И оно теперь владеет нашими умами, умами великих учёных и богословов. Эволюция стала для нас всем, богом. Игра в прятки с самим собой, так как так интереснее жить, когда весь творческий ресурс направлен не во внутрь, а во вне, наружу вследствие нравственно – духовной недееспособности и общей интеллектуальной дифференциации, когда человек не имеет творческой силы уравновесить и согласовать собственные созидательные стихии( пять элементов , о которых писал в первой главе) потенциалом пространства и творить из себя, непрерывно на тонкоэнергетическом уровне пребывая у состоянии Коловращения, всё более расширяясь, углубляясь и возвышаясь, проводя непрерывный высокочастотный синтез при помощи открывающихся органов сознания и таким образом сообразуясь с саморегулируемым самоорганизующимся организмом «Духа – Материи».  Но ориентация на внешнее имеет для эволюции единственное, главное, необходимое условие её существования и вместе с этим каждого из нас. Она заставляет попеременно примерять на себя различные роли: адепта, ученика, учителя, злодея, гения, святого, монаха, извращенца, богача, бедняка. Всё для того, чтобы мы постоянно были в поисках, в напряжённом искании; преодолевали бы испытания, чтобы снискать благодати; грешили, чтобы получить прощение; мечтали бы р лучшей доле и жизни. Наше активное участие во всём этом – основная договоренность, чтобы быть «своим» для неё. Сама закостенелость непрерывного процесса развития в общей иерархической многоуровневой системе циклической замкнутости наводит на мысль о её самоотчуждённости, невозможности проникаться глубинным внутренним содержанием и неспособности к эмпато – интуитивно – мистическому соучастию и сопереживанию в истинном благородном деянии самораскрытия творческого потенциала и свободного, ничем не стесненного созидательного акта, который лишь один может раскрыть подлинную жизненность жизни всего происходящего. Такая губительная проекция макрокосма отражается в нас, как хроническое чувство нереализованности и желание компенсировать этот комплекс эволюции желанием и дальше приобретать и систематизировать получаемые знания для того, чтобы делиться нашим несчастным опытом с другими. На более приземленном, бытовом уровне мы чувствуем потребность в вечной спешке опасаясь, что многое не успеем совершить. Появляется так называемая «родовая зависимость», подчинённая принципу бесконечного воспроизводства в общей механике существования, о которой рассказывал в предыдущих главах, когда кажется, что будущий наш проект может быть станет лучшей копией нас самих и наконец-то оправдает наши желания и чаяния, принесёт хоть какое-то удовлетворение и даст необходимую передышку. Только с той разницей, что в рамках простейшего физиологического акта соития мы лелеем надежду наконец-то получить сколько-нибудь продолжительное удовлетворение в иллюзорном внешнем соединении с объектом с целью реанимирования единства и целостности пола, то в рамках интеллектуального акта мы тоже самое делаем, чтобы завладеть тайной знания и понимания, проникнуться её единством и целостностью, совершенной истины в свете конкретного объекта внимания. Но и то и другое, как мы понимаем без глубоко внутреннего самораскрытия, неспешного исследования и мистического переживания невозможно. В первом случае мы лишь воспроизводим такое же замкнутое, конечное, половинчатое, ущербное, дифференцированное существо, долг которого принести нам счастье, а во втором случае наше знание ещё более расщепляется и замыкается на себе. 

Ещё раз хочется сказать, что эволюция и все, кто находится в её системе, лишены глубинного индивидуального переживания, роднящего нас с нашей настоящей сущностью, раскрываемой только через творческий потенциал; поэтому им незнакомо сопереживание тем протекающим пространственным процессам, которые в интимном соприкосновении с нами каждое мгновение заново запечатлевают священные мистериальные действа величайшей тайны жизни, постоянно обновляющейся и возрождающейся как бы заново, вместе с нами, затрагивающей каждую вновь пробудившуюся для ясного осознания единства и целостности всего происходящего каждую клетку нашего существа. Поэтому она лишена логоса, сердца и души; не понимает , что такое одухотворенное состояние и творческий свободный полёт. Она оперирует только теми проверенными обыденными инструментами развития и познания, которые нам так хорошо известны. Ей знакома только привычная, внешняя сторона существования и она видит только облик явлений, внутренняя сущность которых остаётся сокрытой от неё, использует для своих целей. Но, как мы уже поняли, нам важно именно исследование внутреннего содержания того, что происходит и только так мы входим в глубинный контакт с пространством. Вроде бы, на первый взгляд, что интересного можно узреть в созерцаемом объекте в данный момент, коме того, что просто радует наш глаз и приносит сиюминутное наслаждение? Но это лишь поверхностный взгляд, видящий только внешнюю сторону предмета, который также легкомысленно испаряется, оставляя нас как бы обманутыми, один на один с одиночеством нашей неудовлетворённости, которая, как мы хорошо знаем, оставляет очень горькое послевкусие разочарования и увековечивает в нас осознание эфемерности Жизни в духе философии А. Шопенгауэра, где злободневная повестка дня по-прежнему включены в ледяную историю человечества. Хотя потом по законам диалектики познания, мы вдруг снова видим привлекательность этого явления и воспаряем на время к нему интересом, который через мгновение также исчезает. И так до бесконечности. Всё от того, что мы не являемся в данный момент осознанными носителями подлинного и сосредоточенного интереса к объекту, к его внутреннему содержанию, к тем процессам, которые протекают внутри объекта. Наше хотение быстрой выгоды – это признак легкомысленного отношения к нему, и естественно его к нам отношение будет соответственно нашему настрою. Это нам в наказание. Мы не ощущаем в данный момент трансцендентальной динамики, происходящей непрерывно, скрываемой в мистериальных действах стихийных сил , облачающихся в нескончаемую палитру красок внешнего многообразия и поэтому не воспринимаем настоящее присутствие творческого Божьего духа в Природе, который приглашает нас через наше вдохновение стать Его соавтором, приобщиться к сотворческому процессу, чтобы и дальше быть преисполненным неутомимого созидания восьмого дня Творения и раскрывать волшебство Природы во славу Его, как и подобает изначальному царственному статусу человека:

Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные.

Дело Его — слава и красота, и правда Его пребывает вовек.

Псалтирь 110:2-3

В этим словах скрывается призыв Творца, Отца нашего к дерзновенному творческому участию; он требует от нас свободного акта созидательной деятельности: Возделывать свое внутреннее пространство и пространство вокруг нас, используя те упущенные возможности во времена райского сада, которые снова зовут возделывать Землю, взращивая «древо познания мироздания»; не запускать сад и вовремя вкушать его плоды, таким образом все более углубляясь, расширяясь, возвышаясь в пространстве. 

Мы должны научиться видеть подлинную красоту Природы, которой не знает эволюция. С этого начинается одновременно покаяние, искуплением творчеством и прощение, выход в новую творческую эпоху богочеловечества, о которой писал Н. А Бердяев в своём произведении: «Смысл творчества». 

Мистология.

 Сама по себе тонко – материально - духовная пространственная субстанция, обладающая пустотно – наполненными, женственно – мужественными, Инь - Яньскими характеристиками, непрерывно раскрывающая созидательную творческую деятельность на самых высоких вибрациях и частотах, символично отражаемая в мистическом переживании сознания нераздельными явлениями «Бытия» - «Небытия»; «Вечности» и «Бесконечности»; «Движения» - «Покоя»; всеми временными интервалами, есть разумно – спонтанный тончайший процесс, преисполненный целесообразности, имеющий глубочайшую родственную связь с нами, обозначающую интимное трансцендентальное взаимодействие субъекта и объекта, то есть сотворческий сакральный акт, непрерывное проникновение в целомудренность «Тайны», соприкосновение с нею, наполнение ею, что ощущается , как вечное рождение «Тайны» в «Тайне»; на более плотном уровне это можно описать , как достижение «Плато», возвращение к началу седьмого дня Творения, где в мистериальных священных действах её внутреннего содержания произрастает тот плод, который предвосхищает рождение восьмого дня Творения, а вместе с ним и то сокровенное в человеке, о котором умалчивается в традиционном священном писании, ибо ложно трактуется, как запретное знание, но которое должно и может открываться только интеллектуально – нравственными усилиями человека, через антропологическое откровение, что чувствуется, как «Божья искра», одухотворенное желание продолжения творения в новом, проникнутом замысловатым потенциалом, качестве и форме; его преображения, преобразования, положительной непознаваемости. И всё это запечатлевается в натуральной форме самовыражения, не имеющей отношения к обыденному искусству, но тем не менее за неимением в человеческом арсенале более совершенного слова, пусть назовём это – «Природное искусство», где глаголит сама Тайна Духа – материи, используя поэтико – мифологический язык наших уст для установления контакта и развития дальнейшего взаимодействия с нашей сущностью, точек сотворческого соприкосновения в выражении Богочеловеческой Истины. 

«Природное искусство» в лице поэта, есть наиболее совершенная форма, чтобы запечатлеть язык мистического переживания. Оно наиболее глубоко и полно живописует мировоззренческую картину Природно – религиозного мистицизма, используя совершеннейшие жемчужины мудрости основных областей знания в форме прогрессивных разделов, носящих новые названия, которые у меня в самом начале, в оглавлении: «Философия Богоматериализма»; новая форма науки: «Учение о Духо – Материи»; религиозное писание о Природной вере ( Христология). Всё это вместе есть «Мистология», которая не имеет систематичности, структуры, тем более не имеет уровней; не подразумевает необходимые этапы познания, так как напрямую взаимодействует с ЖИВЫМ знанием, пониманием и свободным, не отягощенным аффектами, переживанием гармонии, единства и целостности. Она не объяснима, её не нужно объяснять и она не хочет быть объяснимой. Ей владеет свободный странник, который может принимать облик любого явления Природы, исходящего из Духа. Он облачается в духовно – материальную сущность пространства , соткан из неё. Он сын Христа ( Было бы странно, если его отец имеет сына, но сын не был в женат на невесте своей, Земле, остался бы холост и не имел детей), женатый также на Земле, дочь или сын которого всегда среди нас. Крепка и нерушима взаимосвязь Природы и Духа. Природа, как вечная Мать, невеста, жена, дитя, вечная женственность – София , принимающая в свои объятия творца – Отца, сына, мужа, жениха. Такое трансцендентальное взаимоотношение избавляет от оков дурной бесконечности, снимает обыденные узы родовой необходимости и даёт простор для творческого раскрытия и самовыражения, свободного созидательного акта, делает человека единым и целостным, наполненным вдохновением. И именно такое отношение должно быть у полов друг к другу. 

                  Тайна Коловращения.

            https://vk.com/wall235983746_1999 

    Всё также не спеша и неизбежно

Согласно ритмам и законам изначальным и предвечным.

На грани бытия, небытия.

В спокойствии нерушимом.

Священнодействием наполняясь.

В мгновении трансцендентальном растворяясь.

И также возвращаясь незаметно, на круги своя.

От вечности до бесконечности.

Очерчивает круг - Коловращение.

Судьбу, загадки человечества в безмолвии храня.

Обет молчания словно соблюдая.

В котором непорочность истины Природы и Творца 

Для глаз людских сокрыта и незрима.

И лишь мистическому взору странника приоткрывается, видна.

Где в творческом огне вся бездна чистоты души и сердца.

В которых есть Божественная Тишина.

Там о себе вещает тайна.

       Пол и Творчество.

Творение. Рождение. Воспроизводство. 

Само по себе половое влечение имеет сакральный смысл, в котором заложены тайна человека , Бога и Природы; их взаимосвязь; те стихийные силы, которые должны быть раскрыты и которыми нужно научиться управлять. И оно напрямую связано с творческим потенциалом (познавательной потенцией) , его реализацией , со способностью проникать в глубины мироздания, творить и созидать формы и явления, и конечно же высшая форма проявления Знания, рождающаяся в глубоком мистическом переживании, зависит от внутренней творческой динамики. Но во все времена оно недооценивалось и считается чем-то само собою разумеющимся, на чем нет необходимости останавливать пристальное внимание и изучать, а религия учит бояться и стыдиться его, так как чувствует опасность полового контакта, приравнивая его к первородному греху. Но такое легкомысленное отношение сводит на нет Божественный статус человека; учит принимать , смиряться перед «греховностью природы»; отдаёт в жертву обыденности и необходимости; заставляет подчиняться и следовать слепой стихийной мировой воле, о которой писал А. Шопенгауэр; делает жизнь человека бессмысленной, скучной, безрадостной, похожей, как верно заметил, Н.А. Бердяев, на животно – растительное существование. Более того из-за искажённого восприятия пола и неправильным пользованием его энергией; его бездумной эксплуатацией, мы взрастили и получаем те ядовитые плоды жизнедеятельности, которые теперь независимо от нас управляют нами посредством идеи – идеала «Глобализма», с его задачами всеобщего преобразования и перераспределения в рамках эволюционного культурно – исторического процесса. Тенденция современной цивилизации ко всё более усложняющейся систематизации себя, полностью заставляет человека сосредотачивать внимание на насущных проблемах и проблемах выживания, из-за чего его истинная сущность полностью забывается. 

Оно всегда стоит перед выбором: Либо продолжить послушание сложившейся необходимости и жить как все, продолжая общее Монотонное дело воспроизводства себя и перераспределения энергии в очередных витках такого же , по сути монотонного, развития, погасив, подавив внутренний творческий порыв, отдать себя в жертву дурной бесконечности, либо устремится по собственному индивидуальному пути творческой Свободы и созидать в вечности, вернее в той же бесконечности, только преображённой вечностью бессмертного духа – материи через совершенное Богочеловеческое тело. 

Половое влечение есть творческая энергия в человеке. В нем есть мучительный переизбыток энергии, требующий исхода в мир, в объект. И несомненна глубокая связь творчества и рождения, их родство и противоположность. В рождении, в создании новых жизней находит себе выход творческая энергия пола. В стихии рода, в порядке природной необходимости половая энергия разряжается в деторождении, творчество подменяется рождением, бессмертное созидание – смертным созиданием. Существует глубокий антагонизм между творчеством вечного и рождением временного. Совершенство индивидуальное и деторождение – обратно пропорциональны. Этому учит биология, учит и мистика. Творческая мощь индивидуальности умаляется и распадается в деторождении. Личность распадается в плохой бесконечности рода. Наиболее рождающий – наименее творящий. Рождение отнимает энергию от творчества. Творческая гениальность враждебна стихии рода, с трудом совместима с деторождением. В рождающем сексуальном акте всегда есть порабощение личности и надругательство над творческими порывами личности. Человек становится рабом своей творческой половой энергии – бессильный направить ее на творческий половой акт. Женственность Евы, а не вечная девственность побеждает в жизни пола, род господствует над личностью. Результаты половой жизни не соответствуют ее творческому заданию. В природной половой жизни не достигается ни соединение мужа с женой, ни творчество вечного бытия. Каждый рождающийся должен вновь начать этот круговорот дурной множественности. В цепи рождений сковывается творческая энергия. Рождающая половая жизнь и есть главное препятствие наступления творческой мировой эпохи. Человеческий род, пребывающий в стихии ветхого Адама и ветхой Евы, бессилен творить, так как тратит свою творческую энергию на продолжение и устроение рода, на послушание последствиям греха. Воскрешение умерших предков, к которому призывает Н.Федоров, уже предполагает переход энергии с рождения детей на воскрешение отцов. Роковая непреодолимость природной необходимости, неизбежность приспособления к данному порядку мира сосредоточены в точке рождающего сексуального акта. От этой лишь точки может начаться мировой сдвиг, мировое освобождение. В поле должно совершиться изменение направления творческой энергии. Пол рождающий преобразится в пол творящий. Наступление творческой мировой эпохи знаменует собой изменение природного порядка, а это изменение начнется прежде всего в точке пола, в точке прикрепления человека к природной необходимости. В глубине пола творчество должно победить рождение, личность – род, связь по Духу – природную связь по плоти и крови. Это может быть лишь выявлением нового, творящего пола, откровением творческой тайны о человеке как существе половом. Это может быть также лишь откровением андрогинической, богоподобной природы человека. Рождающий сексуальный акт, превращающий человека в раба стихийно-женственного порядка природы, преображается в свободный творческий акт . Половая активность направляется на создание мира иного, на продолжение творения. Это гениально провидел уже Платон. В половой энергии скрыт источник творческого экстаза и гениального прозрения. Все подлинно гениальное – эротично. Но эта творческая гениальность придавлена родовой стихией, рождающим сексуальным актом. Сексуальный акт по существу глубоко противоположен всякой гениальности, всякому универсальному восприятию и универсальному творчеству, он – провинциален. Гениальность насквозь эротична, но не сексуальна в специфическом, дифференцированном смысле этого слова. Гений может жить специфизированной сексуальной жизнью, он может предаваться и самым крайним формам разврата, но гениальность в нем будет вопреки такому направлению половой энергии, и в его родовой стихии, в его рождающем поле всегда неизбежен трагический надлом. Гениальность несовместима с буржуазно устроенной половой жизнью, и нередко в жизни гения встречаются аномалии пола. Гениальная жизнь не есть "естественная" жизнь. Глубокие потрясения пола упреждают наступление новой мировой эпохи. Новый человек есть прежде всего человек преображенного пола, восстанавливающий в себе андрогинический образ и подобие Божье, искаженное распадом на мужское и женское в человеческом роде. Тайна о человеке связана с тайной об андрогине. 

Но священная, мистическая идея андрогинизма имеет свое опасное, карикатурное подобие в гермафродитизме. Вывороченный наизнанку андрогинизм в "мире сем" принимает форму гермафродитизма. Но всякий гермафродитизм есть карикатурное уродство, подмена, лжебытие. Откровение о небесном андрогинизме потому и должно было оставаться эзотерическим, что была опасность вульгаризации в земном гермафродитизме. Это уже Фр.Баадер глубоко понимал. Андрогинизм есть богоподобие человека, его сверхприродное восхождение. Гермафродитизм есть животное, природное смешение двух полов, не претворенное в высшее бытие. Женское эмансипационное движение по существу своему – карикатурно, обезьянно-подражательно, в нем есть гермафродитическое уродство и нет красоты андрогинической. Идея женской эмансипации доныне покоилась на глубокой вражде полов, на зависти и на подражательности. Особенно основательно и глубоко тема сложных драммо – трагедийных взаимоотношений разрозненных полов раскрывается в творчестве Г. Клейста, в романе об амазонках, которые объявили войну мужской части населения, чтобы отстоять свой женский суверенитет. Всего менее можно искать в феминистическом движении "последних людей" андрогинической тайны соединения. Женщина механическим подражанием из зависти и вражды присваивает себе мужские свойства и делается духовным и физическим гермафродитом, т.е. карикатурой, лжебытием. Вражда полов, зависть, конкуренция и подражание противны тайне соединения. Женская эмансипация, конечно, является симптомом кризиса рода, надлома в поле, и она лучше лицемерного принуждения в старой семье, но в ней нет нового человека и новой жизни, основы ее ветхи. В кризисе пола я не знаю более глубокого явления, чем явление гениального юноши Вейнингера с его смертельной тоской пола, с его безысходной болью пола, достигающей высшего трагизма, с его ужасом перед злой женственностью. Вейнингер по-своему, в темноте, ощупью, беспомощно приближается к тайне андрогинизма, как спасению от ужаса пола, но он не в силах был приобщиться к этой тайне. Он философски понимал и утверждал бисексуальность человеческого существа, но религиозно был разобщен с тайной андрогинизма как образа и подобия Божьего. Вейнингер весь был в незавершенном, взыскуемом искуплении, но как нехристианин он не знал вечной женственности, принявшей в себя Логос, он не понимал женственности Девы Марии. Трогательно видеть, какие сверхчеловеческие усилия делает этот несчастный юноша, чтобы подняться до божественной эротики, до любви, искупляющей грех пола. Он по-своему предчувствовал религиозную истину о том, что женская стихия отпала от человека в грехопадении и стала объектом злого, ложного влечения, источником рабства. Но он не хотел знать, что в женском есть такое же вечное-богоподобное, как и в мужском. Человек-андрогин – не мужчина, не дробное, распавшееся существо, а юноша-дева. Мистики чувствовали андрогинизм нового Адама – Христа. Только этим можно объяснить отсутствие в абсолютном Человеке, в котором должна быть заложена полнота бытия, жизни пола, похожей на жизнь человеческого рода. В Абсолютном Человеке, в новом Адаме не может быть дифференцированной, падшей жизни пола. А новый, вечный пол не раскрывается нам еще в том аспекте Абсолютного Человека, в котором он является нам как Искупитель, – в аспекте голгофской жертвы. Положительное раскрытие нового пола возможно лишь в явлении Абсолютного Человека в творческой силе и славе, и оно уготовляется раскрывающейся в самом человеке, в каждом из нас новой жизни пола, т.е. полом творческим. Культ вечной женственности внутренно присущ эпохе искупления, он связан с новой Евой, с Девой Марией и вхождением Искупителя в мир через ее просветленную женственность. Культ вечной женственности был путь к освобождению от злой, порабощающей женственности. Но в вечной женственности не раскрывается еще новый человек, творческая тайна о человеке. Христианский культ вечной женственности весь еще в старом дроблении полов. Творческой мировой эпохе присущ будет не культ вечной женственности, а культ андрогина, девы-юноши, Человека – образа и подобия Божьего. В нем раскроется тайна о человеке. И путь к этому соединяющему откровению лежит через любовь. Для грядущей мировой эпохи и для новой мировой жизни женственность утверждается в аспекте девственности, а не обыденного материнства. Весь мировой кризис заостряется в роковой гибели материнства, а тем самым и материи. Наступает футуристические-технический конец религии рода, религии материнства и материи, и нет сил охранить и предотвратить от гибели родовую, материнскую, материальную органическую жизнь. От материи останется лишь преображенная чувственность и вечная форма просветленной телесности, телесности, свободной от всякой тяжести и органически-родовой необходимости. 

Общая диалектика процесса истории: Язычество – Христианство – Дарвинизм – Эзотеризм . 

Понятен и отчасти оправдан страх религии перед полом. Ведь он одновременно является и священными вратами проникновения в Божественную сущность, сакральным откровением Бога о человеке, самым совершенным инструментом взаимодействия с трансцендентальностью Природы, познанием тайны о самом себе, как о целостном андрогине, и в тоже время одновременно является ловушкой эволюции, которая, как мы знаем способна исказить восприятие и представление человека и ниспровергнуть его статус Творца до уровня необходимого подчинения существованию, а затем опустить его до уровня механического взаимодействия в растительно – животном мире, когда вроде бы самые естественные и нормальные жизненные силы и благородные инстинкты самосознания подвергаются крайним формам извращения со всеми знакомыми нам плачевными последствиями во всех областях жизни, что приводит к вырождению. На примере античности и её различных языческих культов мы не раз могли наблюдать, как человек на пике расцвета стихийных творческих сил, становился впоследствии рабом этих сил, зависим от их присутствия, не мог уже совладать с разбушевавшимися энергетическими процессами, которые приводили к бессмысленному соревнованию внутри племен и затем государств, затем к войнам и борьбе. Куль Природы, который был популярен в эти темные века, выродился просто на просто в фаллический культ силы и власти и самые благородные качества человека совершили роковое необходимое падение, обернувшись своей противоположностью. Произошла творческая импотенция, а вместе с этим мужское впало в зависимость от Природы (женского), изнасиловав это женское и опустив до уровня порнографии; мужское потеряло само себя, стало половинчатым , не мужским, хоть оно и продолжает быть мужским в рамках обыденного сознания и норм поведения; тоже самое произошло и с женским началом, оно , напротив, уподобилось мужскому в борьбе за свою суверенную непрекосновенность в борьбе с мужским, хоть и продолжает , как кажется, вести себя по женски. 

И Христианство должно было бы принести на этом этапе деградации человечества спасительную благую весть, которая на примере Христа смогла бы вновь соединить в единое целое мужское и целое, освятить и привести к согласию между собой, воссоздав заново человека – андрогина по образу и подобию Божию, посредством осознания, покаяния, чтобы вновь каждый из нас просветлел, скинул бы с себя оковы власти тьмы, очистил бы свою энергию от её стихийной власти , чтобы вновь преисполниться вдохновением и устремиться к новым творческим высотам. 

Но произошла лишь очередная религиозная революция и свержение власти , жестокое ниспровержение, подошедшей к своему естественному закату, языческой эпохи и её , изначально светлой, творческой идеи, выродившейся в банальный обыденный гедонизм. Затем образовывался процесс перераспределения энергии, что дало благодатную почву для насаждения новой авторитарной власти с необходимостью покаяния, послушания, нетерпимостью ко всему Природному и естественному. Так получила новое развитие теория греха. Сами язычники, отрицательно настроенные к религии на самом деле не осознают, что говорят и делают, так как не понимают роковой диалектики исторической данности с её неминуемым законами, нововведениями, которые неосознанно нами же допускаются , делаются нашими же руками. По иронии судьбы язычество, прежде свободная , полноценная, полнокровная система мировоззрения, как хранительница Богоподобной Природы, раскрывающая свои тайны только тем, кто сохраняет в себе истинную цельность муже – женственного андрогинного образа Творца, должно было снискать свою истинную свободу и силу, свое искупление и спасение; произвести внутренний синтез Духа – Материи только передав со смирением эстафету Христианству. Но оно остановилось лишь на первом этапе обновления человечества, на искуплении, с крайним культом монашества , и к сожалению , как уже говорил в прошлых главах, забуксовало, так как страх перед спокойным и неторопливым исследованием тайны ПОЛА и осознанием своей неготовности, беспомощности в углубленном изучением на практике тонких энергий, женских и мужских ипостасей, их глубокого взаимодействия между собой, неминуемо брал верх над нами из-за инстинкта безопасности и сохранения себя, как вида. Отныне к творчеству стали относиться с опаской , недоверием, опасением, особенно к тем его формам, которые направлены на всестороннее и углублённое изучение Природы, Бога, взаимоотношений между ними. Религия а целях охранительных и ради блага человека , его безопасности, табуировало многие темы, особенно связанные с мистицизмом. Как будто бы не должно человеку лезть в глубины мироздания и особо заморачиваться над вечными вопросами бытия; тем более нельзя культивировать в себе те ценности и взращивать таланты, которые не отвечают общепринятым нормам и законам домостроительства и спокойного существования, так как это возжигает гордыню и следовательно от лукавого. Не гоже человеку стараться походить на образ и подобие Божие. И всё в этом же духе. Хотя к общепризнанным наукам, их авторитету оно по-прежнему относится снисходительно, ибо нужно же выбирать наименьшее из нескольких зол. 

И мы видим, как впоследствии оно давало на свет из-за той же необходимости зелёный свет различным теориям эволюции, например, Дарвинизм. Вроде бы между наукой и религией нет ничего общего , нет согласованности по поводу общей идеи дальнейшего обустройства и развития человечества, но тем не мене они связаны между собой теми же узами необходимости и вынуждена теперь терпимо относиться друг к другу. 

Таким образом раскрывается лишь пассивный, приспособленческий характер религии, то есть её внешняя сторона, доступная обывательскому сознанию, что порождает либо: 1) ханжеское отношение к учению Христа, к его подлинному учению, которое, как мы поняли имеет интуитивно – мистический дух и предлагает человеку совершать, как нравственно – волевые, так и интеллектуальное усилия для познания, понимания и совершенствования. И как правило такой путь подразумевает – Раскрытие сущности через исследование индивидуальности, через слушание собственного личностного опыта, индивидуальный путь во всём, посредством которой налаживается прочная , подлинная взаимосвязь с Богом; выстраивается диалог на взаимовыгодных условиях, где общее дело – есть сотворческое и соавторское созидание будущего сценария человечества, его нового творческого бытия, в котором единственный Закон – Закон свободы, каждого индивидуального суверенитета и Закон всепроницаемости, основанный на всеобъемлющей энергии ЛЮБВИ; 2) либо , наоборот, заставляет отвернуться от лицемерия такой религии и усомниться в её правоте и духовно – познавательной действенности. И вот тут мы сталкиваемся с тем явлением, которое лично я могу обозвать, как век эзотерической заразы и чумы, которая искусно, незаметно для нас самих, подменяет истинное религиозное Бого – материальное сознание различными лжеучениями, распыляющими нашу гордыню, питающими нашу эгоцентрическую модель поведения, заставляющими преисполниться ложного уподобления Богу и Природе; учащими нас в действительности детскому Богоборчеству, нетерпимости к ближним своим, человеконенавистничеству; расщепляют наше сознание на ещё большее многообразие умопостроительных фрагментов, благодаря которым наши сущность и индивидуальность полностью утрачиваются и стираются, заменяются на эволюционные безликие единицы, увековеченные в очередной ледяной эпохе истории и развития. 

астрология, нумерология, магия и колдовство, алхимия, космоэнергетика, биоэнергетика, ясновидение, гадания, хиромантия, спиритизм, целительство, новооккультизм, каббала, парапсихология, фэн-шуй, трансерфинг, дизайн человека, осознанные сновидения, транстелесные путешествия, тета-исцеление, гипноз, теософия, буддизм, даосизм и суфизм; тантризм; масонство, герметизм, и многое, многое другое. 

 И такой инертный религиозный характер к сожалению не остаётся без чудовищных духовных последствий: Человек отвернулся от Бога и Христа; он использует и эксплуатирует Природу в своих личностных целях самосовершенствования и познания окружающего мира. 

Но, как уже говорил, есть единственное противоядие против такой чумы – «СТРАХ», который имеет трансцендентальное значение, дающее нам знание и открывающее тайну Христа и истинный смысл пребывания человека на Земле. Этот страх не имеет никакого отношения к тому, что обычно называют «страхом Божьим», связанным с идеей спасения и воскресенья. Он заставляет нас пробудиться от сна обыденности и необходимости, он намного глубже обычного страха. Этот страх духовно – фундаментальный, где ещё раз повторюсь, скрывается тайна Бога о человеке и он способен потрясти все основы обыденного мировоззрение и привести человека либо к гибели, либо к возрождению в новом качестве и истинному воскресению во Христе. Поэтому его так бояться и предпочитают замалчивать тему , касающуюся ПОЛА. Но мы должны набраться мужества, преисполниться истинными мужскими качествами, и воскресить в себе АНДРОГИНА, как подлинное целостное божье творение, чтобы вновь творить , но уже изнутри, из себя, взаимодействуя с равноправным , женственным аспектом внутри себя, видя в нём уже не как раньше в языческие времена, голую, порнографическую самку, которую можно а любой момент завладеть и поиметь, но как олицетворение вечной целомудренности женского аспекта своего существа, который также необходимо постепенно и не спеша исследовать , проникая в её мистическое лоно, чтобы это оставалось вечной тайной. Только так, через внимательное и заинтересованное внимание, без всякой задней мысли , через спокойное любовное влечение, без обыденной страсти, уважительно, мужское всегда будет оставаться подлинно мужским , а женское – подлинно женственным , девственным, воспринимая себя, как Дево – Юношу , вечно творящего из бесконечности в вечность; из вечности в бесконечность, понемногу приближая обновляемое человечество к новой природно – религиозной творческой эпохе, раскрывающими врата Божьи. 

И соответственно сможем противостоять надвигающейся эзотерической чуме, которая перед лицом злорадства, насмешки и равнодушия эволюции лишь представляет каждого из нас, как существо вообще бесполое, вернее человека, лишённого нормальной телесности и здоровых Природных инстинктов непрерывного творчества и потенции, только лишь с одним бесплотным и бесплодным блеклым , подобно духовному призраку, очертанием непонятно чего. Так как она поставила задачу якобы отбросить бренное тело на последнем этапе эволюции человечества за его ненужностью высшей духовно – развитой субстанции, которая якобы должна вернуться обратно в свой «божественный дом», откуда когда-то вышла для приобретения опыта и наработки высших качеств. Заметьте, что все эти эзотерические учения изначально были привнесены и замаскированы под «благородные» обертки «высших» идей «духовной» реализации и самосовершенствования, чтобы исказить в нас изначально чистые образ и подобие Божие, для эволюционного порабощения и истребления рода человеческого. И мы клюем на эту прелесть, ведём себя противоестественно, не как подобает Творениям. Мы забыли про творчество, свободу и суверенитет. Мы по истине сейчас, как рабы. 

И соответственно более не целесообразно и неразумно оставаться безвольно – смиренными , в своей ветхой религиозной скорлупе, если мы не хотим быть стертыми с лица Земли, Природы – Матери, с её священного лика вечной и целомудренной женственности, но должны, как и должно поступить в такой ситуации , набраться мужества и стать воинами Христова войска; Должны жёстко пресечь всякие поползновения тьмы необходимости и обыденности, которая через нас заставляет совершать развратные действия а отношении целомудренности женского аспекта существа, тем самым кастрируя нас и затем ставя раком, оставляя импотентно – расщепленно – бесплодными. Пора преисполниться священного гнева и занести меч Солнца ☀️- Ярилы над отступающим со всех сторон ига тьмы невежества и инертности существования. 

Тайна Христа. Истинная половая жизнь. Смысл истинной Любви. Проблема воссоединения полов в единое целое.

Быть по образу и подобию Христа, как совершеннейшего андрогинного человека, уравновесившего два начала, такими же сильными, храбрыми в отстаивании вопреки миру, его общей инертности существования, своих истинных благородных желаний в выражении сакральных таинств целомудренности целостной Любви, где мужчина – женщина представляют явление космического, трансцендентального образа, проникнутого экстатически – оргийной стихией священнодействия на самом глубинном уровне полового общения; без того ветхого чувства трансцендентного страха, страха Божьего, которое искажает Его откровение о нас в восьмом дне Творения, смысл которого, как уже много раз говорил, заключается в преемственности и взятия ответственности за дальнейшее нравственно – интеллектуальное благополучие новой, творческой религиозной эпохи человечества. Необходимо преодолеть этот страх, который лишь заставляет нести бремя необходимости, заботы, службы и тяжбы, с покорностью послушания социально – религиозному закону и порядку, в которых мы не можем принять чистые вибрации вселенской Любви, так как она, полная древнего стыда, проникнутая идеей греховности, пронизанная психологическими блоками, ведомая импульсами, что всё вместе создаёт её непреодолимый симптомокомплекс, лишь её блеклую копию, неминуемо искажается под зорким оком установленных, строго регламентируемых, норм поведения и взаимодействия полов, где мужское и женское, продолжая соединение между собой, и теша друг друга иллюзией истинного единения, всё-таки остаются далёкими, одинокими и чуждыми друг другу, жаждущими вновь и вновь между собой соединения, которое превращается только лишь в очередной акт вожделения и получения сиюминутного удовлетворения с оттенком хронической тоски и грусти, но также неприятия и ненависти. 

Таинство Любви как раз и заключается в личностно – индивидуальном глубинном взаимопроникновении и единении полов, достигающих трансцендентального состояния в экстатически – оргийном акте мистической Любви, свободной от обыденного сексуального акта, в котором скрывается как раз смертельная тоска по несбывшимися ожиданиям от партнёра; свободной от тех общепризнанных представлений, которые отрицают раскрывающуюся тайну Любви, низводят её до уровня послушания необходимости и обязательности следовать нормам и правилам. Смертельная тоска сексуального акта в том, что в его безличности раздавлена и растерзана тайна лица любимого и любящего. Сексуальный акт вводит в круговорот безличной низшей природы, никакого отношения не имеющей к Бого – Природе, где раскрывается сущность Духо – Материального пространства; становится между лицом любящего и любимого и закрывает тайну лица. Не в роде, не в сексуальном акте совершается соединение любви, творящее иную, новую жизнь, вечную жизнь лица в бесконечном многообразии бессмертной Природы. В Боге встречается любящий с любимым, в Боге видит любимое лицо. В обыденном мире любящие разъединяются. Природа любви – космическая, сверхиндивидуальная, предполагающая в своём развитии упразднение оков жено – мужеской дифференциации, которая лишь способствует ещё большей замкнутости в себе расщеплённого пола. Тайну любви нельзя познать в свете индивидуальной психологии. Любовь приобщает к космической мировой иерархии, космически соединяет в андрогиническом образе тех, кто были разорваны в порядке природном. Любовь есть путь, через который каждый раскрывает в себе человека-андрогина. В подлинной любви не может быть произвола – в ней есть предназначение и призвание, а главное, миссия, миссия осознания своего предназначения раскрытия в себе подлинных качеств Любви и привнесение её в окружающее пространство для постепенного преображения Природы , которая становится благодатной почвой для взращивания более качественной формы и содержания человечества, что, как мы ранее поняли достижимо сере претворение идеи богочеловечества. Но мир не может судить о тайне двух, тайне брачной – в ней нет ничего социального. Подлинное таинство брака совершается лишь немногими и для немногих, оно – аристократично и предполагает избрание. Но самое главное - Дело Любви не может быть актом конкретной творческой единицы, действующей независимо и самостоятельно от другой, будь то мужчина или женщина, так как это говорит о глубинном страхе отношений и комплексе любви и уже предполагает необходимое соревнование и борьбу между полами, но должно быть глубоко взаимопроникновенным, доверительным внутренним актом обоих, которые в действительности есть одно единое целое, воистину одна плоть, новая , возродившаяся вновь из тлена существования, в духе, на Свет Божий. Это предполагает уважение партнёров друг к другу; тонкое чувствование друг к другу; умение ясно видеть вибрации в общем энергоинформационном поле друг друга, чтобы вовремя нейтрализовать создающиеся время от времени грубо материальные воздействия обыденности; должны быть одинаковые энергетические частоты и совместимость, но главное стремление к совершенствованию в деле Любви через пожертвование собственной половой обусловленностью, когда мужчина принимает женское, как равное и полезное для собственного развития; как то, что даёт ему раскрытие собственной тайны о себе и что делает его по настоящему мужчиной. В таком представлении и понимании Любви лучше всего раскрывается мистическое переживание обоих, которые теперь не только, как одно единое целое, но и также как одно единое целое с Природой и их отношения являются естественным вкладом в общее богочеловеческое будущее. 

1. Такое мистическое осознание Любви не должно говорить о себе всем, кому попало, особенно тем, кому такая позиция кажется странной и не соответствующей реальности, чтобы не подвергнуться опасности быть не так понятым, или воспринятым по своему, ибо по сути являющееся в грубо материальном мире очень редкой находкой и очень хрупкими явлением, чем-то воспринимающимся нами, как противоестественное, тут же подвергается клевете, изнасилованию, надругательству над тем ценным, что к сожалению сейчас , как говорил, трудно найти в нашем мире, но что очень важно и действительно ценно с трансцендентальной, Божественной высоты, с точки зрения предсуществования, тому тайному смыслу о нас, благодаря чему наш бренный мир ещё не сгинул и имеет какие-то шансы на преображение, искупление и приобретение новой, качественной жизненной формы, вечной, как ей и подобает, по образу и подобию Божию. И мы должны нежно взращивать этот драгоценный цветок Любви и оберегать его от посторонних глаз, дабы не допустить порчу её. 

2. Более того оно не должно быть услышано многими и очень многими; возможно оно для всех и не для кого. Так как помимо опасности для неё самой, она также таит ещё большую опасность для других, тех, кто ей пользуется или использует. Мы не готовы , очень многие, не готовы принять такую любовь, так как не смогут с ней совладать из-за нравственно – интеллектуального несовершенства ; не достойны её; и она погубит, ещё больше спустив на дно небытия существования. Такие люди как правило способны только на половинчатую суррогатную любовь, которая , как уже ранее писал, приводит к экзистенциальной скуке и отвращению; вражде и ненависти. Здесь проявляется только диалектика НЕОБХОДИМОСТИ в рамках, отягощенным общим, веками сформированном, представлением мирового мнения о семье и любовных отношениях, как это должно быть по нормальному, как у всех в рамках сформированной нерушимой системы моральных ценностей. И её мировое око , как тюремный сторож, надзиратель, ревностно блюдет свой социальных порядок во всех областях жизни, контролируя каждого из нас через свои институты, старшее поколение; через наш долг. Ты , вот например, только появился на свет, но оказывается уже чем-то всем должен, или по крайней мере должен своим потомкам в рамках родовой необходимости; должен смиренно, потому что так нужно, принять эту необходимость и без лишних вопросов выплачивать долг тем, катаясь в социальной клоаке, нарабатывая отрицательную карму, в чём тебя здесь имеют. Сама идея воспроизводства потомства глубоко противоречит Божественной идее создания более совершенного и качественного человечества. И здесь очень тонкий момент в истинном понимании слова «Смирение», которое должно приниматься не бессильное смирение перед «дурной бесконечностью» и роковой необходимостью воспроизводства, приводящего только к гибели и неестественной смерти,( мы забыли, что смерть и воспроизводство – это не естественно, но противоестественное явление, не соответствующее нашему Божественному статусу и нашей вечной сущности) , но как смирение именно себя и своих страстей, жажды обладания, власти над другим человеком в делах семейных ( И неправильно , что мужчина главный, в действительности, согласно андрогинного образа, пол , как целое, равноправные в своих проявлениях, как женского, так и мужского начал), дабы и дальше созидать творчески жизнь вечную ( Заметьте , Я говорю: -«Именно созидать», но не просто пассивно верить, ждать и просто надеяться). Гибель – дело рук наших, и только мы можем уничтожить её, начав воссоздавать материю в её первоначальной святости и целостности. 

Сами понимаете это не только жестоко, но и против суверенитета индивидуальности, противоречит откровению Бога о свободном созидательном акте человека; исключает творческий потенциал; саму жизнь превращает в бессмыслицу и абсурд. 

3. Мистическое сознание Любви вообще не говорит , не рассказывает ; нет у него и необходимости рассказывать о себе, тем более проповедовать и чему-то учить. Оно является достоянием свободного странника-андрогина, который следует спокойно своим индивидуальным путем, согласно траектории Коловращения, где вечность и бесконечность в его руках - это те величайшие энергии, которые для каждого из нас делают жизнь именно такой, какой мы её привыкли и хотим воспринимать, потому что в равной пропорции и в чистом виде эти силы являются смертельным ядом для неподготовленного обывателя. Он как хранитель жизни и смерти, сын Христа, обученный со своей невестой – Природой, постоянно находящийся вместе с нами, одновременно где-то рядом и в то же время очень далеко. Он может, как напугать, так и окружить таким безмерным спокойствием и чувством единения с Природой, что мы вдруг, на мгновение тоже приобщаемся его внутреннему содержанию и как бы зрим его очами , которые могут спалить , сжечь всё ненужное, даже нужное, и наоборот наделить спокойным ясным мягким светочем знания и понимания. 

Итак, Половая жизнь и её созидательное дело любви находится вне мировой данности и необходимости ; вне родовой зависимости и социальной обусловленности, ибо в своей трансцендентальной сущности всепроникновенна, проницаема, а на индивидуальном уровне самодостаточна, независима от условностей и норм моральных ценностей и продолжает изучать себя изнутри, созидая временно – вечную пространственную субстанцию, подобно замысловато у искусству кудели гения Божественной Природы в своем мистериальном священном девственном действе , где в вечном венчании соединяются вновь и вновь Дух и Материя, причащенные тайне Христа и рождается обновленный человек, Богочеловек. Она проходит испытания и ей достаточно сложно как следует «пустить корни» в сегодняшнем низком качестве материального мира, но она никогда не предает и не изменяет своей главной цели и не отказывается от идеи привнесения качественно иных, трансцендентальных энергий в нашу жизнь, тем самым борясь за наше общее благополучие богочеловечества и за право воплощения в жизни в совершенном виде. 

 Проблема воссоединения полов в единое целое. Её решение.

В истинной половой жизни мы видим истинное соединение полов на глубинном уровне и эта глубина лишь становится ещё более бездонной, она освящается именно изначальной целомудренностью взаимопроникновения женского и мужского в лоне постигаемой тайны Бого – Природы, которая остаётся безмерно неприкосновенно – девственной. Такое соединение нерушимо, ибо исходит не из внешней необходимости, а из того, что глубоко , мистически пережито только на собственном опыте, из глубокого осознания внутренней необходимости такого опыта слияния, через который достигается трансцендентальное состояние Любви. Многие кто, к сожалению и сейчас, в наш прогрессивный век , относятся отрицательно к мистическому учению в Христианстве и с подозрением к тому опыту, который оно даёт, из-за своего невежества и незнания глубинных основ религиозного сознания, и путают трансцендентальное состояние с искушением демонической «прелестью», либо «экзальтацией поэта», либо просто одержимостью нечистым духом ( как например в шаманской культуре), или даже банальным наваждением, жертвой которого может стать каждый из нас якобы, как повторяют представители традиционного богословия. Им кажется, что подобные психические феномены доступны только святым и посвященным, и они якобы не должны быть объектом пристального внимания и научного исследования обычного человека в миру. Они не понимают, что необычные способности являются маркером присутствия Бога и из носитель – это проводник чистых высоких энергетических вибраций, исполняющий благородную миссию по облагораживанию пространства и человечества в нем, выводя его из духовной замкнутости на свет Божий развития. 

Вот вы, Богословы как раз сами себе противоречите, сначала говорите о возможном втором пришествии спасителя, который быть может уже среди нас, и быть может, что ещё более возможно, таких имеется достаточное количество на Земле, но по-прежнему сейчас утверждаете, что человек с паранормальными способностями – или от нечистого, или шарлатан, либо болен одержанием и его спасать нужно; всячески отвергая мысль с положительным смыслом о том, что способности такие должны быть у каждого и должны развиваться, не нужно их бояться. Тогда попросту вы отвергаете благую весть , посланную Богом в виде человека; отвергаете саму идею спасения своим опасением и страхом перед мистицизмом. Тем самым препятствуете воплощению откровения о человеке, как об образе и подобии Божьем. Не даёте раскрыться его творческой энергии и отсрочиваете наступление новой религиозной богочеловеческой эпохи, которая возможно только с преображением его энергетических центров до уровня тонкоматериальных, и вместе с этим обыденное трехмерное пространство отжившей грубо материальной иллюзорной действительности преображается до высокоорганизованного организма Духо – Материи вопреки дурной бесконечности и НЕОБХОДИМОСТИ, их общей инертности, мешающей дерзновенному созидательному акту и вдохновению, куда возвращается , как в свой дом родной, отлетевшая когда-то на небо , когда диалектика расчленила пол, святость целомудренности Софии, как вечной женственности, которая не боится мужчину, потому что он теперь ведёт себя, как настоящий мужчина, оберегающий её целомудрие в себе. Вот как раз в этом и кроется тайна воссоединения полов в единое целое. И мы должны следовать этой мистической практике глубинного соединения, если не хотим погрязнуть в разврате, который как раз и начинается с пассивного послушания обыденности и необходимости с его безликим процессом воспроизводства. 

Что такое разврат в глубоком смысле этого слова? Разврат прямо противоположен всякому соединению. Тайна разврата – тайна разъединения, распада, раздора, вражда в поле. Тайна соединения не может быть развратна. Где соединение достигается, там нет разврата. В сексуальном акте есть неустранимый элемент разврата потому, что он не соединяет, а разъединяет, что в нем есть реакция, что он чреват враждой. Семья не предохраняет от этой развратности сексуального акта, от этой поверхностности, внешности касания одного существа к другому, от этого бессилия внутреннего проникновения одного существа в другое, бессилия слить все клетки мужа и жены. Разврат есть разъединение, и он всегда превращает объект полового влечения в средство, а не в цель. Вся физиология и психология разврата построена на этом превращении средства в цель, на подмене влечения к своему объекту влечением к самому сексуальному акту или к самому искусству любви. Любовь к любви вместо любви к лицу – в этом психология разврата. В этой психологии нет соединения ни с кем, нет и жажды соединения – это разъединяющая, отчуждающая психология, в ней никогда не осуществляется тайна брачная. Любовь к сексуальному акту вместо любви к слиянию в плоть единую – в этом физиология разврата [151]. В этой физиологии нет соединения ни с кем, нет и жажды соединения, это физиология природной вражды и отчужденности. В стихии разврата половая жизнь наиболее отделяется от цельной жизни личности. В разврате личность не связывает с полом никаких своих упований. Пол как бы отделяется от человека и от космоса, становится замкнутым, погруженным в себя. Всякое размыкание пола в космос прямо противоположно разврату. То уединение, сокрытие пола, отдифференцирование его от цельной сущности жизни, которое мы видим в природном мире всегда есть уже разврат. Только возвращение полу универсального значения, воссоединение его со смыслом жизни побеждает разврат. Обыденные "мирские", "буржуазные" понятия о разврате нередко бывают прямо противоположны истине, поверхностны, условны, утилитарны, не ведают метафизики разврата. Условный морализм и социальный традиционализм с их буржуазным духом не в силах разгадать жуткой тайны разврата, тайны небытия. В так называемом браке разврат так же находит себе приют, как и в местах, не имеющих оправдания. Разврат всюду имеет место, где целью не является соединение любящих, проникновение через любовь в тайну лица. Проблема разврата не моральная, а метафизическая. Все биологические и социологические критерии разврата – условны, в них говорит голос буржуазности мира сего. По обыденным представлениям развратом называются недозволенные формы соединения полов, в то время как развратно именно отсутствие соединения. Сексуальный акт развратен потому, что недостаточно глубоко соединяет. Также поверхностны ходячие представления о развратности аномалий половой жизни. Наша половая жизнь есть сплошная аномалия, и иногда самое "нормальное" может оказаться развратнее "ненормального". Разврат совсем не может быть запрещен, он должен быть онтологически преодолен иным бытием. Любовь – одно противоядие против разврата. Другое противоядие – высшая духовная жизнь. Сладострастие само по себе еще не развратно. Развратно лишь сладострастие разъединения, и свята сладкая страсть соединения. Развратно сладострастие, не проникающее в объект, погружающее в себя, и свят оргийный экстаз любви, сливающий с любимым. Права любви абсолютны и безусловны. Нет жизненной жертвы, которая не была бы оправдана во имя подлинной любви. И, прежде всего, оправдана жертва безопасностью и благоустройством во имя абсолютных прав любви. В любви нет произвола личности, нет личной воли, личного желания, не знающего удержа. В любви – высшая судьба и предназначение, воля высшая, чем человеческая. В семье есть послушание во имя человеческого благоустройства. В любви – дерзновенная жертва во имя воли высшей. Ибо поистине божественная воля соединяет любящих, предназначает их друг другу. В любви есть творческий акт, но не акт произвола, не акт личной корысти. Право любви есть долг, есть высшее повеление послушания любви. Послушание любви выше, духовнее послушания семье. Долг любви преодолевает причиняемые любовью страдания людей. Любовь всегда космична, нужна для мировой гармонии, для божественных предназначений. Поэтому любовь не должна бояться порождаемых ею страданий. Из космической природы любви неизбежен вывод, что любви неразделенной, односторонней не может и не должно быть, ибо любовь выше людей. Неразделенная любовь – вина, грех против космоса, против мировой гармонии, против начертанного в божественном миропорядке андрогинического образа. И вся жуткая трагедия любви – в этом мучительном искании андрогинического образа, космической гармонии. Через половую любовь осуществляется полнота человека в каждой половине. Соединение полов – четырехчленно, а не двухчленно, оно всегда есть сложное соединение мужского начала одного с женским началом другого и женского начала этого с мужским началом того. Таинственная жизнь андрогина осуществляется не в одном двуполом существе, а в четырехчленном соединении двух существ. Для многих путь к единому андрогиническому образу осуществляется через множественность соединений. Космическая природа любви делает ревность виной, грехом. Ревность отрицает космическую природу любви, ее связь с мировой гармонией во имя индивидуалистической буржуазной собственности. Ревность – чувство собственника-буржуа, не знающего высшего, мирового смысла любви. Ревнующие думают, что им принадлежат объекты их любви, в то время как они принадлежат Богу и миру. В таинстве любви нет собственника и нет частной собственности. Любовь требует жертвы всякой частной собственностью, всяким буржуазным притязанием обладать любимым лишь для себя. Личность в любви раскрывается лишь через жертву личной корыстью. Космическая по своему смыслу любовь не может отнимать человека у космоса. Именно мистический и космический смысл любви, именно вера в божественное предназначение и избрание в любви предполагает свободную борьбу в любви и свободное выживание сильных в любви, ибо мистическое предназначение не требует охраны.

Исповедь свободного странника.

https://vk.com/wall235983746_1431 

Молчание открываемой тайны.

Непризнанный невидимый творец.

Так незаметно скрывшийся в пучине вечности мелодии времён.

Так далеко, как будто рядом, где-то здесь, во мгле.

Свободной, неприметной поступью отшельника.

Нашёптывая мантры собирает травы на Земле.

В симфонию мистерии облачившись ☁️ облаков.

Окутанной объятиями ритуала атмосфер.

Рождает откровение в тумане.

Желанную протягивая чашу неизвестности.

Мне предлагает в одиночестве испить: 

Дарам Природы причаститься в тишине.

И стать величием молчания целомудренности тайны.

Атмосферно...

Лирично...

Эпично...

Таинственно..., что нет слов. А может они и не нужны, ибо разрушат глубоко спрятанный за них смысл , сюжет и саму тайну и обесчестят её изначальную целомудренность и неприкосновенность. Стихотворение на грани вечности ( Небытия) и одновременно на грани непостижимости многообразия форм и явлений бесконечности ( Бытия). Быть может границы такие , между бытием и небытием, в действительности и действительно существуют а нашем воображении , искусственно созданы для мнимого порядка и безопасности, тоесть, лишь кажимость, их нет в целостной Природе. Под Природой я разумею – трансцендентальные "Таковость" и "Данность", но только уже преображённые, воспринимаемые просветлённым мистическим взором странника – творца, в разных временах одновременно: Что было, что есть и что будет. Всё, что есть и одновременно всё, чего нет. Макрокосм Природы спроецирован и на каждую отдельную личность ( микрокосм). Поэтому все сказанное справедливо и по отношению к каждому из нас. Следовательно в таком специфическом понимании любой феноменальности психологического "эго" оперирующего "бытием" и "небытием", думаю и заключается всё волшебство и соль Жизни. 

Теперь перейдем к подробному анализу стихотворения по пунктам и предложениям: 

1) Понятие "Творец" нужно воспринимать не буквально, а относительно, обозначающее универсальную творческую силу и Принцип развития и созидания, который не в коем случае не трансцендентен становлению и процессам материальной субстанции, подобно изолированному духовному началу, как в авраамических традиционных учениях, а наоборот, полностью имманентен , во всех смыслах, не только имманентен , как исключительно внешний, деятельный и энергийный аспект, в котором остаётся не доступна его Божественная сущность, как утверждают многие теологи, но пожалуй субстанциональная материальная действительность есть главный способ постижения духовной действительности, ведь по сути они есть одно единое целое и взаимозависимы. «Мы утверждаем, что познаем Бога нашего по действиям, но не даем обещания приблизиться к самой сущности, — говорит св. Василий Великий. Но я скажу, что учитывая величайший, глубочайший сакральный смысл изначально заложенный в Земле не только выдерживает критику религиозной апологетики, но и предваряет и устанавливает на веки вечные свершающееся каждое мгновение человеко - божеское царствие на Земле, поэтому обещания давать просто бессмысленно, ибо оно уже есть. Достаточно чистым ❤️ и взором взглянуть в такие же чистые очи Природы и увидеть в них многообразие Божественных ликов. 

 Таким образом Бог сопричастен к каждому мгновению в целостности Природы, как например, в нашем язычестве, в буддизме, в индуизме. Такой творец - художник невидимо присутствующий в природе , чувствующий и сочувствующий, находится постоянно в интимных равноправных отношениях с Природой: Одновременно являясь и соавтором , и режиссером - постановщиком, играющим и в то же время находящимся вне игры, учеником и учителем ; познающим и тем, кто дарует единство Знания; объемлющий одновременно "бытие" и "небытие", разлитый в целостности Природы. Бытие и не-бытие возникают вместе. Поэтому не-видение единства себя и остального мира — это страх перед жизнью, а не-видение общности бытия и не-бытия — это страх перед смертью. В своей книге я подробно уже рассматривал проблему бытия и небытия. Но проблемы, как таковой, в действительности не существует, если проникаться сущностью Природы и не только логически видеть взаимосвязь человека и Природы, но главное иметь мистическое видение и проникаться непосредственным переживанием всего происходящего. Синонимами мистического видения являются "Пространственное" и "Полярное" видение по типу «Коловращения», где ощущается фон окружности , как кафолическая собирательность всех объектов без отрыва от неё. Но это надо уметь чувствовать. Кроме того, полярное видение дает возможность постичь, что смерть и пустота, хаос, которых мы так боимся присутствуют с нами на протяжении всего Земного пути и что — это почва, из которой не только произрастает жизнь, но и почва вскармливающая нас и ограждающая от нас самих, и что человек как центр и окружение одновременно — это вечная вселенная, в которой синхронно , вместе, сообща совершают свое извечное движение две равноправные, творческие энергии, два аспекта единого целого самого Творения и его творческого акта – «Мужское» и «Женское». Причем это ощущение, или переживание, приходит не в виде слов и идей, оно не зависит от самовнушения и игры фантазии. Оно больше напоминает естественное состояние человека, который просто смотрит на голубое небо или чувствует, что он жив. 

Как только целостность микрокосмического организма нарушается, наступает дисгармония в пространстве, макрокосме и происходит окончательное падение Природы в нашем восприятии и принцип андрогинности не работает. Тогда «Внешнее» и «Внутреннее» действуют уже разрозненно, что приводит к конечности. Новое рождение человека как андрогина будет принятием внутрь себя всей природы, подлинным раскрытием микрокосмичности человека. В истинном рождении целостного Человека – и Бог, и Природа будут вновь взаимопроницаемы и имманентно присутствуют друг в друге, внутри его, а не вовне. Внешняя объектность и предметность были связаны с половой разорванностью, что породило феномен необходимости сексуальности, её эксплуатации и безудержной, неосознанной реакцией на свою беспомощность в обретении истинного понимания и знания, которая есть в действительности бессилие и ослабление творческого потенциала( потенции). Потворство сексуальности ( некачественной половой энергии) является синонимом дисгармонии её созидательной функции , что приводит к импотенции. Очищение же сексуальной энергии на пути к воссоединению и полноценному половому развитию и возврату к целостной андрогинности происходит через «Эротизм», доступный через внутренне мистическое переживание нового рождения человека из искры Творения. Но к сожалению в наше время эротизм профанировался , подвергся изнасилованию и выродился в порнографию. Мы это можем наблюдать на примере болезненной диалектики мужского и женского начал, которые, как только разъединились, стали чуждыми друг другу; стали противоборствовать и уничтожать друг друга в жажде подчинения и власти. Такая непримиримая борьба даёт лишь то, что я называю: « Суррогатностью пола», когда то, что мы называем исконно мужским в действительности полноценно таковым не является, так как по своим характеристикам представляет из себя свой антипод , латентное женское начало, оборачивается уступчивостью женскому началу, зависит от неё, а значит теряет свои мужские качества и в следующем воплощении переходит в женское тело. Настоящий мужчина не должен себя вести, как самец, брутальный мужлан, бабник, слепо подчиняясь своей необходимости позиционирования пола, но должен спокойно изучать внутреннее течение двух равноправных энергий. 

То есть мужчина, в традиционном представлении, позиционирующий себя, как мужчина, согласно общепринятым правилам; стремящийся к власти над женским и его завоеванию, неосознанно попадает в кармическую ловушку с последующей необходимой сменой тела на женское в следующей жизни, и так, по принципу дурной бесконечности бессмысленной смены тел, повторяет тот же сценарий , воплощаясь то женщиной , то опять мужчиной, так и не постигая единую целостную андрогинную сущность пола, его неделимость и полноценность. То же самое происходит и с женщиной, которая в противостоянии мужскому в течении жизни нарабатывает мужские качества и мы видим женщину с мужской энергией. Женское начало, которое теряет свои женские характеристики, вследствие излишней податливости, или, наоборот, вследствие упорного противостояния мужскому, по законам механической эволюции неминуемо перерождается в мужское. 

Жизнь пола в этом мире в корне дефектна и испорчена. Половое влечение мучит человека безысходной жаждой соединения. Поистине безысходна эта жажда, и недостижимо соединение в природной половой жизни. Дифференцированный сексуальный акт, который есть уже результат космического дробления целостного, андрогинического человека, безысходно трагичен, болезнен, бессмыслен. Сексуальный акт есть самая высшая и самая напряженная точка касания двух полярных полов, в нем каждый как бы исходит из себя в другого, исступает из границ своего пола. Достигается ли в этой точке соединение? Конечно, нет. Уже одно то говорит против сексуального акта, что он так легко профанируется, сбивается на разврат, прямо противоположный всякой тайне соединения. Соединение в сексуальном акте – призрачно, и за это призрачное соединение всегда ждет расплата. В половом соединении есть призрачная мимолетность, есть тленность. В исступлении сексуального акта есть задание, неосуществимое в порядке природном, где все временно и тленно. И это неосуществленное половое соединение есть перманентная болезнь человеческого рода, источник смертности этого рода. Мимолетный призрак соединения в сексуальном акте всегда сопровождается реакцией, ходом назад, разъединением. После сексуального акта разъединенность еще больше, чем до него. Болезненная отчужденность так часто поражает ждавших экстаза соединения. Сексуальный акт по мистическому своему смыслу должен был бы быть вечен, соединение в нем должно было бы бездонно углубляться. Две плоти должны были слиться в плоть единую, до конца проникнуть друг в друга. Вместо этого совершается акт призрачного соединения, слишком временного и слишком поверхностного. Мимолетное соединение покупается еще большим разъединением. Один шаг вперед сопровождается несколькими шагами назад. Соединение в сексуальном акте всегда так умеренно. Соединение полов по мистическому своему смыслу должно быть проникновением каждой клетки одного существа в каждую клетку другого, слиянием целой плоти с целой плотью, целого духа с целым духом. Вместо этого совершается дробное, частичное, поверхностное соприкосновение, плоть остается разделенной от плоти. В самом дифференцированном сексуальном акте есть уже какая-то дефектность и болезненность. Акт соединения полов должен был бы быть вечным, не прекращающимся, не сопровождающимся ходом назад и реакцией, цельным, распространенным на все клетки существа человеческого, глубоким, бесконечным. Вместо этого сексуальный акт в порядке природы отдает человека во власть дурной бесконечности полового влечения, не знающего утоления, не ведающего конца. Источник жизни в этом мире в корне испорчен, он является источником рабства человека. Сексуальный акт внутренно противоречив и противен смыслу мира. Природная жизнь пола всегда трагична и враждебна личности. Личность оказывается игрушкой гения рода, и ирония родового гения вечно сопровождает сексуальный акт. Об этом можно прочесть у Шопенгауера, у Дарвина [142]. Сексуальный акт насквозь безличен, он общ и одинаков не только у всех людей, но и у всех зверей. Нельзя быть личностью в сексуальном акте, в этом акте нет ничего индивидуального, нет ничего даже специфически человеческого. В сексуальном акте личность всегда находится во власти безличной родовой стихии, стихии, роднящей мир человеческий с миром звериным. Мистическое задание личного соединения в единую плоть недостижимо и неосуществимо в стихии безличной. Есть безысходная трагедия пола в том, что жажда личного соединения ведет в природной родовой стихии через сексуальный акт не к личному соединению, а к деторождению, к распадению личности в деторождении, к плохой бесконечности, а не к хорошей вечности. В половой жизни, возникающей из жажды наслаждения и удовлетворения, торжествует не личное задание, а интересы рода, продолжение рода. Не может личное осуществляться через безличное. Сексуальный акт всегда есть частичная гибель личности и ее упований. Не бессмертие и вечность ждет личность в сексуальном акте, а распадение в множественности рождаемых новых жизней. Сексуальный акт закрепляет плохую бесконечность, бесконечную смену рождения и смерти. Рождающий умирает и рождает смертное. Рождение всегда есть знак недостигнутого совершенства личности, недостигнутой вечности. Рождающий и рождаемый тленны и несовершенны. Деторождение – кара сексуального акта и вместе с тем искупление его греха. Рождение и смерть таинственно связаны между собой в поле. Пол – не только источник жизни, но и источник смерти. Через пол рождаются и через пол умирают. Тление и смертоносный распад вошли в мир через точку пола. С пола начинает тлеть и распадаться личность человека, отыматься от вечности. Пол прикрепляет человека к тому тленному порядку природы, в котором царит бесконечная смена рождения и смерти. Лишь смертный рождает и лишь рождающий умирает. Закон Кармы и бесконечная эволюция перевоплощений, о которой учит религиозное сознание Индии, и есть необходимость смерти и рождения, связанная с грехом сексуальности. Благодатная свобода в христианстве отменяет необходимые последствия закона Кармы. Есть глубокий антагонизм между вечной и совершенной жизнью личности и рождением смертных жизней во времени, между перспективой личности и перспективой рода. Род – источник смерти личности, род – источник рождающей жизни. Греки уже знали, что Гадес и Дионис – один бог, чувствовали мистическую связь смерти и рождения. Вот почему в самой глубине сексуального акта, полового соединения скрыта смертельная тоска. В рождающей жизни пола есть предчувствие смерти. То, что рождает жизнь, – несет с собой и смерть. Радость полового соединения – всегда отравленная радость. Этот смертельный яд пола во все времена чувствовался как грех. В сексуальном акте всегда есть тоска загубленной надежды личности, есть предание вечности временному. В половом соединении этого мира всегда что-то умирает, а не только рождается. В глубинах сексуального акта раскрывается таинственная связь и близость рождения и смерти. Сексуальный акт совершается в стихии рода, вне личности. Половое влечение, владеющее человеком, есть покорность личности стихии смертного рода. В жизни рода предопределена смена рождения и смерти, распадение личности в плохой множественности. В стихии рода нет путей восхождения личности, нет путей к совершенной вечности. Стихия рода порождена падением человека, распавшимся полом человека. Внутреннее разъединение мира падшего и грешного имеет обратной своей стороной внешнее соединение в стихии рода. Человеческий род есть лжечеловечество, он указует на распад человечества. В человеческом роде человеческая природа порабощена и подавлена. Родовая стихия и есть главное препятствие для откровения человечества, откровения творческой природы человека. Род и есть злая необходимость, источник рабства человека и смертного распада. На путях рода всегда скрыта роковая смена рождения и смерти. Связь человека по духу подменяется родовой связью по плоти и крови. Людей связывает не рождение от девы, от вечной женственности в Духе, а рождение в сексуальном акте. Связь рода человеческого – сексуальная связь, она предполагает тот сексуальный акт, которого стыдятся люди как нечистого. Люди лицемерно скрывают источник своей связи и своего соединения в роде человеческом. Религия рода человеческого должна была бы быть религией сексуального акта, должна вести к обоготворению того, чего люди стыдятся и что скрывают. Связь по плоти и крови есть связь по сексуальному акту, связь, в нем зарожденная. Огромное значение Розанова – в том, что он потребовал религиозного признания этой истины и всех вытекающих из нее последствий. Освобождение личности от сексуального акта есть освобождение от рода, разрыв связи рода человеческого во имя иной связи, по духу... выход из дурной бесконечности рождения и смерти. Род и личность глубоко антагонистичны, это начала взаимоисключающие. Все личное в человеке враждебно родовой сексуальности. В личности возможно величайшее напряжение половой энергии, вне этой энергии даже нет сильной личности, но направление этой энергии не может быть родовым – оно противится распадению в дурной множественности]. Личность сознает себя и осуществляет себя вне родовой стихии. Личность не может победить смерть и завоевать вечность на почве родовой связи. Она должна родиться к жизни в новом человечестве. Ведь отношение родителей к детям все еще – биологически-зоологическое. В этом человек слишком походит на курицу или собаку. Отношение детей к родителям может быть мистическим. Тут возможно противление порядку природы, воскрешение, претворение рода в дух. Я говорю об активном отношении к умершим предкам, а не о пассивном следовании за предками, что есть родовое рабство. Человек виновен в смерти родителей и предков, должен их воскресить, но само воскрешение возможно лишь вне рода, в связи по духу. Мистически-активное отношение к предкам превращает связь родовую в духовную, смертную в бессмертную. 

Это ощущение — или, лучше сказать, его источник — присутствует в сознании постоянно. Мы не осознаем его лишь потому, что увлечены другим, несовместимым с ним ощущением отделенности от мира, которое все мыслящие люди приобретают в детстве. Научные слова конечно не могут передать всей палитры переживания сказанного мной, поэтому я обращаюсь к языку поэзии и парадоксов. 

2) Оборачивается хранителем Жизни в облике странника(отшельника), который случайно может повстречаться на пути каждого из нас, если мы к этому готовы. Каким он предстанет перед нами зависит от нашего текущего настроя. К примеру, Он подобен Ницшеанскому Заратустре появление которого может ошеломить и вывести из душевного равновесия, если человек страдает и сильно привязан к своей личности и подобно молоту и наковальне Природы по аналогии с её стихийностью может нанести сокрушительный удар нашему самолюбию, а может, наоборот, даровать ни с чем не сравнимое чувство спокойствия и умиротворения.

3) Он как шаман и принимает одеяние любого явления в Природе, в данном случае, атмосферности и таким образом дарует страждущему преодолевшему собственную самость откровение, при этом он не ассоциирует и не обозначает себя ни в одном из объектов, но узревает себя и всё вместе, всё мыслимое и немыслимое многообразие просветлёнными очами изнутри явлений. Таким образом для него не существует проблемы иллюзорности существования, так как обнаженный лик Природы облачается в её сокровенную сущность и ощущается, как Божественный всепроникающий тёплый и уравновешенный светоч истины, непрерывно меняющий свои пестрые наряды посредством, например, смен времён года; эпох; веком и эонов. 

4) Но здесь и начинается все самое главное. Нужно преодолеть самое сложное и почти невыполнимое внутреннее испытание. После чего приходит настоящее прозрение и понимание. Ведь эта тайна не так проста , как кажется, для правильного восприятия и понимания и доступна тому, кто не зачаровывается внешним не пытаясь поиметь её со всех сторон используя привычные методы "ножа и шипов" аффективно - коммуникативной системы перцепции облекая в иллюзорный словесный покров, и кто не чурается в одиночестве себя в одиночестве тишины и спокойствия и пребывает в практике безмолвия и невозмутимости, таким образом узревая открытыми очами души и сердца всю невыразимость неизвестности великолепия целомудренности тайны, изрекаемой каждое мгновение Природой и единым источником мироздания.

До сих пор, из-за запрета на Любовь, вследствие её искажённого восприятия, как явления, да, именно, к сожалению, всеволишь явления, скрывающего в себе опасность для человека из-за ее стихийной природы, которая до сих пор неподвластна управлению, грамотному управлению, для дальнейшего самосовершенствования и постижения окружающего мира, мы имеем удручающее положение её благородного дела созидания, подразумевающее ещё большее самоотчуждение и отчуждение мужского и женского друг от друга; их непроницаемость; непонимание друг другом; неприятие и вражду; отделенность от Природы и Бога. На способность к истинному сопереживанию и желание любить наложено табу. Правилом плохого тона считается всякое помышление о глубинной сути Любви, тем более её благородное естественное выражение. Поэтому она в существующих условиях может заниматься только притворством; приспособлением к необходимым условиям. Но тем не менее все о ней говорят. И все ожидания, чаяния, действия в этом направлении неминуемо подвергаются искажению и приобретают самую зловещую карикатурную форму или просто прозаическую.

Всякое делание Любви, её благородное дело, которое должно носить исключительно индивидуальный характер в жизни и взаимодействии полов, не имеет в наше время должной волевой закалки, самостоятельности, выдержки и не проходит испытание окружением, тем внешним, что портит её и приводит к гибели. Внутреннее, благодаря чему Любовь имеет способность быть живой, подвергается экспертизе, выводится на свет, и как известно вердикт выносится в пользу внешнего. Дело любви выносится на всеобщее обозрение; подвергается обсуждению, всеобщему осмеянию; групповому изнасилованию; на светский суд, чтобы показать только все самое нехорошее, что было вложено в неё моральными нормами. В своё время Христос пострадал от такой же вот Любви, искренней и всепроникающей, которую излучал; пострадал из-за нравственной чистоты и силы; за то, что не хотел заниматься притворством, а говорил только правду, ту правду, к которой человек не готов и которой боится. 

Такое жестокое поведение исходит только от глубоко спрятанного внутри каждого «комплекса любви», от страха настоящей искренней и светлой любви, от истинного её назначения. И человеку это невозможно понять, он не может сознательно обозначить свое поведение в отношении любви. Ему вечно представляется лишь кажимость, которую он принимает за реальное положение дел. 

Только в человеке одновременно уживаются и взаимодействуют противоположные направления поведения, вроде бы на первый взгляд противоречащие друг другу: С одной стороны – стыд, боязнь Любви, подавление, вина; а с другой, крайне жестокое обращение с любовью; её осмеяние, завоевание, унижение; бегство от неё. Очень сложно решиться войти в неё целиком и полностью, так как неминуем трагический случай. Здесь должно быть то состояние мистического осознания присутствия глубинного внутреннего процесса, благодаря которому ощущаются и переживаются каждая молекула и атом всепроникающих свойств Любви, как свои собственные в своей непрерывной внутренней динамике, соединяющей Пол микрокосма с полом макрокосма. Это смысл трансцендентальной Любви, той, которая созидает наилучшее качество Творения вследствие взаимодействия Духа и Материи, их мистериального священнодействия. 

Заключение.

Итак, Мы сейчас, «Здесь и Сейчас», становимся носителями подлинного знания и понимания и глаголим устами самой Истины, исполняя свою главную миссию, преисполненные мистического переживания и осознания величайшего чувства внутреннего единения на самом тонком уровне со всем, что заключает в себе глубочайшую Тайну, которая через каждого из нас каждое мгновение самораскрывается ощущением пульсирующего в пространстве синтезирующего принципа по типу жизни Коловращения, что без начала и конца, соединяющего в себе изначальные противоположности: Бытие и Небытие; Мужское и Женские начала; Видимое и Невидимое; Внутреннее и Внешнее, и в которой спрятана наша сущность и где находится откровение о нас самим; где есть отправная точка творческого пути, на который благословляет нас незримый , чистый целомудренный светоч, благодаря которому вообще возможна всякая Жизнь. Такой свет есть как раз трансцендентальная субстанция, состоящая из тех пяти элементов, о которых писал в самом начале книги и воспринимается скорее, как: целомудренная Любовь, которая является нравственно – космическим Законом, оставляющим за нами наше законное право на свободу воли и право на реализацию индивидуальности вне зависимости от существующих установок, решающих за нас, что для нас сейчас нужно и важно. То есть мы исходим в принятии того или иного решения только из осознания своей текущей готовности и глубинной потребности в нём. 

Поэтому наш индивидуальный творческий акт не стеснён тем, что является частью систематизации процесса; его автоматическим действием; кармической матрицей; актуализацией эволюционной заданности, её обусловленности и необходимости, но является достоянием нас самих, нашей нашедшейся сущности, которая как исповедь свободного странника.

Коловращение.

https://vk.com/wall235983746_2029  

На полотне пространства, времени, 

Причудливых идей и форм наполненная,

Самозабвением преисполненная,

Ваяет детище художественное свое –

Игра Коловращения.

Там, где явлений дивные мгновения,

Как словно гения Природы изречения,

В рождении непорочном и нетленном Жизни, без начала и конца.

Мои переживания единства со Вселенной отражают, словно тайные желания души,

дум вдохновенных выражают дерзновение,

что сотканы из мистерии Тишины.

Живописуя акт Творения,

До сердца донося Божественное откровение,

Любви незримым светом изливаясь изнутри,

И звуки разливающейся бесконечности симфонией вечности слышны.

В заключение приведу один отрывок из книги: «Свадебное ложе», https://readli.net/svadebnoe-lozhe-si/ это своего рода практика по открытию мистического сознания.

Рождение бесконечности в вечности «нового дня». 

Божественная музыка жизни.

https://vk.com/wall235983746_2022 

В величественном лике Природы.

Проявляется образ Творца.

Словно гением жизни исполняется ода.

Переполняется вдохновением душа.

Сквозь цветную палитру вековых одеяний.

Где загадку о себе хранит бесконечность.

Тайну Божественную нашепчет молчание.

Зову сердца раскрывает объятия вечность.

Звучанием мироздания изливается созидания нота.

Рождая в пространстве идеи творения.

Игрой волшебных атмосфер её струна переливается.

Сокровенных глубин моего естества касается.

Их секрет сокрывает от нас тишина.

Что являет себя лишь на мгновение. 

.

Симфония Природы.

https://vk.com/wall235983746_2021 

Воспламеняемый безудержной любовью к святому облику Природы.

Коснусь глубин космических Творения - целомудренности тела.

На крыльях дерзновенного, пространство обнимающего, вдохновения.

Душою проникаю в сердце ❤️❤️❤️ совершаемого жизни таинства.

Как будто в мистерии каждого мгновения 

Я вновь приобретаю новое рождение.

Оно слагается из волшебства чудесных нот,

Что изливаются симфонией небесных сфер – Замысловатою игрой невидимого гения.

Сами собой слагаются величественные слова, и пение, игра Материи во имя Божества.

Симфония жизни.

https://vk.com/wall235983746_2020 

Всепроникающая музыка небесных сфер,

Слагаемая из многообразия звучащих нот танцующих друг с другом атмосфер.

Рождает песнь Творения,

Что разливается величественным Жизни пением во славу гения - Творца.

Касается глубин сакральных сердца свершающимися повсюду мистериями стихийных сил.

Как будто бы навстречу откровению Божества

Души моей открыта дверца:

- «Я - муж, дитя и сын Природы» -

Подобию и образу её - Любим и мил.

Трансцендентальная тайна Творения. 

Всё появляется из ничего.

Проникнуто симфонией Тишины. 

И возрождается из лона первобытной пустоты,

Из целомудренного светоча Божественной,

Сияющей секретами трансцендентальных знаний, тьмы.

Искрою мироздания изливаясь изнутри

Неистовостью Пламеня Любви пространство обнимая.

Величественными ликами стихийных сил идеи возжигая – 

Как будто бы немыслимые формы Бытия ваяет – 

Пред оком предстающий 

Природы обнаженный облик: 

Всепоглощающая Тайна волшебства Творения.

Словно из недоступной бездны понимания –

Её неизъяснимой глубины.

Является в священных одеяниях светил: 

Ярилы – Солнца☀️, Дивии – Луны🌒 -

 Самозабвенный гений вдохновения

В нём хранится печать откровения,

Что открывается и вновь скрывается в свершающейся мистерии каждое мгновение –

В его вновь обновляемом явлении.

В нём узнаю себя, 

И заново запечатлеваю в сокровищнице мудрости своей души,

Что вечность знания времён , припоминающая, узревающая:  

Мы дети Матери Природы.

Для продолжения дела нашего Отца –

Для созидания на Землю снизошли. 

Трансцендентальность жизни.

https://vk.com/wall235983746_1981 

Нам в дар дано безмерное величие Природы лицезреть.

На полотне животворения её стихийных сил

Очами странствия своей души запечатлеть.

И сокровенное, что глубоко внутри 

На крыльях вдохновения объятия целомудренные распахнёт навстречу откровению.

И вспомнит гордое Творца свое происхождение

Божественную суть стремясь узреть.

Сквозь жизни бесконечное мгновение -

Неутомимый гений дерзновения.

Пространства светоч девственный

Из недр бытия, 

Где 💓 сердца открываются сакральные врата.

В спокойствии святом и нерушимом сам собой проистекает.

И ни начала, ни конца не знает.

Дыханием вечности трансцендентального видения дыша.

В космическом оргазме вновь и вновь сливаются Земля и Небеса

Поддерживая дух коловращения.

Их брачная свершается здесь и сейчас игра.

Непостижима до конца.

Пронизывает всё симфония мироздания.

И возрождается повсюду тайна. 

Бог и Природа.

https://vk.com/wall235983746_1980 

Нам в дар дано безмерное величие Природы лицезреть.

На полотне животворения стихийных сил 

Очами странствия своей души все таинства её запечатлеть.

И сокровенное, что глубоко внутри меня,

Где спрятаны загадки мироздания.

На крыльях вдохновения объятия целомудренные распахнёт навстречу откровению Божества.

Свой вспомнит статус Созидателя - Творца.

Трансцендентальность бытия приоткрывая.

Сквозь темень жизни - бесконечное мгновение,

Неутомимый гений дерзновения,

Пространства светоч девственный познания,

Из недр мироздания,

Где ❤️ сердца открываются сакральные врата.

В спокойствии святом и нерушимом сам собой проистекает.

И ни начала, ни конца не знает.

Дыханием вечности дыша.

В космическом оргазме вновь и вновь сливаются Земля и Небеса

Очерчивая траекторию коловращения 

Сквозь солнце ☀️ виден возрождённый лик Христа

Повсюду слышится симфония славы мироздания:

Природы гимн во имя тайны Божества.

Научно – религиозная проблема познания. Кризис гносеологии. Искусственная и истинная жизнь. 

Религия – Язычество – йога. Внутренний синтез.

Знание. Виды: 1) Эмпирические;2)научные;3)практические;4) художественные;5) рациональные;6) личностные;7) иррациональные;8) интуитивные. Но наиболее нам интересный , актуальный и целесообразный для сегодняшнего смутного времени для «Знания» вид: 9) Сущностный ( мистический).Я его ещё называю собирательным ( на уровне тончайшего синтеза). Он имеет основу 4, 7 и 8- го видов, но наименее исследован и непонятен на сегодняшний день. Он недооценён, так как входит в прямое противоречие с обыденной, «чувственно – рациональной формой» познания, состоящей из остальных видов, но является самым эффективным и прогрессивным инструментом понимания тех процессов, которые непрерывно происходят в пространстве, при этом воспринимающиеся не отдельными друг от друга, но минующие болезненные научные процедуры необходимого расчленения, анализа, объяснения, имеющие общую, ощутимую независимую основу ( источник), то есть в своей первоначальной целостности и единстве. Все эти виды, несмотря на свою видимую силу, приводят в тупик знание и ещё больше запутывают нас во времени, всё более усложняя всё вокруг, вычерчивая порочный замкнутый круг поступательного позитивистского научно – философского мышления в рамках установленного эволюционного процесса развития, который вновь и вновь повторяет основные пройденные вехи исторического движения. Вследствие повторяющихся стереотипных движений в познавательном механизме по типу бессознательной гносеологической рефлексии формируется общая стойкая невротизация сознания, отражающаяся противоестественными поведенческим установками, но принимаемые обществом и считающиеся нормальными, которые как бы являются выражением не нашего индивидуального волеизъявления, а продиктованными извне, но тем не менее имеющими место быть в силу чуждой нам необходимости. Причина такого состояния сокрыта на том глубинном уровне, на который не возможно проникнуть, чтобы исследовать, так как это запрещено нормами, законами и правилами установленного поведенческого порядка в социальной жизни. Ведь на этой глубине скрывается наша СУЩНОСТЬ, то, что является нашим истинным Я. Она задавлена нашей искусственной оболочкой – личностью, которая в силу той же необходимости и повинуясь инстинкту самосохранения должна следовать этим социальным нормам и правилам, дабы и дальше поддерживать принятую основу мироустройства. В результате мы находимся постоянно в состоянии внутреннего напряжения, создаваемого невидимой внутренней борьбой личности и сущности. Такая борьба очень известна поэтам, художникам, писателям и музыкантам, людям художественно одаренным, в коих часто случаются проблески интуитивного знания, являющегося преддверием настоящей внутренней работы по самораскрытию и открытию, исследованию истинного трансцендентального Знания. Но в силу, опять же, внутреннего противоречия и нравственной несостоятельности и незрелости, такие благородные потуги сделать истинное знание своим достоянием обречены и тьма обыденного эмпиризма ещё больше сгущается вокруг и поглощает в себя. Отсюда так много переживаний драм и трагедий в жизни гениальных творений. Все это объявляется иррациональным. Вспомним того же Ф. Ницше, пожалуй самого яростного противника социальных ценностей. 

Воссоздание; воспроизводство; дублирование пространства жизни Природы; копирование действительности без переживания её глубины и сущности, без её проживания и сопереживания; вечное повторение одних и тех же циклов в «дурной бесконечности», что приводит к пародированию и карикатурному представлению Вселенной. Таким образом само Знание, ориентированное на свои основные традиционные инструменты (виды), замкнутое само на себе, лишено своей сущностной составляющей – мистической основы, которая одновременно является топливом в воспламенении творческой Божественной искорки мироздания и важнейшим нравственным ориентиром в благородном деле дальнейшего созидания человечества. 

Поэтому здесь нужна серьёзная и осознанная внутренняя работа, предполагающая постепенную реконструкцию нас самих, на основе пробуждения и раскрытия творческого потенциала по типу «мистической активности духа», или преисполнившись солнечной активности Бытия, и такая работа должна проводиться только в одиночестве, неторопливо, вне историко – социального пространства, но в пространстве истинном, в пространстве Природы. Это конечно не значит, что нужно «отойти от мира» и удалиться в монастырь, но, наоборот, иметь творческий приоритет в обыденности и жить по ведению внутренней активности духа, не подчиняясь инертности существования и закону тяготения,   тем самым естественным образом обновляя её, преображая и поднимая до уровня тонких частот и чистых вибраций. В этом кроется религиозная тайна, «таинство знания», воссоединяющая каждого из нас с Творцом и тем самым заново воссоздавая изначальную целостность Природы. Современное же понимание «веры», которой так грешит нынешняя религия, наоборот, лишь способствует дальнейшему отдалению на бесконечное расстояние от обители Божественной, что создаёт гносеологические предпосылки для рабской необходимости подчинения этой «дурной бесконечности», сея и пожирая плоды «греха», неверия, нетерпимости и раздора. Такое внутреннее, пассивное состояние, что я называю ещё: « добровольным актом смирения перед грубой и тяжёлой силой подавления злом; кротостью перед пособниками и распространителями этого зла». И такая «нищета духа» должна быть преодолена, чтобы это не закончилось для нас очередным апокалипсисом, после которого сознанию и духу каждого ид нас придется все начинать заново: Вновь возрождаться в бренном теле и продолжать бессмысленный путь по замкнутому кругу бытия, словно выполняя новый, в действительности чуждый нам, вселенский план эволюции, для которой мы только лишь бессознательные орудия в её эгоцентрическом деле разделения и властвования. И мы должны поэтому стяжать солнечный дух творческой активности, как в мире, так и в человеке. В этом заключается религиозное откровение и смысл благодати Бога о человеке и в человеке. Это то знание, которое до нас пытается донести Природа. Это хотели сказать нам древние, которые хранили учение о Логосе, как об универсальном разуме Бога – Природы . 

«Деятельность Логоса, разума, осмысливает бытие, просветляет бытие, соединяет творение с Творцом. Поэтому в знании совершается не пассивное отображение, а активное, солнечное овладение. Знание потому есть жизнь самого бытия, и потому в самом бытии происходит то, что происходит в знании, потому так, что в познающем субъекте и в познаваемом объекте, в мышлении и в бытии живет и действует тот же универсальный разум, Логос – начало божественное, возвышающееся над противоположностями. Разум не есть начало рассудочное, интеллектуальное, это цельный, солнечный дух в мире и в человеке. Разум не есть начало рассудочное, интеллектуальное, это цельный, солнечный дух в мире и в человеке. Знание потому есть ценность, что в нем бытие возвращается к первоисточнику, т. е. побеждает безумие хаотического распада. Но такой возврат совершается лишь в живом, цельном знании, знании подлинно брачном.»

История ( Историзм) , явление, сугубо дело неумелых рук человеческих , искусственное и неестественное, недолговечное, неуправляемое и капризное с точки зрения самой Природы, её главного - творческого аспекта Бытия, являющего собой: Единство, целостность, цельность и целесообразность всего происходящего в макрокосмической данности, упорно нами незамечаемой. Её детища, такие же недальновидные, как и она сама - «Культура» и «Цивилизация», стремящиеся к «познанию» и прогрессу, также весьма искусны в общей противоестественности своего социального дела, из-за чего также остающиеся незаметными и неприметными для самого Источника жизни, который продолжает свою творческую деятельность, начиная с седьмого Дня Творения, продолжая в восьмом …, и сегодня …, «Отныне и вовеки веков», как и было изначально задано «Заветами Тайны», её вечного священного целомудренно – непознаваемого сияния. И мы до сих пор не рискуем принимать участие в этом празднике жизни Природы во славу Бога – Творца. Мы не хотим быть Сотворцами происходящего, но предпочитаем оставаться вне Настоящей Жизни и, не светиться, как в прямом, так и в переносном смысле. 

Это сияние обычно называют Божественным, Богом, светочем Богини Матери – Природы. Оно остаётся вне нас, её тончайшие энергетические вибрации остаются бесчувственны к нам, так как мы их не чувствуем вследствие утерянной способности к тому, что я называю: «Трансцендентальной интуицией», при помощи которой происходит «внутренний процесс синтезирования восприятия и понимания, который и порождает «здесь и сейчас» каждое мгновение своё вечное дитя, мистическое дитя познания, в котором соединены гармонично «Внутренне – Внешнее пространство Духо – Материальной реальности, разворачивающейся в творческом экстазе, которое ясно зрит «Дальнее», воплощая это в волшебстве явления, тем самым вновь и вновь» Коловращает и созидает то Единство, Целостность субьектно – объективной действительности, к которой мы все на самом деле неосознанно стремимся, но в силу невежества и неведения остающейся нам недоступной, некой иллюзороной реальностью, ещё более иллюзорной нежели наша собственная обыденность, которую некоторые из нас также признают недействительной и ложной, но в силу необходимости из-за нравственной слабости вынуждены всё-таки признать и быть. 

Самыми грубыми и примитивными способами и мерами мы бессознательно всё-таки стремимся привлечь свое внимание к этому внутреннему свету, к настоящему себе, познакомиться с ним; пытаемся ворваться в «Святая Святых» тайны, её тончайшего процесса внутренней трансформации, которым на самом деле полно «Всё и Вся» и которая, ещё раз повторюсь, есть истинная жизнь. Но от недоразвитости чувств, грубости восприятия и общей энерго – телесной тяжести получается весьма карикатурно, банально, по-человечески, слишком по-человечески; только лишь как подражание Природе, потому без внутреннего соучастия, сопереживания, без искорки Божьей, без трансцендентального творчества. Поэтому нам приходится проходить через «уроки»; «кармы»; «судъбы»; «испытания»; «нежелательные воплощения», по сути иллюзорные , надуманные и придуманные, и не нужные нам, если мы были бы в настоящих самих себя, в своем творческом ареале Богочеловека – Сотворца и если бы мы таким образом участвовали бы в празднике Истины Жизни. 

Но нам приходиться лишь продолжать играть в существование по тем правилам, которые нам до конца не известны, но на которые мы согласились и которым просто необходимо сейчас следовать. События истории записывают нас самих в ледяную историю дня. Мы теперь – достояние истории, которая на самом деле чужда нам и продолжаем воспроизводить такое же нежизне – незнающе – неспособное бесконечно – смертное потомство на фоне угрюмо и монотонно сменяющих друг друга эпох, веков, времён, что переживают вечно нас. Таким образом переживая собственное, расщепленное состояние сознания мы оказываемся заложниками замкнутого пространства вокруг нас, которое непроницаемо для трансцендентального пространства, что приводит к самым грубым искажениям и деформациям в нашем восприятии общего единого энерго – информационного поля, порождая различные суррогаты знания в заданном направлении эволюционного развития. 

Об эволюционном процессе я уже писал в прошлых главах моего главного труда и обозначил его, как ложный путь развития, то есть не имеющий никакого отношения к пониманию истинного единого источника Жизни. Мы невольно продолжаем продуцировать расщепленное состояние на всё вокруг и для нас по-прежнему та макрокосмическая субстанция, которую мы нарекаем Божественной реальностью , абсолютом, трансцендентальной сферой, так и остаётся недоступной , непознаваемой, «Вещью в себе», если выразиться языком И. Канта, о которой можно только мечтать , молиться, чтобы попасть в святая святых, безропотно благоговеть, но у которой можно по-прежнему просить благодати и милости снизойти до нас, «грешных», чтобы вновь проностальгироваться и почувствовать иллюзорное ощущение своего целостного микрокосма в свете универсального Бытия, и которую и дальше расщепляем при помощи гносеологических методов науки на время очнувшись от религиозной спячки.

Научный эмпиризм , рационализм философии и религиозный традиционализм образуют вместе замкнутый «Круг бытия» в, представляемом нами трехмерным, пространстве, которое подобно порочной траектории приводит в движение наш познавательный механизм, за границы которого выйти почти невозможно. Мы догадываемся об этом, но изменить что-либо кажется также невозможно. Так как осознание и переживание собственного невежества потребует от нас в полной мере признания правды о самих себе, мужества, которого боимся, и ответственности за себя перед Творцом, за раскрытие энергетического потенциала в общем деле созидания Богочеловечества. 

Но мы также догадываемся, чем такая трусливая позиция с нынешней рефлектирующей религиозно – научно – гносеологической функцией расщепленного ментального аппарата заканчивается: Тот же дуализм, борьба, противостояние, отчуждение и одиночество, исчезновение. В своё время Н. Бердяев очень хорошо обозначил общую проблему человеческого механизма познания, когда наука и религия, сосуществуя то в единстве, то в противоборстве в конечном счёте сходятся в признании общей философско - гносеологической проблемы познания и понимания, которая лишь усугубляется в безнадёжных потугах объяснить, зарационализировать происходящие процессы в целях безопасности; овладеть ими и поставить себе на службу, что производит эффект «личностной замкнутости», в которой каждый из нас пребывает. В таком состоянии нас не интересует, то, что за областью разумного, даже пугает нас. Но это то, что нам как раз нужно и даже необходимо, что требует неторопливого исследования, используя качественно иные, приоритетные здесь и сейчас, альтернативные методы знания на примере, как уже говорил, работы «трансцендентальной интуиции», зрящей сущность первоначального действия, интуиции, которая наиболее полно вырисовывает в сознании единую картину внутреннего процесса движения пространства, в котором непрерывно ощущается синтез всех его компонентов, воплощающихся в многообразии форм и явлений, их постоянной трансформации. Такое ощущение является только достоянием мистически настроенного познающего. И за такими искусственно созданными пределами находятся врата, где покоится истина в своем первоначальном священном свете, который ослепителен для нас, пребывающих во чреве тьмы социального дневного света. Он, наоборот, нам кажется тьмой, где лишь безмолвие и пустота, и лишь мистически настроенное сознание различает и принимает такой свет, как спасение и новое рождение. В действительности этот Свет является священным, хранителем Жизни, тем, что даёт импульс всему тому, что мы привыкли наблюдать, это источник любого существования в любой его форме. Он облагораживает привычный мирской свет, преображает его, даёт возможность увидеть самого себя в качественно ином Свете. И тогда проблема гносеологии легко решается, решается сама собой. Мы просто понимаем , что старые научные методы неэффективны, а также религиозный традиционный подход к проблеме лишь создаёт ещё большую проблему, поэтому мы не полагаемся на обыденное знание и веру, но преисполняется мистического знания, иррационального. 

«Старая гносеология рефлектирует над категориями, но не в силах понять источник категорий и причину ограниченности нашего знания. Большая часть философов допускает, что в нашем познании есть какой-то дефект, что наш познавательный механизм – не здоровый, а больной. И многие чувствуют, но не многие лишь сознают, что за дефектами нашего познания, за его болезнью и ограниченностью скрывается вина . Вина, совершенный грех, и есть онтологическая основа ограничивающих категорий нашего разума, источник дефектов познания. Вина умопостигаемой воли всей мировой души и всех существ мира отрывает от истоков бытия, рождает раздор и вражду в мире. Вина делает мир подвластным закономерной необходимости, псевдо - пространственности и временности, заключает познающее существо в темницу категорий. Дефекты познания и ограниченность познающего разума коренятся в направлении воли, в дурном выборе, в нелюбви к Богу и в любви к данной ограниченной действительности. Мы получили то, чего сами захотели. Брак наш оказался неудачным и несчастным, но все-таки это был брак по любви. Несчастное избрание дурного предмета любви связало, сковало нас по рукам и ногам, сделало жизнь нашу тюремной жизнью. Стены нашей тюрьмы, все эти традиционные гносеологические категории, давящая нас псевдо - пространственность, временность, необходимость, закон тождества воздвигнуты нашим грехом, нашей виной перед Смыслом мира, перед Христом и изменой Отцу.»

«Гносеология должна начать с установления различия между первичным нерационализированным сознанием, мистически настроенным и сознанием вторичным, рационализированным, выхолащиваемым, искусственным, в то время как обычно она начинает с сознания уже рационализированного и иного не признает. Но сознанию вторичному, рационализированному не дано сущее, и нет путей к сущему через рассудочную деятельность этого сознания. Сущее дано лишь в живом опыте первичного сознания, до рационалистического распадения на субъект и объект, до рассечения цельной жизни духа. Только этому первичному сознанию дана интуиция бытия, непосредственное к нему касание. Сознание первичное не объективирует и не умерщвляет, оно живет познавая и познает живя. Первичное сознание есть лишь иррациональное «переживание», с которым не имеют никакого дела гносеология и философия, что тут можно только «переживать» и нельзя познавать. Но в этом ведь вся проблема. Откуда известно, что познание не есть переживание, оторвано от переживания и противоположно ему? Может ли быть полнота переживаний, иррациональная полнота, в которой не оказывается места для познания? Я именно и утверждаю, что в так называемом «иррациональном переживании» или, по моей терминологии, в первичном нерационализированном сознании совершается самое подлинное познание бытия, совершается то касание сущего, которое не может не быть и познанием. Гносеологи хотят иметь исключительно дело с фактом положительной науки. Но материал, с которым оперируют гносеологи, оказывается слишком беден и узок, чтобы построить полное учение о познании. Нужно решительно порвать с тем гносеологическим предрассудком, что всякое познание есть рационализирование, объективирование, суждение, дискурсивное мышление. Критические гносеологи имеют дело лишь с частной и ограниченной формой познания. Кроме их царства есть еще безмерные и безграничные области познания. Гносеологи же видят у врат этих иных царств лишь предел, за которым начинаются иррациональные переживания, – неизреченная область хаоса и тьмы. Из иррационального хаоса и тьмы изнимается лишь маленькая область рационализированного и объективированного, область суждения, в котором царит ценность истины. Мы же полагаем, что в безмерной области первичного, нерационализированного сознания есть царство света, а не только тьмы, космоса, а не только хаоса. В этой области раскрывается Логос, смысл мира. Хаос и тьма, «мир сей», даны именно рационализированному сознанию, сознанию же иному, первичному, дан «мир иной», мир истинно сущего.»

Мистическое восприятие изначально является полноценной частью трансцендентального пространства, оно живёт в нём, для него нет «Вещи в себе», гносеологическая рефлекторная объективированность на самом деле внутреннее глубочайшее переживание собственного бездонного содержания жизни, которая сама по себе, свободна, как и сам переживающий в этот момент вместе с ней, но не «вещь в себе»

Мы видим это на примере двух главным эпох, продолжающих между собой борьбу за власть: 1) Язычество и 2) Религия, которые в действительности по сути дополняют друг друга; не противоречат друг другу и не имеют ничего не общего через познание внутренней структуры и понимание сущности. 

И йога как раз, как высшее связующее звено, как совершенный раздел науки о строении и сущности человека, её практическая сторона может нам дать ясное понимание, как правильно себя вести и действовать в достижении желаемой гармонии с Природой. Она отсекает историю, как ненужное и вредное и заставляет обратиться к себе истинному. Йога является высшей степенью осознания и предполагает внимательное исследование энергетических потоков внешнего пространства и исследование глубины внутреннего пространства, на основе чего происходит процесс синтеза и формируется общее трансцендентальное пространство, в котором «Внутреннее» и «Внешнее» уже не являются чуждыми друг другу, а взаимосвязаны друг с другом в едином творческом акте Природы. Её стихии: 🔥 Огонь, вода, воздух, Земля, очищенные единым первоисточником от внешних исторических наслоений, что отражаются легионом субличностей в нас самих и заставляют играть необходимые социальные роли, не давая раскрыться нашей Божественной сущности, уже действуют, как слаженные её части, двигающиеся по траектории пространственного «Коловращения». 

Раб системы и Богочеловек – Творец. Разница психологий.

Мы рождаемся не для страданий и прохождения испытаний; не для прохождения "жизненных уроков", якобы нужных для получения опыта; и тем более мы приходим в этот мир не для отработки кармы. Нас с самого детства учат смирению; что мы имеем греховную природу; вменяют нам в вину то, что живём по велению сердца, делаем то, что хотим, а не то, что от нас требуют. Как будто мы друг другу что-то постоянно должны; внушают страх божий; учат стыду и самоуничтожению; навязывают чувство долга и "любовь" к родине вместо того, чтобы сначала научиться любить и уважать себя; нас обязуют проходить специальную социальную подготовку для того, чтобы каждого из нас интегрировать в систему для исполнения и защиты законом установленных схем действий и порядка. И всё это во имя одной единственной абстрактной идеи : «Дальнейшего благополучия человечества». Государство и религия по обоюдному сговору делают всё возможное, чтобы эта идея была коллективным самосознанием каждого из нас, приоритетом перед всем остальным. Нам специально усложняют правила игры в жизнь, чтобы у каждого из нас не было бы времени и сил на себя любимого, чтобы каждый из нас не отвлекался на себя самого, на свои переживания, не развивал в себе индивидуальность и творческое мышление, и чтобы не жил в РА - дости, не был бы свидетелем солнечного Божественного присутствия – «Я есмь», лёгкости, но был бы постоянно в напряжении, с болезненным самосознанием, с чувством самоуничижения и неудовлетворенности. 

Как часто приходится слышать одно и тоже : Нет времени , нет сил, ничего не успеваю. Социальная система специально ставит человека в такие вот условия, чтобы он не был бы осознан и в себе; не замечал бы себя, не был бы собой, но частью коллективного бессознательного. Мы не исполняем главную заповедь: - «Творите , возрождайтесь и Совершенствуйтесь», но лишь просто «плодимся и размножается», или иначе : «Совершенствуйтесь в Творении», что подразумевает возгорание изначальной искры Божьего Творения, Его спонтанной гениальной творческой идеи. И это возможно через то состояние, которое я называю: «Внутренняя динамика духа», являющаяся отличительной чертой каждого из нас, что можно увидеть, если каждый будет стараться раскрывать свою , присущую только ему, индивидуальность. Как это не парадоксально, взаимодействие всей суммы таких индивидуальностей между собой подразумевает здоровую активность и соревновательность между собой, что я называю – Процессом сотворчества. Это есть энергетическая гармония, когда человек более не идёт на поводу у старой науки, которая по сути абстрактна и поэтому ни чему конкретному, а именно не создаёт благоприятную почву для взращивания здоровых творческих плодов творческого гения, не учит, но лишь, идя также на поводу у вымышленной, по невежеству созданной, картины мира, подчиняясь необходимости соблюдать стандарты, предполагает, дробя и дальше до бесконечности уже раздробленное до бесконечности человеческое существо, которое сегодня выглядит как призрак, по вине также прошлых поколений гносеологов – моралистов; человек хоть и малая, но не дробная производительная единица, а целая и цельная часть макрокосмоса, если говорить оккультным языком. Но главное, Он заключает в себе «Положительную парадоксальность» , именно, положительную, то есть с прогрессивными философско – религиозными показателями, обуславливающими дальнейшее постижение, самосовершенствование, раскрытие творческого потенциала, которая заключается в глубинном взаимодействии, взаимодействии на тонком уровне, достигая таинства синтеза, или , как говорил Н.А.Бердяев: 

  - «Человек – не дробная, бесконечно малая часть вселенной, а малая, но цельная вселенная. Человек – вселенная, и потому вселенная ему не чужда. Эти две вселенные – микрокосм и макрокосм – реально, бытийственно соприкасаются и сливаются лишь в церкви; лишь в церковном разуме, церковном сознании совершается подлинное познание макрокосма. Церковь – душа мира, и лишь в премудрой душе мира, в премудрой женственности – Софии – оба космоса – малый и большой – брачно сливаются в познании.»

 «Брачного соития человека – микрокосма и Мироздания – макрокосмоса в таинстве познания», в их драматичной игре на ранних этапах развития, когда конечно же возможны различные духовно – интеллектуальные опасности, связанные с низким уровнем нравственного развития познающего, когда очень вероятно поддаться соблазнам научно – религиозной прелести и совершить роковое действие, приводящее к тому например падению, которое описано в романах А. Камю. Он очень хорошо описывал именно «Отрицательную парадоксальность», которая перерождается в банальную абсурдность бытия, когда проблема отчуждённости человека от окружающего пространства стоит особенно остро, сама по себе актуальна, но самое главное – Неразрешима. 

В действительности у человека просто нет не времени, а желания преодолеть общую инертность жизни. 

Комплекс коллективно - социальной зависимости ; внутренняя, глубоко укоренившаяся неполноценность; несвобода - Формируют трёхмерность, по сути замкнутого, тяжёлого пространства, которое невосприимчиво к истинной Божественной действительности, которое я называю - Трансцендентальное измерение, это то пространство, наполненное высокочастотными энергиями с тончайшими вибрациями чистых волн и звуков, где существует обитель Творца и где каждый в действительности счастлив: Творит и созидает вместе с Богом; это то непрерывно расширяющееся изнутри пространство, которое каждое мгновение воспроизводит потенциальную энергию, заложенную в идею, которой ещё предстоит не только превзойти её сегодняшнюю форму, но и очертить дальнейший план по всё более сложному усовершенствованию своих явлений в макрокосмических масштабах тончайших взаимодействий изучаемых энергетических потоков. Принцип здоровой нравственно – интеллектуальной соревновательности в научно – духовных делах, руководствующийся глубоко заложенным в нас Творцом законом совестливости, являющегося мерилом каждого индивидуального акта, должен быть главным во всём. 

Но в действительности, Человек создан по образу и подобию Бого - Природы и его предназначение и истинная сущность может только раскрываться в КОНАХ https://rusbeloyar.ru/kony-mirozdaniya / (Из ПоКон Веков Наши Предки Жили по Конам! Кон – это правило, свод, круг вращения. Жить по Кону, значит гармонично входить и находится во Вселенной, цельно взаимодействовать с Ее живым организмом. Вращение и внутреннее устройство Мироздания – это Покон Рода.) Отца - Матери. «Отец - Матерь» - это собирательный символичный образ Духо - Материи, величайший вселенский синтез, где на тонком уровне воссоединяются: Вечность и бесконечность; возрождение и исчезновение; Небо и Земля; Внешнее и Внутреннее, Мужской и женский аспекты мироздания. Его можно представить в виде «Коловращения», в ❤️ сердце которого непрерывно воспроизводится "Таинство Жизни и предсуществования мгновения «Здесь и Сейчас»“.

в сотворческом дерзновении, то есть вне чуждой социальной системы, ориентированной на коллективное самосознание в рамках идеи мирового глобализма по типу иерархического государственного строя, который чужд самостоятельному созидательному акту.

И если человек не имеет отягощенности невежеством; живёт по совести и согласно циклам Природы; если он целиком осознан, имеет привычку к самодисциплине и его ежедневный распорядок дня подчинён определенному режиму, что позволяет 🔋 аккумулировать и грамотно перераспределять энергию для дальнейшего самопознания, постижения окружающего мира и творческой деятельности, то естественно, дабы сохранить единство и целостность, он не будет подчиняться социальной муштре, так как она вредна и опасна для его самобытности и творческой сущности. 

Мы изначально чисты, ни в чем не виноваты ни перед кем; мы забыли свою изначальную священную, солнечно - лучезарную, суть, наполнящую весь организм Природы и расстилающейся по Земле и по всему пространству.

О, могущественное Присутствие Бога Я Есмь в Солнце и за Солнцем! О, величайший источник Жизни!

Я призываю твой священный Свет, заливающий всю Землю, в мою жизнь, в моё тело, моё сердце, мой ум, мой дух, мою душу!

Сияй и пылай своим творческим Светом! Разорви оковы тьмы, невежества и предрассудков! Заряди меня, сына Твоего, … , великой ясностью твоего огненно-жёлто-белого сияния! Надели меня хладнокровием и нерушимым спокойствием. Дай мне сил и терпения исполнять свое предназначение. Пусть никто не мешает мне идти своим собственным путем развития. Защити меня от всякой заразы, проказы, хвори и боли; от сомнений, гонений и прозябания. Огради от всяких случайностей; от посторонних влияний; от вражеского помысла; защити от злых людей и черной зависти; уничтожай и испепеляй врагов моих видимых и невидимых: уничтожай всех тех, кто думает и чувствует обо мне плохо, уничтожай всех, кто хочет мне причинить зло; изгони из души проклятия, порчу и дурные глаза.

Я Есмь дитя твое, и с каждым днем я становлюсь все более полным твоим проявлением.

Трансцендентальная мелодия Природы.

Всё соткано из волшебства,

Из мистерий стихийных сил,

Являет заново себя 

Как будто изнутри, из лона Божества, -

ПриРода;

В ней возрожденный виден лик Творца,

Что сердцу родственен и мил;

Где разливается мелодией мироздания 

Мистический священный свет; 

На мой призыв и зов в ответ;

Вновь пробуждающаяся душа,

Соприкасаясь с таинством любви Христа,

Через прощение, творчество и вдохновение 

Своё переживает обновление

И Рода человеческого воскресение.