Просто ради интереса.
Здравствуйте. Добро пожаловать на первый раунд кратких, но метких обзоров популярных теорий сознания, которые сейчас активно обсуждаются в научно-популярной среде. Вероятно, будет и вторая часть, так что дайте знать, если я что-то вопиюще упустил. Без лишних слов:
Панпсихизм Филипа Гоффа
Филип Гофф... возможно, раньше я уже был достаточно язвителен по отношению к его теориям, и трудно не быть таковым. На недавнем мероприятии с Анилом Сетом и Джоном Вервейке Гофф заявил, что панпсихизм буквально решил все тайны сознания — весьма дерзкое утверждение, особенно когда ты сидишь рядом с нейроучёным и когнитивным специалистом.
Панпсихизм Гоффа довольно прост. Он считает, что мельчайшие частицы содержат некое элементарное сознание. Иначе говоря, существует "что-то, что значит быть электроном". Его основное обоснование — материализм, по его мнению, просто не имеет смысла. Половина его книги «Ошибка Галилея» представляет собой вполне внятную критику неспособности материализма объяснить сознание, после чего он внезапно описывает странный опыт, напоминающий религиозное обращение, произошедший, пока он стоял под дождем у бара во время учёбы — и тогда он «осознал», что панпсихизм истинен. Затем он скользит мимо всех очевидных проблем этого абсурдного утверждения о сознательных электронах.
(Если этого обращения вам недостаточно, Гофф впоследствии принял то, что он называет «еретическим христианством». Я не буду в это углубляться, но мои комментарии об этом можно найти отдельно.)
Серьёзно говоря, у панпсихизма Гоффа есть очевидные проблемы. Во-первых, если электроны могут быть сознательными, то что вообще такое сознание? О чём, например, может «думать» электрон? Эта теория требует полного переопределения сознания как чего-то совершенно отличного от того, что мы переживаем. Затем возникает «проблема комбинации»: каким образом может возникать единое сознание из множества элементарных? Гофф пытается отмахнуться от этой проблемы, ссылаясь на данные о пациентах с рассечением мозолистого тела, у которых наблюдается разделение сознания. И он делает вывод, что сознание может быть разделено до бесконечности. Но даже если это правда, сознание у таких пациентов всё ещё локализуется в мозге, и это не доказывает, что его можно разделить до уровня электрона.
Да и вообще, даже факт разделённого сознания у этих пациентов под вопросом. Такие операции проводятся крайне редко, сегодня почти не используются, и последние исследования ставят под сомнение саму идею двух отдельных полей сознания. Мы попросту не знаем. А даже если бы знали — это не доказывает, что сознание может быть у элементарных частиц.
И наконец, при всей критике материализма, теория Гоффа по сути — это неуклюжая попытка впихнуть сознание обратно в рамки материализма. Это просто материализм, где сложную проблему вычеркнули и на полях приписали: «атомы — сознательные». Она не объясняет, почему мозг сознателен, не объясняет, почему сознание едино, не объясняет, как оно может существовать без восприятия. Короче, она не объясняет вообще ничего и порождает больше проблем, чем решает. Неудивительно, что Анил Сет поднял брови от удивления, услышав, что панпсихизм решил все загадки сознания. Нет, не решил.
Аналитический идеализм Бернардо Каструпа
Бернардо Каструп — один из самых известных современных защитников идеализма. Он харизматичный YouTube-дебатёр и автор философской концепции «аналитического идеализма», согласно которой вся реальность состоит из ментальных состояний, а материя — это лишь то, как эти состояния выглядят «по ту сторону диссоциативной границы».
По Каструпу, существует некий единый «всеобщий ум» — ментальное состояние, из которого происходит вся реальность. Наше с вами сознание якобы отделилось от этого общего ума через процесс, напоминающий расщепление личности у людей с диссоциативным расстройством, возникающим в результате травм. Материя, по Каструпу, — это просто то, как эти ментальные состояния выглядят извне, как бы «панель приборов» внутреннего ума.
Он приводит в пример психоделические опыты и околосмертные состояния, где, несмотря на снижение активности мозга (например, при употреблении псилоцибина наблюдается падение кровотока), сознание становится более ярким. Он трактует это как возвращение к уму-всего или, по крайней мере, как доказательство того, что мозг не создаёт сознание.
Очевидное возражение — наркоз. Насколько нам известно, он полностью подавляет сознание. Каструп парирует это так: «Сознание, возможно, никогда не исчезает. То, что мы называем "бессознательными периодами" — сон, наркоз, обмороки — возможно, нужно интерпретировать как периоды с нарушенным формированием памяти».
Вот тут, на мой взгляд, его теория и рушится. Формально она выглядит как более стройная альтернатива материализму и, как и у Гоффа, строится на его критике. Но решение — это гипотеза о «уме-всего», которая противоречит здравому смыслу. Мы — якобы повстанцы внутри этого ума, воспринимающие его через «кабину» собственного сознания. Данные ощущений — это просто отображения ума по ту сторону диссоциативной границы.
Но что вообще такое этот «ум-всего»? Как может быть, что Вселенная сознательна, если всё наше сознание связано с мозгом и чувствами? Если у «бессознательных состояний» нет памяти, чем они тогда отличаются от отсутствия сознания? Чем больше задаёшь таких вопросов, тем более абсурдной кажется теория. Почему в этом уме есть вулканы и сверхновые? Почему он следует физическим законам? Почему я не могу летать, как Обезьяний король?
Ещё одна проблема — связь сознания с мозгом. Если мозг — просто видимая часть ментального состояния, то почему его повреждение влияет на сознание? Как нечто внутри ментального состояния может вызвать диссоциацию? Как сон может расколоть моё сознание пополам?
Если всё есть ментальные состояния, то почему между их содержанием и степенью сознания существует устойчивая связь? Почему наркоз работает всегда? Почему причинность постоянна?
У меня больше симпатии к Каструпу, чем к Гоффу, и сам идеализм не кажется нелепым. Но конкретная версия Каструпа лишена базовой логики. Она создаёт больше узлов, чем развязывает. Поскольку доказать или опровергнуть её невозможно, всё, по сути, зависит от её простоты и ясности. И этого как раз ей не хватает.
Теория схемы внимания Майкла Грациано (AST)
Следующая на очереди — AST. Теория с минимальной нейронаукой, без решения «трудной проблемы», по сути поддерживающая иллюзионизм и повторяющая общеизвестные вещи в усложнённой обёртке, выдавая это за новаторство.
Извините, я предупреждал — это критический обзор.
AST утверждает, что сознание — это модель внимания, создаваемая мозгом, как он создаёт модель тела. Сознание — это просто «схема внимания».
Проблемы в том, что:
- Это просто концептуальные спекуляции, не подкреплённые нейрофизиологией. Грациано лишь предполагает, какие участки мозга могут быть вовлечены.
- Она никак не объясняет природу сознания. Грациано — по сути иллюзионист.
Очевидный вопрос: зачем это всё нужно, если теория не даёт ни новых знаний, ни объяснений сознания? Даже если она как-то уточнит механизмы в мозге, это всё равно не будет объяснением сознания как явления.
Осознание значимости Джона Вервейке (Relevance Realisation)
На том же мероприятии, где были Гофф и Сет, Джон Вервейке тоже сделал серьёзные заявления о своей теории Relevance Realisation (RR) и её способности объяснить сознание.
Одна из проблем — язык Вервейке. Он использует термины, которые, похоже, понятны только ему. Например, «адвербиальные» и «адъективные» квалии. Даже ChatGPT признал, что «adjectival qualia» — не устоявшийся термин в философии сознания.
А это важно. Потому что именно путаница в терминологии мешает RR быть полезной теорией. Суть RR (насколько можно понять): мозг фильтрует поток данных и выделяет значимое — так и появляется сознание.
Чтобы это звучало как нечто новое, Вервейке говорит, что даже в медитации у человека остаются «адвербиальные» квалии — «здесь-ность», «сейчас-ность», «вместе-ность». И всё это якобы можно объяснить через значимость.
Но вопрос был: почему фильтрация информации вообще должна приводить к появлению сознания? Почему «hereness» и «nowness» должны быть осознанны? Ответ Вервейке: потому что это значимо. Очевидно? Да. Объясняет ли это что-либо? Нет.
RR занимается тем же, что и многие модные теории — подменяет объяснение самим явлением. Это не объяснение сознания, а просто новая упаковка старого вопроса.
Теория интегрированной информации (IIT)
IIT — интересный боковой подход к сознанию, который был особенно популярен в последние годы. Дэвид Чалмерс назвал её «одной из самых перспективных попыток решения трудной проблемы», а нейробиолог Кристоф Кох — «единственной по-настоящему многообещающей фундаментальной теорией сознания».
Надо сказать сразу: она не решает трудную проблему и не объясняет, почему интегрированные информационные состояния являются сознательными. Но в отличие от AST или пустословия вроде RR, IIT предлагает проверяемые идеи.
Суть IIT: определённая плотность интегрированной информации (обозначается греческой буквой Φ) связана с сознанием. Сознание появляется в системах с высоким уровнем Φ — например, в мозге человека. (Надеюсь, они хоть раз пошутили про hi-Φ.)
Это интересно тем, что представляет собой попытку количественно измерить сознание с математической точки зрения, а не как продукт отдельных функций мозга. Проблема в том, что приходится принимать как аксиому: если есть Φ, есть сознание. Но это произвольно — определение информации здесь играет ключевую роль.
К тому же теория мало связана с мозгом. Она избегает описания промежуточных процессов, из-за чего упускается важность нейрофизиологии. Пока что IIT — не объяснение, а гипотеза. Некоторые исследователи вообще считают её «псевдонаукой».
Лично я не думаю, что это псевдонаука вроде AST. Скорее, слишком спекулятивная и с туманными определениями. IIT скорее отражает отчаяние объективных теорий сознания, которые вынуждены быть яркими, чтобы получить финансирование.
Если вы хотите читать больше интересных историй, подпишитесь пожалуйста на наш телеграм канал: https://t.me/deep_cosmos