Сразу предупрежу, то что вы прочтёте ниже может ужаснуть вас, поскольку для большинства читателей эта информация является преждевременной в том смысле, что еще нет тех готовности и зрелости, которые позволили бы спокойно принять её и обернуть в пользу. Тем не менее, вы можете снова и снова возвращаться к этой информации позднее, через годы, и возможно она станет для вас путеводной. Поэтому, прошу лишь не останавливаться в пути, если почувствуете что не справляетесь с этой информацией. Просто отложите её на будущее. Всему своё время, не нужно делать вид что вы обогнали собственное развитие. Ведь это не игра.
В прошлых постах уже упоминалось, что те переживания и состояния, которые первую половину духовного пути кажутся вершиной реализации или даже окончанием пути, в действительно являются лишь средствами для продолжения пути. Например, медитируя годами, вы достигаете самадхи и вам долгое время может казаться что это вершина и завершение пути, но постепенно выясняется, что способность входить в самадхи хотя бы раз в день и оставаться в нём несколько минут или часов - это тоже средство, очередная практика, чтоб достичь ещё больших высот. В дзогчен такими практиками являются трекчо и тогал, хотя для большинства буддистов они лишь мечты. В адвайта-веданте практика атма-вичары имеет несколько стадий совершенствования, и после главного прозрения "Я-Я" (ахам спхурана) она сильно меняется и позволяет достичь более высокого типа опыта, хотя для большинства вопрошание "кто я?" и попытки разоблачить ложное "я" ещё только лишь ведут к прозрению "Я-Я", которое они считают мокшей. Примеров можно привести много из любой духовной традиции, но суть вы уловили. Эти высшие практики в итоге становятся новым средством познания, но только теперь это уже надрациональное познание.
Прежде всего вы познаёте Божьи законы, которые ранее не имели возможности познать (хотя и чувствовали в какой-то степени). Вы могли читать о законе кармы, законе реинкарнации или законе свободы выбора, но это были всего лишь представления, концепции, к тому же из вторых рук. Теперь же вы их познаёте непосредственно, и сильно удивляетесь насколько они отличаются от тех концепций, в которые верят во всех учениях (подчёркиваю - во всех). Но главное удивление и при этом воодушевление происходит при осознании, что Божьи законы нарушить невозможно. Законы физики, логики, конституции, тонких миров и т.д. - всё можно нарушить, отменить и переписать. Но Божьи законы нельзя. Осознаёт ли любое существо или нет, но оно живёт, движется и существует по этим законам, в том числе на духовном пути. Пока есть тело и сознание, можно быть свободным от негативной кармы, но от закона кармы нельзя. Вы поразитесь тому, сколько путаницы вокруг подобных понятий. Но таковы уж задачи сатаны в сансаре - запутывать, скрывать, искажать и т.д.
Когда вы обнаруживаете Божьи законы, то впервые глубоко понимаете и чувствуете на чём всё это время были основаны заповеди и правила йоги, или правильные поведение, речь и мышление о которых говорил Гаутама Будда, также как понимаете на чём основаны ложные заповеди и обеты в религиях (на жажде магии). В конечном итоге вы придёте к постижению дорожных правил, которые изображены на скриншоте (это отрывок из книги "Наваждение - мировая проблема"). В них метафорически изложены главные принципы духовного пути для всех без исключения, независимо от того к какому учению себя причисляет путник/ученик и какими практиками пользуется. И то, что они представлены в символической форме, тоже имеет вескую причину. Это связано с раскрытием настоящей интуиции.
Что значит настоящей? - спросите вы. А вот тут как раз начинается шокирующая часть. С помощью надрационального познания вы обнаруживаете, что до трансперсональной стадии вы весьма легкомысленно пользовались такими терминами как интуиция, вдохновение, озарение, прозрение, просветление, мудрость, знание и т.д. Но в действительности только сейчас вам открывается что:
- то, что вы считали интуицией и вдохновением "свыше", в 95-98% случаев было лишь подсознательными тенденциями и впечатлениями (самскарами и васанами, тянущимися тысячи и тысячи воплощений);
- то, что вы считали озарениями, в 95-98% было лишь устаревшими мыслеформами, которые веками медленно угасают в высоких ментальных слоях планеты
- то, что вы считали прозрениями (в свою истинную природу, в свой Источник и в своё Божественное наследие), чаще всего было лишь высокими состояниями сознания
- то, что вы считали просветлением, было лишь промежуточными стадиями пути (при чем, лишь первой половины пути).
- то, что вы считали мудростью и знанием, обычно было озарённостью и осознанностью
- то, что вы считали истинным, абсолютным, важным, нужным и незыблемым, оказалось противоположным этому
- то, что вы считали невозможным, оказалось возможным, а возможное наоборот невозможным, трудное - лёгким, простое - сложным, а сложное - простым и т.д.
Короче говоря, весь ваш предыдущий опыт и всё постигнутое ранее было словно в перевёрнутом вверх тормашками осознавании/восприятии. И да, оказалось, что восприятие через органы чувств тела и мозг это тоже самое что осознавание. Всю первую половину пути у вас была склонность превозносить осознавание или отождествляться с ним, порой даже приравнивая сознание к Богу или к Истинному Я (Атману, Христу), особенно если вы были приверженцем буддизма или индуизма. Но сейчас вы понимаете, насколько это было глупо, вы понимаете что сознание это всего лишь инструмент для восприятия сансары и прямого отношения к Богу не имеет.
На примере любви отлично можно понять то, насколько отличается надрациональное познание. В начале духовного пути (и до него) вы верили, что любовь это некая привязанность и симпатия между людьми, это влечение и жажда обладания, которые можно испытывать и к человеку, и к животному, и к профессии, и к месту и т.д. Вы верили, что любовь к каждому очень разная, она имеет степени и может меняться со временем. Любовь может даже превратиться в ненависть или в страх, а потом обратно, или может быть и тем и другим одновременно. Наконец, вы верили, что любовь это личное ощущение и личное дело каждого, как секс или торговля, и поэтому верили что Бог любит таким же образом и вы тоже Бога можете любить таким образом.
Далее, начиная со стадии индивидуалиста-плюралиста и до стадии алхимика у вас сильно меняется чувствование и понимание любви. Теперь для вас это скорее бесконечная энергия, пронизывающая вселенную, и вы можете быть проводником этой энергии, можете её взращивать и направлять одинаково во все стороны и ко всем существам. Но она всё ещё остаётся личностной для вас.
На трансперсональной стадии и выше обнаруживается, что Любовь это не энергия, а духовная сила, безличная и абстрактная/бесформенная/неизмеримая, которая словно клей склеивающий бесшовно всё воедино - любые части целого, любые состояния и качества, любые инструменты познания вместе с познающим, любые дуальности, любые стадии. Всё это едино и в Одном, когда вы смотрите глазами Любви. Но также вы прозреваете в запредельность Любви, в Её непроявленность, неподвижность, вечное неизменное совершенство. То есть, вы впервые полностью понимаете суть таких терминов как трансцендентное и имманентное, ведь Любовь оказывается и тем и другим одновременно. Как духовная сила, из которой берут начало все энергии в сансаре, Любовь является интуицией, дающей узнать то что является всеобщим благом в любой конкретной ситуации в любой конкретный момент. Так что, интуиция не может проявляться в ответ на личностные молитвы или вопросы, соответственно её редко чувствуют в первой половине духовного пути.
Но наиболее ошеломляющее открытие касается Истинного Я. До трансперсональной стадии вы постоянно переживали то отождествление с Истинным Я, то наоборот отсутствие тождества. Это происходило каждый раз, когда вы погружались в духовную практику достаточно глубоко, чтоб эго исчезало. Тогда вы как путник, как ученик, как практикующий и наблюдатель/сакшин/Свидетель, тоже словно растворялись и оставалось только Истинное Я. Но потом эго вновь возникало, и вы вновь с ним отождествлялись, и как следствие - с индивидуальным телом, эмоциями, мышлением, чертами характера, интересами и склонностями к тем или иным практикам. Вы как Свидетель, наблюдали тысячи раз исчезновение и появление эго (и вместе с ним тела, конкретных мыслей, эмоций и т.д.), и отождествлялись по очереди то с эго, то с Истинным Я. Так вот, на трансперсональной стадии вы открываете, что для вас и то и другое является правдой, потому что вы становитесь тем, во что сосредоточенно вкладываете внимание. Тогда как ни эго, ни Истинное Я никак не меняются в своей сути, ведь Истинное Я остаётся истинным, а эго остаётся ложным "я" (в любой из мириад форм/мыслеформ). На протяжении всего предыдущего духовного пути менялся лишь ваш выбор - вы то колебались между ними, то пытались их совместить, то порой отрицали обоих и отождествлялись с сознанием (чтоб не доставаться никому). Так что, для вас как для Свидетеля буквально две правды существуют - Свидетель = Истинное Я, но при этом Свидетель ≠ Истинное Я. Но чтоб перейти на следующую стадию - Единство (или анагами, в учении Будды, или мокша, в индуизме) - вам придётся выбрать только первый вариант и распрощаться со вторым. Именно поэтому, в теософии данная стадия называется "слияние личности с Душой", имея в виду, что между ними более не может существовать неравенство, нетождественность.
Но перед тем, как это случится, вы испытаете сильнейший духовный кризис из всех. Предыдущие "тёмные ночи души", предшествующие стадиям сотапанна и сакадагами, покажутся вам весёлой прогулкой. Но если вы всё же сможете в течение текущего воплощения дойти до этого (что маловероятно, так как духовный путь часто занимает 5-15 воплощений, и большая часть тратится на первые стадии, от достигателя до стратега), тогда вы обнаружите причину опрокинутого осознавания. На стадии Единство (она же, нирвана с остатком), хоть и не сразу, но внезапно станет ясно, что именно Истинное Я казалось Богом на протяжении всего предыдущего пути. Другими словами, Себя Вы приравнивали к Богу. Именно это и послужило причиной появления сансары, а также появления сознания для её восприятия и для погружения в неё в качестве человека и других чувствующих существ (хотя только в человеческой форме можно идти по пути). То есть, блудный Сын Божий стал блудным именно потому, что Себя возомнил Богом. Только сейчас вы впервые вспоминаете что такое Бог и в каких Вы отношениях с Ним на самом деле. Вас ошеломляет то, что до этого момента вы сами пытались определить что такое Бог, поэтому и подменяли Его на что угодно - то на эго, то на вселенское сознание, то на Себя. Но Бог оказался намного величественнее того, что такое Истинное Я, и это благая весть (евангелие). Ведь если бы Бог оказался низведён до уровня Того, кто породил сансару, то от неё невозможно было бы освободиться никогда. Однако, всю суть отношений в Царстве Небесном невозможно ни описать, ни осознать, ни постичь (даже надрациональным познанием). Поэтому, более по данной теме лучше ничего не говорить, намёков и указателей итак достаточно для тех, кто подошёл близко к этим откровениям. А то Знание, которое становится доступно после надрационального познания, приводит к окончательному искупительному процессу, понять который сейчас способны лишь единицы.
В завершении хочу сказать, что рациональное познание подготовило почву для надрационального. Время, потраченное на практики, было потрачено не зря, даже если в итоге вы постигаете иллюзорность времени. Все состояния сознания, которые вы освоили, были освоены не зря, даже если вы потом поймёте что это лишь иллюзии внутри великой иллюзии (махамайи). Нельзя сказать, что всё это было необходимо, но и нельзя однозначно заявлять, что без этого можно было обойтись. К этим парадоксам в итоге появляется привыкание во второй половине пути.