Опровержение путаницы Уильяма Десмонда по поводу безбожия
Католический философ Уильям Десмонд считает, что современные философы утратили способность к изумлению, которое, по его мнению, мир заслуживает. Эти философы, утверждает он, захвачены самоподкрепляющимся секулярным мировоззрением, которое упускает из виду признаки трансцендентного — например, таинственную данность самого факта, что «есть что-то, а не ничто».
Атеизм: «неприступный замок имманентности»
В лекции 2022 года в монастыре Маунт Энджел под названием «От атеизма по умолчанию к неожиданности откровения» Десмонд говорит:
«Многое из атеизма среди интеллектуалов и некоторых философов также носит постулятивный характер, потому что […] предпосылки исчезают из самосознания внутри самой системы».
Иначе говоря: «Самоочевидность атеизма для некоторых людей основана на определённых условиях, которые либо позволяют, либо ограничивают мышление, но сами при этом не становятся объектом должного размышления».
В пример он приводит отрывок из книги Томаса Нагеля The Last Word, в котором Нагель говорит о страхе перед Богом, или так называемой «проблеме космического авторитета»:
«Дело не только в том, что я не верю в Бога и, естественно, надеюсь, что я прав. Дело в том, что я хочу, чтобы Бога не было! Я не хочу, чтобы Бог существовал. Я не хочу, чтобы вселенная была так устроена».
Согласно Десмонду, это пример атеиста, «запертого» в секулярном мировоззрении, который не понимает, что его антипатия к религии основана на произвольных предпосылках.
Десмонд говорит о «постулированной конечности»:
«Нам не позволено или нам запрещено мыслить о чём-то, выходящем за пределы конечного. Но это — диктат, это — приказ. Кто отдаёт приказы?»
Он обращается к истории новоевропейской философии, чтобы проследить, откуда появились эти «секулярные приказы».
Во времена немецкого Просвещения Иммануил Кант постулировал существование Бога, чтобы обеспечить работоспособность морали — то есть он считал веру в Бога социально полезной, но не технически обоснованной. По мнению Десмонда, религия обрела прагматическую функцию — регулировать поведение. Но впоследствии такие атеисты, как Фридрих Ницше, забыли, что Кант лишь предположил, что теизм (или метафизика в целом) не должны приниматься всерьёз в критическом мышлении. Ницше пошёл дальше, выдвинув образ сверхчеловека, который берёт на себя божественную способность творить миры. Для него атеизм стал культурной нормой — ведь именно он провозгласил смерть Бога.
Таким образом, говорит Десмонд,
«Атеизм по умолчанию — это продукт постулятивной системы, которая по сути утверждает, что мы не должны мыслить ничего, кроме конечного. Но факт того, что это началось как постулат, забывается, и он становится абсолютной предпосылкой целого способа мышления».
Десмонд поясняет бесплодность этой системы конечности:
«Эта постулированная конечность и этот атеизм по умолчанию — это попытка создать неприступный замок имманентности, который не допустит проникновения божественного извне. […] Но даже если ты построишь такую конструкцию и сам окажешься в её центре как хрупкое конечное существо, нет абсолютной неприступности самого человеческого существа». Всегда остаётся «пустое пространство, через которое может быть передано что-то, через которое человек может снова стать проницаемым для чувства божественного».
Это может напомнить вам строки из песни Леонарда Коэна Anthem:
Звони в колокола, которые ещё могут звенеть,
Забудь про своё совершенное приношение,
В каждой вещи есть трещина,
Именно через неё проходит свет.
Предпосылки и допущения
Увы, всё это — позорно искажённо.
Разве нужно напоминать, что именно теист живёт в мире самоподкрепляющейся иллюзии, а не атеист? Как показывал ещё Дэвид Хьюм, теист должен предположить, что Бог существует и совершает чудеса в истории, потому что миллиарды индуктивных обобщений идут против этой архаичной картины. В XXI веке нет эмпирических подтверждений подлинного теистического мировоззрения, и потому теист вынужден уклоняться от вопросов проверяемости, затушёвывать суть своих религиозных убеждений и скрываться за словом «вера».
Вот что значит предпосылать что-то.
А вот атеист (натуралист или секулярный гуманист) может позволить себе быть осторожным, прагматичным и агностическим в некоторых вопросах, признавать тайны бытия и защищать атеизм как наиболее рациональное и прогрессивное мировоззрение из ныне доступных.
Да, Десмонд, возможно, путает постмодернистскую эпистемологию с незаконными предпосылками. Он говорит, что каждый формирует свой «этос», и любое мировоззрение имеет принципы или парадигмы, воспринимаемые как самоочевидные. В этом смысле натуралисты и гуманисты тоже имеют свои «данности».
Но если именно в этом смысле атеист якобы предпосылает нетерпимость к «бесконечному», то это подмена понятий. «Предпосылать» здесь приравнивается к «самонадеянному утверждению» — как объясняет Merriam-Webster, это означает «предпринять что-либо без разрешения или чёткого обоснования» или «считать истинным без доказательств». Когда Десмонд говорит, что атеист приказывает всем ограничиться конечным, и риторически спрашивает: «Кто отдаёт приказы?» — он приписывает натурализму произвольную догматичность, словно атеисты самовольно запрещают обсуждать религиозные вопросы.
Даже если мы примем постмодернистскую критику познания — по которой у человека нет прямого доступа к фактам, потому что знание всегда обусловлено субъективным опытом и понятиями, — это всё равно не означает, что атеизм незаконно предпосылается. Это просто игра слов с термином «предпосылка».
Напротив, до модерна — Ренессанса, научной революции, Просвещения — теизм предполагался, потому что не имел под собой серьёзных доказательств. Только с успехом науки философы вроде Декарта, Канта и Хьюма начали осмысленно обсуждать само понятие знания. (Конечно, в Индии, Греции и Китае тоже были древние философы, которые критически относились к теизму, но без научной революции споры между ними и верующими оставались неразрешёнными.)
Сегодня же, в условиях научного подхода к познанию, атеизм принимается по умолчанию, но не предполагается в порочном смысле. Он очевиден в образованных секулярных обществах, потому что теизм в таких условиях выглядит архаичным и чуждым — в бизнесе, политике, искусстве или науке.
Теизм — анахронизм. Доводы в его защиту давно опровергнуты. Даже Кант критиковал теистические доказательства, включая онтологическое. Он вовсе не просто постулировал, что теизм ложен — он хотел показать, что разум ограничен эмпирическим опытом и не может познавать метафизику.
То, что у всех мировоззрений есть исходные точки, не означает, что они все плохие или произвольные. Предпосылка атеизма в XXI веке справедлива к феномену и является результатом философского анализа. Атеизм сегодня не основан на эгоистическом неприятии бесконечного или «гипербол божественного», а на признании впечатляющего успеха светских институтов, основанных на натурализме и гуманизме.
Если вы хотите читать больше интересных историй, подпишитесь пожалуйста на наш телеграм канал: https://t.me/deep_cosmos