Дата Радоницы в 2025 году
Поделюсь неприятным воспоминанием: наступает светлый праздник Пасхи, а по дорогам Москвы и области образуются бесчисленные пробки из автомашин — это спешат на кладбища россияне. В преддверии праздника взываю: остановитесь! Для поминовения усопших и посещения кладбищ есть другой день — Радоница, который празднуется на девятый день после Пасхи, во вторник, и в 2025 году он приходится на 29 апреля. Не можете посетить могилы родственников в будний день? Выбирайте любой другой выходной, но после 29 апреля.
Древняя история праздника
Радоница уходит корнями в далекую древность. До принятия Русью христианства, то есть до конца Х века, наши предки - славяне были язычниками. В их верованиях души умерших людей улетали в рай, который славяне называли Ирий. Улететь душе умершего помогал огонь, в котором сжигалось тело. Родственники и соплеменники во время обряда плакали и причитали, потом хоронили прах и насыпали холм, где совершалась поминальная тризна. Вот тут и начиналось веселье: пир горой, хмельные возлияния, песни, пляски. Затем ежегодно поминали умерших в установленный для этого весенний день, когда сходит снег и появляется первая зелень.
День общего поминовения имел отличия в названии у славян разных областей Руси: Радоница (радуница, радовница), Могилки, Гробки, Деды, Задушницы...
Приметы и поверья, связанные с Радоницей
Поскольку славяне верили, что все души умерших живы и способны слышать своих пока еще здравствующих родственников, то в этот день, после утренних работ в поле (ни один весенний день посевной нельзя было терять), они совершали обряд: звали — выкликали своих родителей и прародителей, плакали по ним, предлагали угощения (еду и питье), а затем, собираясь за поминальным столом, ели, пили и веселились. Не зря с тех времен дошла до нас поговорка: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". Тех же, кто не соблюдал этих языческих традиций, пугали: "Ты родителей не почтил, не угостил, и тебя дети не помянут". Радоница была, пожалуй, самым веселым праздником языческой Руси: "Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радонице".
После принятия Русью христианства, Православная церковь долго боролась с языческими праздниками, но некоторые из них все же приняла, наполнив их другим, христианским смыслом. Так, например почитание языческого Велеса сменилось почитанием святого Власия, день Ивана Купалы стал днем Иоанна Крестителя. С Радоницей все оказалось сложнее.
В середине XVI века Московский церковный собор констатировал, что крестьяне каждую весну продолжают исполнять языческий обряд, выкликая своих родственников и справляя по ним поминки, причем все это совпадает с днями Пасхи и Светлой седмицы (недели после праздника Воскресения Христова), что никак не возможно было допустить. Сборник постановлений ("Стоглав", 1551 год) разъяснил, что на Светлой седмице надо пребывать в храме, в пении молитв и псалмов и радоваться, а не плакать по умершим. Старые обряды окликания, угощения покойников, приготовления для них бани и прочие собор назвал "бесовскими".
Дело в том, что в Православной церкви поминовение умерших заканчивается на Страстной седмице в Великий Четверг и не проводится до Фомина Воскресенья, то есть следующего воскресенья по Пасхе. Все пасхальное богослужение проникнуто радостью и ликованием о Воскресшем Господе, победившем смерть и показавшем людям путь спасения. В праздник Воскресения во всех храмах на пасхальной заутрене читается "Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста", которое можно назвать гимном жизни во Христе, победившем ад: "Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе" (то есть воскрес Христос, и в гробах не осталось ни одного мертвого). Поминание усопших в церквях возобновлялось после Фомина Воскресенья, обычно в понедельник вечером и во вторник утром на литургии, а после нее можно служить панихиды. В этот день и был установлен обычай православной Радоницы — всецерковного поминовения усопших.
Традиции православной радоницы
Православие, включив в свои традиции древний праздник, наполнило его другим смыслом и использовало только одно название — Радоница, однокоренное со словом "радость". Оно точно соответствует пасхальной радости не только мира живых, но и мира усопших. В этот день православные шли в храм на утреннее богослужение и там поминали своих почивших сродников, а потом, отобедав с творожной пасхой, куличами и яйцами, шли к родным могилкам. Приходили на кладбище всей семьей, зажигали свечи или лампады у могильного креста и читали молитвы. Многие совершали усиленную молитву — литию, пригласив священника или без него, поскольку для мирян существует «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище». Все эти традиции, забытые в советские времена, возрождаются в наши дни.
Конечно, после весеннего таяния снега, стоит сделать на могиле уборку, покрасить ограду, если нужно, и вообще обновить все, что обветшало. Не грех и перекусить на скамеечке, но оставлять еду или питье "для покойника" не нужно. Если осталась у вас еда, лучше отдайте нищим и голодным — вам зачтется как благотворительность. Тем более не нужно пьянствовать и шуметь на кладбище, лить водку или вино на могильный холм.
Возвращаясь к началу своего поста, хочу сделать предложение, от которого невозможно отказаться. Давайте соблюдать православные правила Радоницы и ходить на кладбище не с бутылкой портвейна и двумя конфетками (как в том старом советском анекдоте), а с чистым сердцем и радостью. Тогда сможем сказать, что тысячелетняя просветительская деятельность христианской церкви не прошла для нас даром.