В посте, посвященному самопознанию, я писал о том, что на духовном пути необходимо познавать и Истинное Я и не-я. Но как именно познавать? Следующие три поста, начиная с этого, будут посвящены трём большим периодам пути, на которых меняется сам подход к познанию, к интерпретации опыта и к применению постигнутого в повседневности, в мелочах. Заодно, на примере четырёх разных способов классификации стадий в разных учениях покажу, как способы познания влияют на ту или иную практику, и что именно делает практику духовной.
Хотя критическое мышление и здоровый скептицизм появляются еще на стадии эксперта, но они скорее зачаточные и применяются лишь в узкой области, в которой ты хочешь добиться профессионализма или мастерства. Что значит зачаточные? Они взяты из социума, например в вузе или из научных журналов/докладов, а не выведены изнутри, за счёт изучения собственного мышления и сознания. Человек может быть очень эрудированным, начитавших про эпистемологию (наука о природе знания), гносеологию (наука о познании), эвристику (изучение озарений и вдохновения), диалектику (общие законы развития), математику и логику, но при этом ни на шаг не приблизится к самопознанию. Поэтому, избыточная рациональность часто бывает признаком рационализации и интеллектуализации, а не рационального познания. Именно по этой причине, хотя фактически в современной науке человек изучен не более чем на 5% и остаётся полон загадок и тайн (список которых я описал в посте про самопознание), люди на стадиях эксперта и достигателя опираются на описания человека из школьных учебников словно на истину (или в случае верующих - опираются на описания из своих священных писаний, хотя там часто очень много лжи, искажений и заблуждений). Проще говоря, неосознаваемая слепая вера - это главный признак дорационального познания. Человек считает, что знает, а на самом деле просто верит либо внешним авторитетам, либо собственному авторитетному мнению, и именно в этом заключается слепота и неосознанность.
Почему так происходит? Потому что, он еще не понял что такое мысли и сознание. Обычно, именно на стадии достигателя человек в погоне за эффективностью обнаруживает, что главный источник всех его проблем и страданий находится внутри него, в его собственном сознании. При чем, он обнаруживает не какие-то отдельные механики сознания, которые можно исправить и всё наладится. Функционирование сознания целиком абсурдно с самого рождения тела - вот какое открытие он делает. Соответственно, и общество, в котором люди существуют в рамках этого абсурдного функционирования сознания, такое же абсурдное. И когда после такого ошеломляющего открытия он принимает решение освободиться от этого, то он переходит на следующую стадию - индивидуалист-плюралист. Здесь ему очень тяжело даётся понимание обусловленности человека. Он понимает, что существует как биоробот, подчинённый животным инстинктам (размножение, стадный, самоутверждение и т.д.), социумным программам (идеологии, религии, секты, измы, научные догмы, выдуманные нормы, мода и т.д.), коллективным бессознательным архетипам и много чем еще. А где же я во всём этом? - кричит он внутри. Какие бы практики он не использовал на данной стадии, у него не получится достаточно углубиться в них, чтоб почувствовать духовный опыт сколько-нибудь интенсивно, и чаще всего это будут лишь проблески ясности и короткие периоды благодати. Более длительные он сможет испытывать лишь рядом с духовным учителем, или в группе практикующих, если там есть кто-то продвинувшийся дальше по пути.
Дорациональное познание опирается прежде всего на желания, интересы и эмоции. Но именно они являются главными отвлекающими факторами, мешающими погрузиться в медитативное или молитвенное состояние. Образы, размышления и авторитетные мнения также являются отвлечениями, даже если в них есть что-то истинное и полезное. Например, всё что вы читаете в моих статьях будет полезно вам, пока вы осмысляете опыт стремясь к верной его интерпретации, но во время практики когда вы углубляетесь "внутрь и вверх" ради духовного опыта то эта информация будет помехой, если вы начнёте вдруг её вспоминать и обдумывать. Кроме тех случаев, когда ваша медитация намеренно посвящена познанию пути. Но об этом подробнее будет в следующем посте, когда речь зайдёт о рациональном познании. А сейчас вам прежде всего следует понять как дорациональное познание влияет на проживание опыта. Для начала рассмотрим материальный опыт.
Снова приведу примеры. Каждый замечал, что в определённом умонастроении ваше тело вам кажется красивым, тогда как в другом - нет. Или в оптимистичном вдохновлённом умонастроении вес тела кажется неощутимым, тогда как при пессимистичном и апатичном настрое тело тяжелое или даже неподъёмное. Когда сильно хочется есть, то внимание цепляется за все запахи и картинки еды, а всё остальное может игнорироваться и как бы пропадать из восприятия. Аналогично, когда человек читает о духовном пути через призму эмоций, желаний и воображения, то он:
- цепляется вниманием лишь за то что интересно в данный момент, игнорируя остальное (и возможно, самое важное)
- принимает желаемое за действительное (например, веря в сказки священников о рае после смерти, или в сказки модных гуру о том, что для духовного освобождения/пробуждения не нужно ничего делать)
- вместо практики часто погружается в фантазии о результатах практики или о конце пути
- принимает кажимость за факт (как в пустыне бывают миражи, так и на духовном пути их навалом).
Причиной этих когнитивных искажений и ошибок логики являются прежде всего защитные механизмы эго. А причиной того, что практикующий на стадиях дорационального познания еще с трудом способен преодолеть эти защитные механизмы (точнее, отключить их, отдав приказ своему сознанию), является именно нехватка самопознания. Ключевой фактор здесь - непонимание свободы выбора, на каком уровне ты выбираешь, между чем и чем выбираешь, и зачем нужно выбирать. Всё это открывается лишь на стадии стратега. Но как же на неё перейти?
В предыдущих постах я постоянно указывал на то, что прогресс на пути происходит за счёт психологического, этического и онтологического самосовершенствования и самопревосхождения. На эти три основные линии развития и направлены почти все практики во всех мистических традициях.
К психологической относятся: осознанность, осмысленность, ясность, спокойствие, сосредоточенность, открытость к новому и неизвестному, потребность быть на волне радости и любви, доверие Богу/Жизни.
К этической относятся благородные качества характера, настойчивость, решительность, усердие, терпение, помощь другим и т.д.
К онтологической относятся жажда познать кто я и где я, откуда я и куда иду, зачем всё это, как устроен мир, почему всё именно так а не иначе, что иллюзорно и что реально, как отличить реальное от иллюзии, как отличить духовное от материального, как отличить Я от ложного "я" (не-я), чем отличается содержание от формы и т.д.
Устремление в этих направлениях и постоянные попытки развиваться в них, познавать и применять постигнутое, в какой-то момент достигают "критической массы взрыва" и ты обнаруживаешь позицию наблюдателя. Или, если она была обнаружена ранее (например, за счёт помощи духовного учителя), то теперь ты понимаешь как в ней стабильно пребывать и добиться первой непрерывности (счастья). Однако, в разных мистических традициях упор могут делать на разное, и отсюда возникает уже другая призма восприятия. Например, на картинке выше я добавил суфийское описание стадий развития, учение Будды о четырёх благородных личностях, и описание 6 типов тантрического поведения в индуизме.
Хоть я и соотнёс их друг с другом, но это лишь один вариант их соотнесения. Они не совпадают строго. Причин этому несколько.
1) В суфизме упор делается на этическую линию развития, в описании типов поведения в тантре - на психологическую, в своих исследованиях Кук-Гройтер делала упор на онтологическую, а Будда указывал на общие факторы заставляющие возвращаться в сансару. В зависимости от того, на что ты делаешь упор в своих практиках и каким опытом делишься с другими (и тем самым, укрепляешь его важность в своём сознании), ты можешь быстро развиваться в одной линии и тормозить в другой. В таком случае, читая описания стадий в разных учениях, ты можешь заметить что где-то стадии смещены на один пункт вверх или вниз относительно изображённого на моей схеме.
2) До стадии алхимика/конструкт-осознающего (до которой дошёл таксист Саша, интервью с которым в предыдущих постах) человеку трудно объективно и чётко оценивать свой прогресс, и часто он может заметить у себя признаки 2-3 стадий сразу. Это происходит из-за пиковых опытов, когда ты переживаешь сатори (временные просветлённые состояния) и путаешь состояние со стадией, а также из-за привязанностей, страхов и боли, которые тянутся с предыдущих стадий и которые ты еще не исцелил и не интегрировал с текущим опытом.
3) Многие могут надолго застревать на какой-то стадии (и это весьма болезненно всегда), сворачивать с пути (в магию или бизнес чаще всего) или "падать" в старый образ жизни. В таких случаях может появляться спутанность сознания и мышления, не позволяющая понять в какой точке пути ты находишься и какой следующий шаг необходимо сделать.
4) Наконец, до стадии алхимика путник подвергается влиянию окружения и культуры, в том числе в рамках мистических традиций и их текстов, и поэтому порой в его сознании смешивается опыт других и его собственный, или интерпретации других и его собственные. Иногда он буквально может отождествляться с другими и временно ощущать их опыт. Поэтому, ему порой может потребоваться месяц без контактов с кем-либо и без какой-либо информации (текстовой или видео и т.д.), чтоб он осмыслил где он, кто он и куда дальше. К тому же, городские жители иначе переживают типы тантрического поведения, которые описывались прежде всего по жизни монахов в древней Индии, хотя склонности будут те же. Кук-Гройтер исследовала жителей всего несколько городов в США и Германии в основном, поэтому в других странах могут быть другие культурные нюансы. Аналогично по поводу других классификаций.
В конечном итоге, когда ты понимаешь, что ты - хозяин своему сознанию (и мышлению, речи, поведению), и что управляя вниманием ты управляешь всеми этими инструментами (в рамках Божьих законов, а не как захочется), относясь к ним именно как к инструментам (а не как к тюрьме, или помехам), тогда ты переходишь на стадию стратега. И тут начинается уже рациональное познание духовного пути и себя как путника. Но об этом в следующий раз.