О религиозных верованиях "Протоболгар" и таинственном "Эдфу" (боге одного из болгарских племен).
Коротко о болгарских племенах. На рубеже эр, с восточных степей Евразии на запад стали продвигаться кочевые племена.Непрерывно враждуя, они устанавливали хрупкие союзы, чтобы через десятки лет вновь перемешать карту, когда появится еще более сильный. Сначала степью правили скифы, затем на их место пришли сарматы и аланы, а потом их смели гунны, которые исчезнув, дали дорогу племенам булгар, хазар и авар. Арабы, считали что болгар происходит от множественного числа местного названия "умного человека". Венгерские ученые вывели "болгар" как "пять угров", что согласовывалось в башкорт - пятью родами тюрок и они же обратили внимание, что в венгерском "полгар" значит "гражданин, человек закона".Но еще в 3 в. н.э китайский генерал Цао пишет о южных хунну, как о пяти племенах с именем "болгар".
Версий множество, например есть выведение этнонима как "мятежники, разделенные", или "смешанные", "нечистые". Но во всех случаях, речь идет об явно тюркских словах, что прямо указывает на происхождение народа из Центральной Азии, по крайней мере в первые поколения.
Огуры - западная часть ранних тюрок, стали колыбелью болгар, одна из их волн переселений на запад и породила болгарские роды в Европе. В этом смысле, огуры - безусловные тюрки.
Далее же, болгары получили огромное вливание иранских народов, которое затмило даже прежнюю тюркскую часть.
"Постсарматское население" - многочисленные кочевые иранские племена от Казахстана до Дуная, примкнули к болгарам на правах вассалов, а затем смешались с ними.Смешавшись и примкнув к тюркам и гуннам, получился народ булгар: тюркский ("пратюркский") по языку (его прямым потомком является чувашский язык), но индоевропейский-иранский по крови.
Начнем про религиозные верования коротко с более близких по времени "волжских булгар", опираясь только на факты. Археолог К.А. Смирнов, исследуя на археологическом материале вопрос о болгарских святилищах — жертвенниках, считает возможным описание культовых сооружений русов, данное в «Записках» Ибн-Фадлана, отнести и к болгарам. В сообщении этого путешественника говорится, что жертвенное место состояло из воткнутого в землю бревна, «у которого [имеется] лицо, похожее на лицо человека, а вокруг него маленькие изображения, а позади этих изображений длинные бревна, воткнутые в землю». На это святилище, как сообщает Ибн-Фадлан, поклоняющийся приводит для жертвы идолам «некоторое число овец или рогатого скота, убивает их, раздает часть мяса, а оставшееся несет и оставляет между тем большим бревном и стоящими вокруг него маленькими и вешает головы рогатого скота или овец на это воткнутое [сзади] в землю дерево». За последние годы археологами исследован ряд святилищ волжских болгар, относящихся к времени до появления элементов "сектантского" ислама в В.Б. Например, исследования, проведенные на Шоломе, Ага-Базаре, Бабьем Бугре (Куйбышевский район Татарской АССР), Хулаше (Тетюшский район Татарской АССР), Тигашево (Батыревский район Чувашской АССР), дали весьма ценный материал для изучения ритуала жертвоприношений волжских болгар. Заслуживает внимания тот факт, что на всех святилищах имелись деревянные строения, в которых находились изображения богов — идолы. Свидетельства письменных и археологических источников о поклонении болгарских племен идолам подтверждается и лингвистическими данными. Языковеды утверждают, что слово «кап» в языке дунайских болгар ведет свое происхождение от древнеболгарского кеп, означавшего идол, статуя, картина. При этом они ссылаются на данные чувашского и венгерского языков: в чувашском языке слово «кап» означает фигуру, форму, корпус, внешний вид, а в венгерском языке «кепъ»— статуя, картина, отражение, лицо, образ. Это слово настолько прочно вошло в языковый обиход дунайских болгар, что оно оказалось использованным и при переводах с греческого языка слова «икона» на болгаро-славянский литературный язык. В значении идол, изображение слово капь вошло в словарный состав древнерусского языка. От этого же слова ведут свое происхождение болгарское и древнерусское «капище» в значении языческого храма-святилища, где стояли идолы.
М.И. Артамонов при описании формы религиозных культов, свойственных религии болгарских племен, приводит выдержки из «Истории» Феофилакта Симокатты (VII в.) характеристику религии древних тюркоязычных племен: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом. Ему в жертву они приносят лошадей, быков и мелкий скот и своими жрецами ставят тех, которые, по их мнению, могут дать им предсказание о будущем». М.И. Артамонов полагает, что принятие христианства князем Алп-Илитвером и его вельможами, несмотря на ликвидацию объектов языческого (традиционного) культа (разрушение капищ, выжигание священных рощ и т. д.) и на жестокую расправу со служителями старой религии, «было всего только эпизодом, не сыгравшим сколько-нибудь заметной роли в религиозной жизни страны гуннов, хотя распространение христианства в ней, начавшееся ранее этого эпизода, несомненно, продолжалось и после него». Говоря о проникновении христианства в среду протоболгар в предыдущие эпохи, в период пребывания их в районе Северного Кавказа, М.И. Артамонов имеет в виду принятие крещения вождем болгарских племен Гродом, который в 528 году специально с этой целью прибыл в Константинополь. По возвращении оттуда Грод приказал уничтожить серебряные изображения идолов и попытался ввести христианство среди подвластного ему населения, но болгары взбунтовались, и Грод был убит. У византийских авторов (напр., Никифор, Феофан) есть указания на то, что один из предшественников болгарского хана Кубрата (по заключению Л.Н. Гумилева и М. И. Артамонова, Органа-Моходу, дядя Кубрата по линии его матери) в 619 году приехал в Константинополь вместе со своей дружиной, причем их сопровождали и женщины, и здесь он и его свита были окрещены. По словам Никифора, «ромейские архонты были восприемниками гуннских архонтов, а их жены — гуннских жен». Что касается хана Кубрата, то он был окрещен еще в детстве и вырос при императорском дворце в Царьграде. Историко-этнографические источники свидетельствуют, что у болгарских и суварских племен, несмотря на многократные крещения представителей их господствовавшей верхушки и проповедническую деятельность христианских миссионеров, устойчиво сохранялась древняя религия — язычество (традиционная вера), в частности и культ Тенгри. Почитание верховного божества Тенгрихана бытовало у древних болгар и после переселения на Дунай. Например, в древнеболгарской надписи хана Омуртага, найденной в развалинах Мадары, есть упоминание верховного божества в форме Тангра. В. Бешевлиев, анализируя по греческим источникам культовые обряды протоболгар на Дунае, указывает на факты приношения в жертву животных, предназначенных, по видимому, древнеболгарскому богу Тангри. При жертвоприношениях богу Тенгри необходимо было строго соблюдать, чтобы жертвенные животные были определенной масти. На основе изучения историко-археологических данных советский археолог С.А. Плетнева утверждает, что у древних тюркских племен «белый и синий цвета были священными цветами неба, т. е. бога Тенгри-хана, главного в тюркском пантеоне» и она же отмечает широкое распространение в пределах Хазарского каганата «солнечных амулетов», символов Тенгрихана. В последующем аналогичные амулеты и другие символы верховного небесного бога обнаружены в археологических памятниках Дунайской Болгарии и Волжской Болгарии, а также в этнографических материалах чувашей и казанских татар, унаследовавших культуру камско-волжских болгар. Пережитки обожествления неба и веры в его сверхъестественные силы отчетливо прослеживаются в языческих (традиционных) верованиях чувашей.
Исходя из положения о тюркском (в том числе) происхождении протоболгар, В. Бешевлиев приводит факты почитания древними тюрками огня, в частности ссылается на сообщение византийского историка Феофилакта Симокатты о том, что тюрки превыше всего чтут огонь, и приводит данные Менандра об обращении аварского кагана Баяна к божественному небесному огню с просьбой наказать клятво-отступника. В связи с этим надо отметить, что в некоторых этнографических трудах чуваш называют и "детьми природы" и "солнцепоклонниками", в их традиционной вере сохранились заметные синкретические проявления зороастризма. Один лишь пример. Погребальная обрядность чувашей также имеет параллели с зороастризмом: устройство кладбищ (масар) с непременным мостом через ручеёк или овражек (соответствует мосту Чинват над огненной рекой, по которому проходят души в загробном мире), символизирующим переход в мир мёртвых; разжигание костра у кладбищ во время похорон и поминок аналогично зороастрийскому сагри – помещению возле дахмы («башни молчания»), где горит огонь. Разводя огонь, мăчавăр (чувашский жрец) произносил заклинание, начинавшееся со слов: «Ырă Вут Ашшĕ, Ыра Вут Амăш!» («Великий Отец Огня, Великая Мать Огня!»
В исследовании Т.С. Пассек и Б. А. Латынина наиболее интересным является факт установления параллелей между надгробными памятниками чувашей и дунайских болгар. Для сравнения авторами привлечены материалы с чувашских языческих кладбищ и древних кладбищ дунайских болгар района Русенский Лом. Как чувашские надгробные памятники, так и болгарские в основе своей являются антропоморфичными, отмечают исследователи. Антропоморфизм этих памятников подчеркивается их формой, изображением человеческого лица, а также деталями головного убора и костюма. Более четко антропоморфичные черты выражены на женских надгробных памятниках. Например, на чувашских женских «юпа», помимо треугольной выемки у верхнего основания (символическое изображение лица усопшей), вырезались глаза, нос, рот и изображения головного полотенца «сурпана», женских нагрудных украшений «сурпан çакки» или девичьих нашейных украшений «мăй çыххи», на некоторых экземплярах нанесен и девичий головной убор «тухъя». С.И. Руденко, детально изучивший надгробные памятники чувашей-язычников, утверждает, что эти контурные изображения должны были подчеркнуть принадлежность «юпа» замужней женщине или девушке. На болгарских женских надгробиях имелись те же элементы: на лицевой стороне вырезаны глаза, брови, рот и нос, частично отмечены детали головного убора в форме повязки или специального «кокошника» с подвесками. «Если стать на точку зрения чувашско-болгарских связей, эти параллели будут означать не только типологически связанные факты, но и явятся звеньями одного генетического рода»,— утверждают Т.С. Пассек и Б.А. Латынин. А исходя уже из современной науки Генетики, чуваш (волжских булгар) и дунайских булгар связывает заметное наличие таких общих, помимо других гаплогрупп, условно-"южных" Y гаплогрупп, как E (у дунайских около 23%, у булгаро чуваш до 19%) и J(1и2) (у дунайских около 14%, у булгаро-чуваш до 17%). В моем же частном случае, у меня общие предки (6-7век по нынешним данным) с дунайскими болгарами, через ассимилированных европейских автохтонов (гаплогруппа I2а) гуннами,аварами,болгарами, жившие примерно во времена Великой Болгарии, а позже разделившихся.
Отголоски древнетюркских тотемических верований, Связанных с волком, отмечены и у древних болгар на Дунае. Например, кремонский епископ Лиутпранд, отмечая сопротивление болгар-язычников официальной христианской религии после крещения, указывал, что Баян, один из сыновей царя Симеона, отличался склонностью к отшельнической жизни и изучил магию до такой степени, что мог по желанию превращаться в волка или в какого- либо другого зверя. Греческий историк, архиепископ болгарский Теофилакт отмечал, что сыновья Симеона носили протоболгарскую одежду, а Баян к тому же отверг христианское имя Вениамин, данное ему при крещении. Болгарский ученый В. Бешевлиев, разбирая сообщение Лиутпранда о способности Баяна оборачиваться в зверей, дает этому факту следующее объяснение: «Баян се е повърнал към старата прабългарска религия и е станал прабългарски жрец, знахар-шаман, вероятно, та тези прабългари, конто са залазили или са се повърнали към старата вяра (срв. Responsa etc., XVI и XVIII). При това във време на обред той се обличал в различии животински кож и. Обли- чането в животински кож и е една от най-важните части в животинския култ и се среща почти у всички народи, таче- щи животните. Обличането в кожато на дадено животно се прави, за да се придобие неговато свръхестествена сила или за да се влезе в тясно съприкосновение с божеството-живот- но, за да се приобщи с него. Оттук възниква вярата, че дадено лице се обръща на животно, особено на вълк, срв. върколаците». Несмотря на распространение среди болгар вероучений и обрядов христианской церкви, в народном быту удерживались древние религиозные представления, в частности связанные с почитанием волка. Реликтом прежнего почитания волка, например, являются «волчьи праздники». Волчьи праздники у болгар проводились в феврале, а в ряде источников имеются указания, что они отмечались с 11 по 17 ноября. Вероятно, в прошлом праздники и обряды умилостивления опасного хищника-волка проводились два раза в году. В дни волчьего праздника женщины воздерживались от всяких работ с шерстью: не пряли, не ткали и не шили одежды. По поверью болгар, кто надевал на себя платье, сработанное в дни волчьего праздника, на того нападали волки или же, если не он сам, то его скот попадал в зубы волкам. На волчьи праздники болгары приготовляли кошары — особенной формы хлебы, которые раздавали пастухам, а последние заклинали этим кушаньем волков, чтобы они не трогали скот.
А у булгаро чуваш помимо разных преданий и мифов связанных с волками, в традиционной вере есть "волк", являющийся собакой Пигамбара (в том числе хранитель скота), наиболее приближенный к Торă (Турă).
Это лишь малое, что я очень коротко отметил, можно найти и прочитать про это более обширно.
Самое сложное, и малоизвестное, а что же было еще ранее?
Религия болгар носила политеистический характер с элементами миТРизма и зороастризма. У арабского хрониста Аль-Бахи есть упоминание (очень редкое), что главное божество болгар называлось "Эдфу": "я слышал что болгары называют Создателя именем "Эдфу", а когда я их спрашивал, как они называют своего идола, они мне отвечали - "Фа".
Увы, о боге "Эдфу" мало что известно, исследователи в своих версиях (всего лишь версии) связывают его с Памиром, где местные иранские народы называют его Солнце: ягнобцы-афтоба, пуштуны-афтаба, шугнанцы-офтоб, гилянцы-эфтеб, язгулемцы-офтоба, сарикольцы-офтоб. Также солнце в тех районах именовали как Адху и Едх. По мнению профессора Добрева наиболее вероятно, Эдфу восходит к иранским JAD, JED (праздничный, солнечный), и может быть переведено как "солнечный бог". Мы коротко упомянули о зороастризме и огромном почитании (есть немало исследовательских работ на эту тему) Солнца у булгаро чуваш. Археологические находки в Плиске также указывают на следы зороастризма у дунайских болгар. В крепости найдено здание с платформой в центре для огня, аналоги которого находят у зороастрийцев.
Исходя из географии, вернемся к современной науке Генетика, согласно которой у булгаро чуваш и дунайских болгар заметные "южные" гаплогруппы.
Вот что пишет по этому поводу Генетик Олег Балановский: «Очень "индивидуальны" в этом плане чуваши. Сразу вспоминается, что чувашский язык – единственный уцелевший из булгарской ветви тюркских языков. Кавказ и особенно Багдад светлее, чем на предыдущих картах. Окрашены территории эти в оранжевые тона умеренно больших генетических различий. Своеобразие генофонда чувашей задается в первую очередь резко повышенными (по сравнению со всеми соседями) частотами гаплогрупп E и J, типичных для Передней Азии. В целом, генетический ландшафт чувашей не противоречит (в отличие от ландшафта казанских татар) «булгарской» версии их этногенеза.» Смотрите на карты.
Для сравнения выставим и более "угорскую" карту очень смешанных генетически татар, у которых булгарский элемент в основном через исламизированных (отатарившихся) чуваш. А теперь взглянем и на карты расселения данных гаплогрупп.
И мы видим что почти в центре-сердце распространения этих гаплогрупп находится Храм Огня - Эдфу.
По дороге между Ассуаном и Луксором находятся три древнеегипетских храма прекрасной сохранности, которые посещают многочисленные туристы, путешествующие по Нилу, и среди них храм Эдфу, посвященный одному из главных богов древнеегипетского пантеона - богу неба и солнца Гору (Тору). Египетские боги - это семейные люди (абсолютно как у чуваш традиционной веры), у всех основных была жена и ребенок, по этому принципу древнеегипетский пантеон даже делится на триады. И когда египтяне поклонялись какому-то богу, то они поклонялись и его жене, а также ребенку. Поэтому данный храм посвящен Гору (Хору) и его жене Хатхор- ХаТор.
Хатор (древнеегипетское: ḥwt-ḥr, букв. «Дом Гора», древнегреческое: Ἁθώρ Хатор, коптское: ϩⲁⲑⲱⲣ, мероитское: 𐦠𐦴𐦫𐦢 Атари) была главной богиней в древнеегипетской религии, которая играла множество ролей. Как небесное божество, она была матерью или супругой бога неба Гора и бога солнца Ра, которые оба были связаны с царской властью, и, таким образом, она была символической матерью их земных представителей, фараонов. Она была одной из нескольких богинь, которые выступали в роли Глаза Ра, женского двойника Ра, и в этой форме у неё был мстительный аспект, который защищал ее от врагов. Её благотворная сторона олицетворяла музыку, танец, радость, любовь, сексуальность и материнскую заботу, и она была супругой нескольких божеств-мужчин и матерью их сыновей. Эти два аспекта богини иллюстрировали египетское представление о женственности. Хатор пересекала границы между мирами, помогая умершим душам перейти в загробную жизнь. Хатор часто изображали в виде коровы (отсюда чувашское - Ĕне Ырри), символизирующей её материнскую и небесную ипостаси, хотя чаще всего её изображали в виде женщины в головном уборе из коровьих рогов и солнечного диска.
Очень вероятно что среди болгарских племен (а в составе болгар было немало разных племен и родов) были и выходцы именно с этих мест и с этими религиозными воззрениями. За неимением никаких убедительных версий исчезновения или перехода названия бога Эдфу-Хатор во что то другое, его плавный переход в созвучное булгаро чувашское Тор (Тора-Турă) вполне возможен. При этом надо отметить особенность чувашского языка: до появления ново чувашской письменности и определённых реформ в заимствованных словах вместо звука «ф» звучал звук «х» или «хв» (помните выше указывал-"также солнце в тех районах именовали как Адху и Едх"). То есть, болгарское "Фа" / "Ха"-"Хва" - это междометие для направления внимания других на что то (смотри-ка, глянь-ка, например на Тора / ХаТор). "Хай" / "Фа" - упомянутый, тот о ком (о чем) уже говорилось. Разговор Аль-Балхи про "болгарского бога и идола" становится полностью понятным.
(Примечание про ново чувашскую письменность и алфавит. И.Я. Яковлевым на этом алфавите в 1872 году был издан пробный букварь «Сыръва вьренме тытънмалли кьнеке» (Книга для обучения грамоте) и «Чън тьн кьнеки» (Начальное учение православной христианской веры). После выхода этих книг Яковлев снова пересмотрел алфавит и внес незначительные изменения: знаки ъ, ь заменил буквами ӑ, ĕ, латинский знак ј – русской буквой й; буквы о, ф исключил. Написание ново заимствованных или заимствуемых слов подчинил русской орфографии. Мы уже писали заметку о том, что и автохтонное название чувашского бога - Тор,Тора,Торă, благодаря переводу библии на чувашский язык (что бы не было ассоциаций с ветхозаветным и иудейским Тора) и введении литературного чувашского языка стал - Турă. )
P.S. Эта тема Бога Эдфу неизученная и неизвестная, поэтому мы со своей версией на абсолютную истину не претендуем. Поставь лайк и подпишись!