В наше время стрессов и шума всё труднее становиться обрести равновесие, или просто оставаться спокойным. Учение Древнего Китая давно осваивает эту тему. Ниже некоторые советы для "самоторможения":
Даосский метод. Накорми мысль тишиной.
Сядь у пруда или ручья. Возьми горсть риса и бросай зёрна в воду по-одному, наблюдая, как исчезают круги. Мысль, как карп, приплывёт к поверхности - не гони её. Прошепчи: "Ешь, но не нарушай гладь." Мысль-карп не отделяет себя от воды. Когда ты перестаёшь делить мир на "я" и "мысль", тревога растворяется, как рыба в глубине.
Рыба скользит в воде без усилий, оставляя лишь временные круги на поверхности. Так и мысль должна возникать и исчезать, не вызывая бурь в уме.
"Мудрый наблюдает за мыслями, как рыбак смотрит на реку: он знает, что сеть рвётся от борьбы". (Чжуан-цзы)
Поэт Су Ши писал: " Безумие ума - это бурная река. Сядь на берег - и она унесёт сама себя". Мысль приручается через пустоту: откажись от борьбы, позволь ей течь как река.
Слово вечность.
Напиши слово или иероглиф "永"(вечность ) так медленно, как будто твоя кисть - это корень, прорастающий сквозь камень. Секрет в том, что каждая точка в иероглифе это остановленное мгновение. Если дрогнет рука - начни снова.
Даосский ритуал. Сожги мысли в пламени свечи.
Зажги восковую свечу. На листе бумаги напиши тревожную мысль. Сложи лист и поднеси к пламени со словами: "Превращаюсь в пепел - возвращаюсь в землю".
"Порядок в мыслях рождается из порядка в действиях" (Конфуций)
Поймай бабочку (или нарисуй её). Шёпотом расскажи ей свою мысль и отпусти. Следи, как она уносит её к облакам. Мысль, которой позволили уйти - возвращается мудростью.
"Тот, кто стал ничем, становится всем" (Лао-Цзы)
Замедлиться не значит тормозить, а перестать гнаться за собственным дыханием. Мысль должна двигаться без усилий. Принятие её природы растворяет тревогу.