#РамаНавами, #Рамаяна, #Рамачандра, #Равана, #индуизм, #Адипуруш, #эпос, #мифология, #эзотерика, #Сита, #Кали, #психология, #Злодей, #киноразбор
Рама против Раваны
Легенда о царевиче Раме, долгие годы проведшем в лесном изгнании, а потом героически освободившем свою жену Ситу из плена у похитившего ее злодея Раваны – популярнейшая в Индии и являющаяся частью мирового культурного наследия история. В силу своей популярности и этической и сакральной значимости Рамаяна переведена на большинство индийских языков, вдохновляла многих индийских писателей, поэтов и мыслителей, адаптировалась и передаётся и поныне во всех возможных произведениях искусства, от песен и скульптуры до театра и литературы. С появлением кинематографа Рамаяна была неоднократно экранизирована. Интерпретации сюжета в современном кинематографе мы и рассмотрим ниже на примере двух фильмов – «Адипуруш» и «Злодей».
Для начала необходимое введение в тематику сюжета.
«Рамаяна» - один из самых почитаемых и популярных текстов Индии. Хотя в отличие от Махабхараты, которая категоризируется как итихаса (легенда или сага) и пурана (священная былина), Рамаяна относится к кавья – «искусственным» поэмам, по мнению некоторых исследователей она является священным текстом индуизма канона смрити (ср. христианское Предание).
Сюжет эпоса – история седьмой аватары (воплощения Божества в какой-либо иной форме) Вишну, царевича Рамачандры. Он воплощается в образе человека в Трета-югу (около 1,2 млн лет назад согласно индуистскому летоисчислению) для того, чтобы продемонстрировать идеал идеального правителя, следующего Дхарме (индуистскому священному закону). В процессе демонстрации этого идеального примера Рама отправляется в изгнание во исполнение обещания его отца Дашаратхи, который тот опрометчиво дал своей супруге. В изгнании Рама также предстаёт как образчик праведного царевича и мужа – ещё одним его деянием в качестве аватары Вишну и праведного правителя было освобождение своей супруги Ситы (она – воплощение шакти, божественной спутницы Вишну богини Лакшми), похищенной царём острова Ланка (совр. Шри-Ланка) демоном Раваной. И в этом же качестве идеального правителя, следующего прежде всего Дхарме, Рама вынужден впоследствии отослать Ситу в другое изгнание, поскольку сам факт её пленения Раваной де-юре поставил под сомнение в глазах общества её нравственную и религиозную чистоту.
Таким образом, в Рамаяне с точки зрения религиозных учений и нравственных традиций Древней Индии (согласно общепринятому научному мнению, окончательная редакция Рамаяны датируется IV веком до. н.э.) представлено множество вероучительных, нравственных и экзистенциальных вопросов. Это разнообразные аспекты дхармы (здесь – закона) праведного правителя, уничтожение а-дхармичных, т.е. неправедных и злотворных сил и сущностей (олицетворяемых демоном Раваной), священный долг, права и обязанности мужа и жены, идеалы справедливости, верности и чести (брат Рамы Бхарата и преданный Хануман) и многие другие.
Согласно самой распространённой «внешней» аллегории, под видом истории и деяний Рамы в сюжете отображено распространение индоарийских племён на юг Индии до острова Шри-Ланка и, соответственно, военные победы, культурное превосходство и торжество идеальной арийской цивилизации над невежественными и даже «демоническими» (то есть демонизируемыми, стигматизируемыми) автохтонными обитателями Юга Индостана.
Согласно другому мнению, противостояние Рамы и Раваны аллегорически изображало междоусобные войны между несколькими волнами индоарийской экспансии в Индостане.
Наконец, есть и эзотерическое толкование сюжета, но к нему мы вернёмся позже, пока лишь отметим, что на Шри-Ланке и юге Индии имя Рамы не пользуется особой популярностью, тогда как Равана до сих известен как цивилизатор и культурный герой. На юге Индии существуют даже его храмы, а написанную им «Шива-Тандава-стотру», воспевающую величие Шивы, ежедневно рецитируют во многих индуистских храмах.
«Адипуруш»
«Адипуруш» — индийский мифологический боевик 2023 года, основанный на эпосе «Рамаяна». Режиссер и соавтор сценария - Ом Раут. Фильм снят параллельно на языках хинди и телугу, главные роли исполнили Прабхас, Саиф Али Кхан, Крити Санон, Санни Сингх и Девдутта Наге. Автор музыки к фильму - Аджай-Атул.
О съёмках фильма было сообщено в августе 2020 года через официальный рекламный плакат. Основные съемки проходили в Мумбаи с февраля по ноябрь 2021 года.
«Адипуруш» вышел на экраны 16 июня 2023 года и получил негативные отзывы критиков, раскритиковавших сценарий, диалоги и визуальные эффекты фильма.
То, что «Адипуруш» снят именно «по мотивам» Рамаяны, подчёркивается в предваряющем фильм дисклеймере, где специально отмечается, что это не буквальная и подробная экранизация, а именно художественное произведение «по мотивам». В силу этого возможны и некоторые выдуманные сцены и повороты сюжета. Создатели фильма также предупреждают, что не хотели оскорбить никаких чувств верующих, правда, это не очень помогло.
Фундаменталистская организация «Вишва Хинду Паришад» выступила против изображения Рамы, Лакшмана и Раваны в тизере «Адипуруша», заявив, что оно «высмеивает индуистское общество». Организация также предупредила, что фильм не будет допущен к показу в кинотеатрах. Показ всё же состоялся, но фильм окупился лишь наполовину – при том, что бюджет «Адипуруша», видимо, один из самых больших за всю историю индийского кинематографа – по разным оценкам от 63 до 88 миллионов долларов США.
Обиделись на сценаристов и в Непале, запретив показ вообще всех индийских фильмов в Катманду и Покхаре. Всё дело в том, что Сита в фильме названа «дочерью Индии», тогда как по мнению непальских индуистов она родилась в непальском городе Джанакпуре. Поэтому власти Катманду и Покхары потребовали удалить из картины спорную фразу.
«Ни один индийский фильм не будет допущен к показу на территории муниципалитета Катманду, пока из фильма не будет удалена эта нежелательная составляющая», — заявил градоначальник непальской столицы Балендра Шах.
Технически фильм представляет собой обработанную компьютерной графикой игру актёров, и в этом плане держит довольно высокую, по индийским меркам, планку – хотя у голливудских и соседних азиатских (китайских, корейских и японских) коллег наверняка нашлось бы немало вопросов и критических замечаний.
Сюжет в целом соответствует исходному тексту, но возникает немало вопросов по тем или иным аспектам.
Возможно, во избежание гнева оскорблённых верующих главные герои выступают здесь не перед своими «основными» именами, а под эпитетами (коих у всех персонажей индийской мифологии великое множество).
Само название фильма полисемантично – «Адипуруш» буквально переводится с санскрита как Перво-Человек, что одновременно намекает и на «человеческий» характер седьмого воплощения Вишну, и в то же время на его «первичность» по отношению ко всему остальному человечеству, в том числе и в том смысле, что он подаёт всем идеальный пример. Возникают также ассоциации и с Первым Человеком из Каббалы – Адамом Кадмоном, в данном случае не особенно валидные. Хотя легендарный мост Рамы, построенный, согласно эпосу, обезьянами для прохода на Ланку, получил своеобразное археологическое подтверждение в виде множества каменных блоков на океанском дне и был назван первооткрывателями Адамовым Мостом.
Имена главных героев не «основные», а из разряда дополнительных: Рама здесь Рагхав (то есть «некто из рода Рагху»), Сита – Джанаки (то есть дочь царя Джанаки), Хануман – Баджранг, брат Рамы Лакшман - Шеш, а Равана Ланкеш – то есть Ланкешвара, Господин, или Повелитель Ланки.
Второстепенные герои фильма оставлены под своими именами – Шурпанакха, Индраджит, Кумбхакарна, Вибхишана, Сугрива, Джатаю, говорящий медведь (и одно из первых живых существ во Вселенной) Джамбаван.
Отдельная история – образ героев, где актёры, помимо грима, также отредактированы с помощью компьютерной графики. Ланкеш-Равана - брутальный мужчина ростом около двух с половиной метров, то есть примерно на треть, а то и в два раза выше остальных героев фильма. Его короткая стрижка, усы и рубленая прямая борода вызывают навязчивые ассоциации с коренными жителями Северного Кавказа.
Но самое важное и интересное в его образе – его легендарные десять голов, обычно располагаемые в горизонтальную прямую линию, подобно громоздкой вешалке.
Креаторам удалось найти более удачное визуальное решение, расположив их в два ряда, один над другим. Кажется, это ещё никому не приходило в голову. Но в итоге совсем не зловещее, а, скорее забавное впечатление производит раздумывающий всеми десятью головами Равана, когда некоторые из них по очереди высказывают своё мнение по поводу сложившейся ситуации. Конечно, здесь видится и явный намёк на ДРИ – диссоциативное расстройство идентичности.
Рама и Лакшман представляют оригинальное визуальное решение – в отличие от «классических» и привычных гладко выбритых юнцов во множестве экранизаций эпоса здесь это мощно накачанные взрослые мужики, усатые и бородатые. Но цари и герои некоей условной «седой древности» хотя бы того же четвертого века до нашей эры скорее всего выглядели именно так.
Кое-что из мелочей – например, призывающий Шиву Хануман, являющийся Его же, Шивы, воплощением.
Или снежно-белые дхоти (нижняя часть верхней одежды, индийский эквивалент штанов) героев, кувыркающихся по тропическому лесу – наверное, божественная аура обладает грязеотталкивающими свойствами?
Но куда больше вопросов и фрустраций у современного человека, воспитанного в западной культуре, могут вызвать не эти мелочи, а сам сюжет Рамаяны.
В соответствии с индуистской традицией все деяния и приключения богов, демонов и окружения на земле, в человеческом измерении – это своеобразные проявления Божественных Лил, «Игр», постичь суть и полезность которых ограниченный ум человека зачастую не в состоянии. Поэтому они преподносятся в виде эпических историй, аллегорических басен (как знаменитая «Панчатантра»), театрализованных постановок, а также сопровождаются множеством упрощенных адаптаций, переложений и обязательно – религиозными толкованиями и расшифровками в соответствии с учением той или иной школы.
Попробуем отстраненно взглянуть на сюжет поэмы и фильма.
Пропустим предысторию – старший сын правителя Айодхьи Дашаратхи Рама отправляется в 14-летнее изгнание и оставляет престол вместо себя брату Бхарате – таково было требование матери Бхараты и второй жены Дашаратхи. Отправляется из соображений праведности и справедливости. Из верности и преданности с ним отправляется любимая жена Сита и брат Лакшман, годы они проводят в джунглях.
Здесь необходимо напомнить, что Рама – седьмое воплощение Вишну, явившийся, чтобы продемонстрировать пример идеального справедливого царя, Сита – воплощение божественной супруги Вишну Лакшми, сводные братья Лакшман, Бхарата и Шатругна – тоже частичные воплощения, или проявления Божественной Сущности. В частности, имя Лакшмана в фильме Шеш отсылает к его изначальной сущности – он воплощение царя нагов Шеши.
Равана же по происхождению – ракшас, особый тип гуманоидных, но нечеловеческих, а демонических существ, враждебных людям – нередко они людей даже кушают. Благодаря неимоверным многолетним аскезам Равана, подобно многим другим персонажам индийский мифологии, стяжает столь великое количество кармических заслуг, что творец вселенной Брахма, хоть и отказывает Раване в абсолютном бессмертии, но обещает, что тот не погибнет ни ночью, ни днём, ни от руки бога, ни демона и т.д. Это классическая для мифологии сцена обретения могущества и непременный элемент сюжета почти всех историй о противостоянии богов и демонов.
«Игривость» происходящего прекрасно демонстрируют такие повороты сюжета, как то, что всеведущий бог, как обычный человек идёт на поводу у любимой и капризной жены, сначала пытаясь отловить ей для развлечения золотого оленя, а затем отправляет на смертоубийственную войну сотни, если не тысячи «добровольных» и к тому же разумных животных, в первую очередь обезьян – подданных обезьяньего царя Сугривы. Внезапно ставшей капризной Сите Хануман в своей гигантской форме предлагал просто вернуться к любимому мужу без совершенно излишних после этого кровопролитий и разрушений. Но было бы очень скучно заканчивать историю так просто – и да, «Карфаген должен быть разрушен!», то есть зло в виде Раваны и демонических орд уничтожено.
Рама обещает брату Раваны Вибхишане в награду за предательство сохранить жизни обычных ланкийцев.
Однако обычные "люди" в фильме отсутствуют вовсе, мы их не видим – только Рама с окружением, войско обезьян, Равана с семейством и множеством демонов. Армия Раваны - асуры и ракшасы, визуально вполне пригодный эквивалент западных орков, гоблинов и троллей, была полностью уничтожена Рамой.
Есть и такая критическая трактовка сюжета: Рама – не просто идеальный царь, а пришедший с севера арийский «цивилизатор» дремучих некультурных демонических племён Юга.
Равана, который и поныне почитается на Ланке как праведный царь, культурный герой и просветитель, это злостный предводитель варваров, который украл нечто драгоценное и арийское, и если не отдаст добровольно, должен быть уничтожен.
Ситу можно рассматривать как символ или персонификацию этих якобы захваченных арийских ценностей.
Царство Раваны Ланка, согласно эпосу, золотая, и Ситу царь мечтает отвести в свой «золотой дворец», но в фильме мы видим лишь иссиня-чёрную крепость, постоянно окруженную мрачным туманом – ни дать ни взять логово Саурона. Это царство демонов, невежественных и асуричных, но в то же время и богатых. Почему бы не прибрать его к рукам под благовидным предлогом?
Но есть и более глубокая, эзотерическая трактовка сюжета, малоизвестная широкой общественности.
Если у автора Рамаяны Валмики Равана просто грубый, харАктерный демон, то в поэме средневекового поэта Тулсидаса «Рамачаритаманаса» все герои Рамаяны – святые. По вполне понятной индуистской богословской логике, ведь надо обладать неимоверными кармическими заслугами, или получить несказанную Божественную милость, дабы встретиться с самим Господом лицом к лицу.
В средневековой «апокрифической» Адхйатма Рамаяне каждый убитый Рамой демон становится «лучезарным существом» и благодарит Господа за своё освобождение. Такая форма отношений с Богом называется виродха бхакти (преданность Богу в настроении противника). Она великолепно описана в Шри Рамачаритаманасе, когда демон Маричи отправляется в лес, чтобы заманить Раму в ловушку: "Я получу свою награду, увидев моего возлюбленного Господа... вместе с Ситой и Его младшим братом. Только подумать! Сам Шри Хари, Океан Чувственности, даже гнев Которого способен принести высшее блаженство... Своими Собственными руками вложит стрелу в Свой лук и убьёт меня!" (Араньяканда, 25).
Упомяну здесь для полноты картины, что существуют и другие формы преданности Богу или Богине: в качестве слуги – фактически единственно известный и возможный для западной религиозности; в качестве друга или врага; родителя или дитя, и самый сокровенный и высший – в качестве возлюбленного, но не супруга, а тайного, любовника/цы! Всё это отображено в многочисленных жизнеописаниях индуистских богов – почти у всех них, приходивших в человекоподобных телах, были родители и дети, друзья и враги, жены или мужья, а у любвеобильного Кришны, кроме 16108 «официальных» жён ещё и множество возлюбленных. (Не могу не отметить вездесущего символизма индийской традиции – 16 108 вздохов якобы делает джива, живое существо, «человек» за половину суток).
И согласно Бхагавата-Пуране, вишнуитскому священному тексту, популярному и у неокришнаитов, Равана и его брат Кумбхакарна в действительности не демоны, а привратники небесного царства Вишну-Нараяны.
Хранители врат в обители Вишну на Вайкунтхе Джаю и Виджаю ненароком оскорбили брахманов – четырех божественных юношей, Кумаров, по незнанию отказав им в доступе к Господину. Из-за оскорбления брахмана, считающегося в индуизме одним из самых сильных грехов, они были низвергнуты на землю и во искупления греха несколько раз перерождались в человеческих телах. Последним из этих перерождений и были Равана и его брат Кумбхакарна. Таким образом, смерть от руки Рамы, то есть своего же возлюбленного Господа, которую получил Равана, освободила его и обеспечила возможность вернуться на Вайкунтху
Или, как пишет в своей новой книге «Волшебный мир индуизма и тантры» переводчик и индолог Андрей Игнатьев, «в отмеченной сильным тантрическим влиянием «Калика-пуране» (60.26 – 30) сама Махадеви вовлекает в битву Раму и Равану и любуется зрелищем и наслаждается плотью и кровью обезьян и ракшасов. ()
В «Адбхута-Рамаяне» (глава 24) (известная шактистская версия Рамаяны) Сита, превратившись в Кали, умерщвляет тысячеглавого Равану (в то время как ее мужу хватает сил, лишь чтобы сразить десятиглавого) и обнаженной пляшет на поле битвы вместе со своими спутницами – Матерями».
Согласитесь, эти эзотерические трактовки и альтернативные версии многое объясняют – из вышеозвученных несуразностей сюжета.
Злодей
Закончу рассказ явно вдохновлённым «альтернативной» Рамаяной индийским фильмом «Рааван» (2011 г.) - «Демон», или «Злодей», главные роли в котором исполнили звезды Болливуда – Амитабх Баччан и Айшвария Раи Баччан (супруги в реальной жизни). Дааа, это один из моих любимейших фильмов, ну вы поняли.. а если нет - это вообще маст вью!!!
С «киноадаптацией» сюжета Рамаяны к современности пришлось пойти и на некоторые ей уступки – но в целом сюжет близок первоисточнику, если не считать перемены полярности. Условно-положительного «героя» недвусмысленно зовут Дев («Бог» на хинди), но он далёк от эпического образа праведного Рамы – это жестокий капитан полиции. Симпатии создателей и зрителей явно на стороне «Злодея» Биры - беспощадного и легендарного индийского «Робин Гуда» с «десятью жизнями», открыто восставшего против коррумпированного и тоталитарного государства. Бира, похитив жену Дева Рагини, бережет её и даже спасает жизнь, рискуя собственной, не похоти ради, но справедливости для – ведь Дев и его полицаи когда-то изнасиловали, доведя до самоубийства, его любимую сестру (прямая отсылка к обесчещенной отрубанием носа сестре Раваны Шурпанакхе в классической Рамаяне).
Конец фильма показателен – расстрелянный целой армией солдатов Дева непобедимый Злодей улетает в пропасть, но и Рагини, прозрев, уходит от мужа… .
Итак, можно сделать следующие итоговые выводы: несмотря на доминирующую как в повседневной реальности, так и в искусстве и культуре нормативную, ортодоксальную и экзотерическую трактовку сакральных текстов, в качестве исключения иногда встречаются и их альтернативные вплоть до зеркальности, гетеродоксальные интерпретации. Помимо этого, каждый мифологический сюжет, особенно такой древний, законченный и популярный, как Рамаяна (или Махабхарата, или другие эпические произведения), обязательно имеет несколько семантических уровней, как минимум два – популярный экзотерический и малоизвестный, иногда даже тайный, эзотерический. В современном индуизме число возможных интерпретаций широко распространенных, «общеиндуистских» мифов, таких, как Рамаяна, Махабхарата и особенно входящая в её состав Бхагавад-Гита может увеличиваться за счёт множества течений и деноминаций.
Гедеон Янг, журналист, публицист, религиовед