На Руси существовало три праздника, посвященных Роду и его женским аспектам, называемым Рожаницами. Эти Рожаницы, обычно представляющие собой две, а иногда и больше — четыре, шесть и более, являются отражением женской ипостаси Рода — Лады.
Первый и один из самых значимых праздников Бога-Прародителя приходился на весну, в начале апреля, и следовал сразу после окончания молодёжного весеннего торжества «Красная горка», который посвящён ипостаси Рода — огненному Яриле.
Ныне этот праздник, посвящённый Роду и Рожаницам, отмечается последователями древнего Православия в ночь на 14 апреля. Несмотря на тысячелетнюю доминацию христианской церкви, этот светлый праздник русскому народу удалось сохранить почти полностью.
До сих пор в русских деревнях перед праздником проводят обряд окуривания углов домов вереском (в Сибири — багульником), что является способом очистки жилища.
Затем следует очищение самих жильцов: разжигаются костры на дворе, через которые прыгают. После ритуала очищения, как и в древности, декорируют дом с помощью вереска, можжевельника или веток других хвойных деревьев.
В день Рода и Рожаниц принято умываться «с серебра и золота», поэтому поздно ночью собирается свежая ключевая (родниковая) вода, в которую помещают серебряные и золотые предметы. Эта вода используется для умывания после очищения и украшения дома.
Во второй половине дня пекут специальные печенья круглой и квадратной формы, которые украшаются равносторонним крестом. Кроме печений со свастиками, как и в древние времена, готовятся печенья в форме сказочных животных и птиц. В прошлом к Радонице готовили не менее трёх видов сбитня и обязательно сурицу (или сурью).
Одним из главных отличий Радоницы от других праздников, как языческих, так и христианских, является традиция окраски яиц. Несмотря на попытки христианской церкви искоренить этот «языческий» обычай, ей это не удалось.
Поэтому церковь попыталась адаптировать этот ритуал к времени иудейской Пасхи, которая, как известно, связана с воскресением Иисуса Христа, что и привело к появлению «плавающего» календаря Великого христианского праздника. Тем не менее, это не изменило отношения людей к древней Радонице.
Русские христиане, проявляя уважение к Иисусу Христу и радуясь его воскресению, продолжают красить яйца в честь Рода Великого (хотя, возможно, и неосознанно), печь куличи и посещать кладбища, чтобы почтить память своих усопших предков.
Церкви оставалось лишь смириться с символикой древнего ведического праздника и даже освящать пасхальные яйца, куличи и печенья. Однако, любому образованному человеку понятно, что крашеное яйцо или кулич, особенно печенье с изображением свастики, не имеют ничего общего с Иисусом Христом.
Яйцо на протяжении всей истории, задолго до появления христианства, было символом Вселенной и атрибутом Рода Великого. Это не Иисус Христос, а Небесный Род силой любви — Лады (или Прави) расколол яйцо, представляющее структурную единицу надкосмического информационного поля, и «мир наполнился любовью».
14 апреля — Радоница — это первый весенний праздник Рода. В этот день русские люди, христиане, хотя и не осознают полностью, красят яйца в честь Рода Великого, в то время как старообрядцы делают это осознанно.
Они общаются с духами предков на кладбищах, облагораживают могилы и проводят поминальный обряд, после которого часть пищи остается на местах погребения.
Основы древнего праздника Рода и Рожаниц в целом остаются неизменными, но раскраска яиц со временем изменилась. Христиане в основном окрашивают яйца однотонно, лишь изредка подражая старообрядцам, которые научились раскрашивать и даже писать на яйцах. Однако христианская символика значительно проще и менее глубокая по сравнению с ведической, которая вобрала в себя мудрость тысячелетий.
Яйца, раскрашенные старообрядцами, представляют собой истинные произведения искусства. В процессе их раскраски используются все семь цветов радуги, символизирующие цвета семи чакр человека. Применяя правило «Как наверху, так и внизу», видно, что гамма из семи цветов символизирует основные созидательные силы Космоса.
На праздничных яйцах изображались порхающие среди цветов птицы и небесные ипостаси Рода, а также в орнаментах часто встречались свастики.
В древности праздник Радоницы отмечался в течение десяти дней (древняя неделя), в наше время — семь, шесть из которых посвящены поминовению предков.
На протяжении всей этой недели принято оставлять на столе до утра продукты для «ушедших». В древности для этого на столе стояла освящённая сурья.
Обычно в третий день праздника, во вторник, проводился обряд вызова первого весеннего дождя, который начинали дети, исполняя дождевую песню, и к которым затем присоединялись молодежь и взрослые. Песня становилась всё громче, достигая апогея, когда её подхватывали старшие. Когда начинался дождь, люди радовались и купались в струях.
Этот обряд сохранился в многих регионах России даже до наших дней. Хотя сейчас только дети вызывают дождь, взрослых и стариков церковь отучила присоединяться к призывам. Однако в семьях, «молящихся колесу», дождь вызывают всем миром, как и в древности.
В субботу, под конец праздника, начинался обряд изгнания Марены — богини смерти и болезней, который обычно проводили женщины. Для этого они брали в руки веники и мётлы, выходили на улицу и распевали угрозы Марене и её окружению, а также болезням.
Иногда на площади села сжигали чучело богини, полагая, что этот обряд помогает сохранить здоровье и молодость. Увы, в наши дни этот ритуал сохранился только у последователей древней религии.
Обряд изгнания Марены обладает мощным гипнотическим эффектом и действительно помогает людям быстро выздоравливать после него, а в дальнейшем они реже страдают от болезней.
В течение последней тысячи лет праздник Радоницы продолжается на Руси уже без храмов и волхвования, и хорошо, что, несмотря на разные попытки подавить его, он всё ещё жив.
Однако русский народ должен знать, как проходили Радоницы в древности, когда люди собирались в храмах Рода, воспевая гимны Великому Роду, проводя ритуалы.
Празднование весеннего праздника Рода (он отмечался 1 апреля по старому стилю и 14 по новому) начиналось, как и торжество в честь Лады, с 4 часов утра на площади храма Прародителя. Открывал его мощный мужской хор, исполнявший гимн Роду Великому.
По преданию, этот гимн исполняли только басы, и его звучание было слышно на расстоянии в пять-шесть верст от храма. Ровно через пять минут после начала исполнения «Славы» в храме Рода начинали петь гимн «Прародителю и отцу богов» в храмах его ипостасей — высших небесных богов.
На Руси почитание любого бога (кроме Чернобога) происходило во всех святилищах. Во время этого пения младшие жрецы храма по очереди подходили к алтарю и зажигали свои факелы от его огня. Жрецов было пять, и они олицетворяли собой главные ипостаси Рода, его сыновей — небесных богов.
Первым шёл жрец, символизирующий Сварога, одетый в белое с золотой двусторонней свастикой на груди и короной из золота и драгоценных камней. За ним шёл жрец Сварожич — Самаргл, в высокой золотой короне в виде языков пламени и такой же свастикой. Затем следовал жрец, олицетворяющий бога Ра, который был одеян в белые одежды с изображением пяти свастик. Четвертым жрецом был Велес, бог мудрости и искусств, одетый в белую одежду с вышивкой. Последним зажигал свой факел жрец, символизирующий Перуна, в позолоченном шлеме с символом небесного огня на нём и доспехах с двойной вселенской свастикой.
После зажжения факелов у алтаря эта процессия выходила на двор храма, где работники уже подготовили смоляные дрова для костра. Образуя круг вокруг него, жрецы одновременно бросали факелы на щепки, символизирующие Вселенную. После этого, дождавшись, когда костёр разгорится, они направлялись к звоннице храма, чтобы заиграть аккомпанемент гимну.
Наши предки в дохристианское время изготавливали колокола, подгоняя их звук под вибрацию каждого бога. Так, на Руси были колокола Рода, Сварога, Велеса и Перуна.
Затем, после окончания пения гимна «Роду Великому», к колоколу Рода подходил верховный жрец Прародителя. Он начинал тихо звонить, давая сигнал к началу гимна «Роду Творцу».
Обычно звук колокола совпадал с появлением первого луча Солнца — Ярилы. В это время к двору храма стекались люди, которые приходили одетыми в яркие праздничные одежды, чаще всего парами.
Обычай требовал зажигать факелы от домашнего очага. Постепенно площадь храма заполнялась людьми с факелами, которые подхватывали гимн «Роду Творцу».
Это утреннее шествие выглядело очень красиво и торжественно. Когда заканчивался второй гимн Прародителю, верховный жрец обращался к народу с короткой речью, в которой поздравлял их с приходом весны и началом полевых работ, благодарил за союзнические отношения и критиковал правящую верхушку.
Обычно рядом с верховным жрецом находился Великий князь, и они оба держали факелы и внимали словам жреца. Если жрец обвинял князя, это было для него большим позором. Правящая верхушка понимала, что она под контролем у жречества и народа.
После речи верховного жреца хор начинал петь третий гимн «Роду Хранителю» с аккомпанементом колоколов, в то время как пары подходили к горящему костру и бросали в него свои факелы. Этот ритуал был символом жертвоприношения своего огня Роду — огня домашнего очага, который отражал душевные силы человека. Это был магический обряд, связанный с переходом в небесный Ирий.
После обрядов жертвоприношения прихожане покидали площадь у храма и возвращались домой, где их ждал богатый праздничный стол. Часто устраивались общие пиршества, которые переходили в игры и спортивные состязания, такие как кулачные бои, бои с оружием, а также беговые соревнования и прыжки через рвы, которые продолжались до полуночи.
Праздник завершался ритуальным разжиганием огнищ (в садах) и очищающими танцами на углях. Утром, после легкого завтрака, русские люди отправлялись к древним курганам, где были похоронены горшки с прахом предков. Курганы приводили в порядок, убирали траву и камни, затем раскладывали скатерти на могилах и устраивали обед.
Игры с раскрашенными яйцами проходили и здесь. Победителем становился тот, чье яйцо не треснулось, это символизировало силу и жизнеспособность рода.
Вечером у подножий курганов проводились игры с оружием и без, иногда это было просто развлечение, но традиционно выявлялся победитель, который мог обратиться к предкам с просьбой.
Стоит отметить, что на празднике Радоницы и в другие крупные праздники пили исключительно сбитень, поскольку считалось, что почитать предков можно лишь с чистой головой. Этот принцип был важен, особенно с учетом того, что ритуальные бои требовали аккуратности, избегая серьёзных травм.
На третий день праздника снова начинался обряд призыва первого весеннего дождя, открываемый детьми и заканчивающийся стариками. Если дождь шёл, все радостно купались в струях, включая домашних животных и даже младенцев. Вечером вокруг костров танцевали и пели.
Четвёртый день праздника был днем отдыха. Люди выходили к водоемам, купались в весенних водах, жгли костры и рассказывая истории, посещали друг друга.
На пятый день все отправлялись в поля или на другую работу, однако работали лишь до обеда, после чего снова шли на гуляния, принимая участие в играх. Такой же уклад сохранялся и на шестой, седьмой и восьмой дни, с той лишь разницей, что в последние вечера чаще пели и танцевали. На девятый день Радоницы проводили обряд изгнания злой Морены.
Этот ритуал символизировал окончание зимы и приход весны, когда природа начинает пробуждаться. Участники собирались в круг, украшенный весенними цветами и зеленью, и с песнями обходили вокруг костра. Под звуки музыкальных инструментов, таких как гусли или гармошка, они танцевали, пели о том, как зима уходит, а весна приходит.
Важной частью обряда было создание кукол из соломы, которые представляли Морену. Их украшали обрывками ткани, цветами и лоскутками, затем водили вокруг костра. Когда танцы и песни достигали своего апогея, кукол сжигали, символически очищая землю от зимних недуг и привлекая тепло и плодородие. Пепел разбрасывали по полям, призывая удачу и хороший урожай.
Попутно за этот день также выполнялись различные обряды, направленные на прилив сил для будущих полевых работ. Взрослые и дети обращались к небесам с молитвами о дождях и тепле. Охотно подхватывались старинные заклинания, передававшиеся из поколения в поколение, что еще больше вливало дух в проводимые ритуалы.
После завершения основных ритуалов, наступала пора весёлых забав. Подобно тому, как в начале праздника проводились традиционные игры, так и в конце участников ожидали состязания. Это могли быть как конкурс на лучший прыжок или бег на длинную дистанцию, так и игры с традиционным элементом, такие как перетягивание каната. Соревнования наполняли воздух смехом и радостью, создавая атмосферу единства и дружбы среди людей.
Вечером же, когда солнце садилось за горизонтом, и небо покрывалось звездами, вокруг костров и на полянках вновь собирались семьи и сообщества. Пели песни о любви, дружбе и земле. Именно в такие моменты происходила передача старинных сказок и историй о предках, о тех, кто некогда проявил храбрость и мудрость, обеспечив свое потомство всем необходимым.
Древние традиции, возрожденные через такие сборища и гуляния, ритуалы, подтверждают не только связь поколений, но и важность единства сообщества.
Каждый уносил с собой частичку этого праздника, словно луч весеннего солнца в своих сердцах, возвращаясь к повседневной жизни с новыми надеждами и планами, вдохновлённые мудростью прошлых поколений и свершениями этих дней.
Таким образом, завершение Радоницы не было концом, а лишь началом нового цикла — цикла труда, ожидания и единства, под лозунгом которых в течение всего года шли будни, полные забот о земле и близких, привнося тепло и свет в каждый дом, а также в каждую душу.
Статья подготовлена с использованием материалов из книги Сидорова Г.А. «Тайная хронология и психофизика русского народа».
Подписывайтесь на канал Дзен, а также на мой Telegram-канал, где много всего полезного и интересного.