Или как четко понять глубину трансцендентного знания на примере древней игры
Игра в шахматы зародилась Индии, где называлась словом "чатуранга". Из Индии её заимствовали персы, переименовав в "шатрандж", а арабы распространили игру из Персии по всему миру.
В Индии предшественник шахмат назывался словом "чатуранга": चतुरङ्ग [cátur-aṅga], где चतुर् [catur] - это "четыре", а अङ्ग [aṅga] - "часть, сторона, участник". Число четыре соответствует здесь количеству подразделений индийской армии: колесницы, боевые слоны, конница и пехота. По одной из версий,играли в чатурангу тоже вчетвером, хотя правила точно не известны.
На примере шахмат можно понять смысл разных аспектов трансцендентного знания. Как известно, оно делится на три части:
- Самбандха – это описания строения вселенной, нашего места в ней, отношений с Всевышним и другими живыми существами;
- Абхидея – путь, метод достижения конечной цели жизни;
- Прайоджана - цель, ради которой совершается действие.
Для понимания глубины духовного знания важно знание и понимание всех трех аспектов. Мы же порой зацикливаемся на одном-двух, отбрасывая остальное.
Так, зацикливание на самбадхе ведет к философским измышлениям без практических действий, либо выполнению действий, которые подменяют настоящую цель и метод, даже ведя «благими намерениями в ад».
Зацикливание на абхидеи – к фанатизму, выполнению правил, ритуалов для них самих, а не ради конечной цели.
Наконец, акцент исключительно на прайоджане без понимания нашего положения в мире и пути достижения цели – уход в фантазии, отрыв от реальности, использование методов, которые не авторитетны и в итоге ведут куда угодно, но не туда, куда стремится человек.
Приводим отрывок из работы доктора философских наук Владимира Сокола на тему гносеологии (теории познания) в вайшнавизме:
«Самбандха и абхидейа – это не просто разные аспекты трансцендентного знания, но именно разные парадигмы в смысле Куна: например, механика Ньютона применима в макромире, но ПОЛНОСТЬЮ НЕПРИМЕНИМА в микромире, квантовой онтологии.
Еще лучший пример – шахматы. Уместно для индологического семинара, так как известно, что игра в шахматы упоминается еще в Пуранах, описывающих жизнь царей древнеиндийских государств, как минимум, 5-тысячелетней давности:
1) самбандха – руководство по игре, то есть названия фигур, как они ходят, чем игра должна закончиться и т.д. (легко воспринимает большинство людей, используют просто для развлечения).
2) абхидея – ПРИНЦИПИАЛЬНО другое понимание игры в шахматы – игра предстает целой наукой для профессионалов со своими понятиями и парадигмами (типа «гамбит» и т.д.), которые не интересны большинству людей и противоречат духу развлечения. В парадигме шахматной абхидеи создаются целые книги, анализирующие те или иные известные шахматные партии, в которых мы не найдем элементов самбандхи (описания фигур и т.д., здесь это уже подразумевается «по умолчанию» - реализованное знание). С другой стороны, мы найдем в литературе шахматной абхидеи причудливые осмысления глубины того, какой, например, огромный потенциал заложен в сущности фигуры «лошади», то есть в ее способности передвигаться буквой «Г» и т.д. Здесь шахматисты руководствуются целью развить свое мышление – ускорить и увеличить память. Пример: сеанс Александра Алехина – выиграл 40 партий одновременного сеанса, не смотря на доску.
3) прайоджана – окажется совершенно неожиданной для человека, обусловленного парадигмой самбандхи. Как правило, прежде всего, что приходит в голову – это то, что прайоджана для шахмат – это поставить мат – типичное заключение «теоретика» от самбандхи. Но результат шахматной игры в прямо противоположном – достижение НОВОГО МЫШЛЕНИЯ, посредством которого человек способен войти в гармонию с окружающим миром и обществом. Известно, что игра в шахматы была создана для обучения царей в управлении государством!
Однако даже этот неожиданный поворот в прайоджана-гьяне (парадигме) – только «цветочки». Окончательная цель игры в шахматы – пробуждение разума для восприятия трансцендентного знания – того же знания, о котором теоретически повествует самбандха религиозных доктрин!!!
Известно, что король символизирует беспомощную обусловленную душу, ферзь – всемогущий разум, короля нельзя убить, так как душа неуничтожима, проиграть партию – значит проиграть очередное воплощение в теле, но не саму жизнь, которую можно вовлечь в следующую партию с новой надеждой поставить мат материальной природе и уйти в духовный мир.
Если даже ведийская игра в шахматы предназначена для возвращения в духовный мир, что говорить о различных теологических и философских доктринах ведийского общества?!»