Однажды Шива решил проверить целомудрие и преданность Парвати. Под видом Брахмачарьи он погрузился в глубокое озеро недалеко от того места, где Парвати совершала свою аскезу, и стал звать на помощь. Он кричал так испуганно и громко, что на место вскоре прибыли подруги Парвати и стали подавать тонущему свои руки, чтобы спасти мудреца. Но Шива отринул их, и твёрдо молвил, уходя всё глубже под воду: "Я лучше умру, чем прикоснусь к женщине без духовной цели!"
Парвати пришлось прервать аскезу и подойти к озеру. Увидев тонущего монаха, девушка подала Ему левую руку. Но Шива не одобрил данного жеста, он хотел взять её за правую руку, которая принадлежала только одному мужчине в Мироздании - Господу Шиве. "Я не подам моей правой руки никому, о Брахман, - ответила Парвати, - потому что она предназначена для Владыки Богов. Господь Бхава может взять мою правую руку, даже если она отсохнет от совершения аскезы. Сказанное мною - закон"
Брахман сказал: "Если ты такая гордая, от кого мне ожидать спасения? Мой обет также непоколебим, как и твой обет. Мы, Брахманы, достойны почитания даже Рудрой. В чём, скажи мне, твоя аскеза, раз ты пренебрегаешь страдающим Брахманом, который находится на грани смерти? Если ты непочтительна к Брахманам, уходи с глаз моих. Если ты считаешь их достойными почитания, вытащи меня".
Парвати решила, что помочь Брахману превыше всех других Дхарм. Она подала Ему правую руку и вытащила Его. После спасения мудреца девушка совершила омовение и села в йога асану. Брахмачарья спросил её, смеясь: "О прекрасная женщина! Что ты желаешь сделать, приняв йога асану? О прекраснотелая!" Богиня сказала: "Огнём йоги я хочу сжечь это тело, а ум мой пусть будет запечатлен на Махадеве".
Чтобы обрести спасение и вырваться из мутного озера кармы, что ядовитыми эмоциями и страстями, опутывает нас и тянет на тёмное дно, нам необходима рука помощи. Что-то чистое, святое и настоящее, за что мы сможем ухватиться и подняться. Например, любовь... Парвати в этой истории демонстрирует силу любви и благочестия, которые являются для нас спасительными энергиями. Когда мы можем опереться на что-то чистое, мы можем подняться. Когда у нас нет никакого священного образа, никакой высокой цели, мы деградируем и страдаем, мы теряем силы, и обретаем всё большую неудовлетворённость жизнью. Эта неудовлетворённость пробуждает наши низменные аспекты, толкает к разрушительному образу жизни, от чего мы страдаем ещё больше и опускаемся ещё ниже...
Чтобы выбраться из боли и тьмы нужна духовная сила. Любовь является такой силой. Ошо говорил: "По мере того, как вы поднимаетесь выше в своей любви - а конечная цель есть молитва - всякая осязаемость исчезает. И когда вы впервые ощущаете любовь как молитву, как чистое небо, не отягощенное никакими формами, тогда обязательно возникает другое переживание: её чувствует внутри вас нечто незнакомое вам. Её чувствует сверхсознание... Вам никогда не удастся увидеть любовь; она неосязаема. И чем она выше, тем более невидимой она становится, на высочайшем пике она превращается в чистое ничто. Любовь - это лестница от низшего к высшему, от земли к небу... Любовь - это пространство между землей и небом. Она поэтична и молитвенна, и молитва эта не поддаётся выражению..."
Парвати закаляла свой Дух, подвергая тело суровым аскезам, поместив в центр ума образ возлюбленного Шивы. Это дало ей силы. Шива выбрался из глубокого горя после потери Сати, а затем поднялся из мутного озера, символизирующего карму, пусть это и было божественной лилой, благодаря любви к Парвати и благодаря любви Парвати. Когда в центре нашего Сознания живёт Ишта Девата (избранное Божество), мы обретаем духовную силу. Божество подаёт нам руку и помогает подняться.
А может ли любовь к земному мужчине / женщине стать этим мостом в божественное, стать символом спасительной соломины, поднимающей нас в Царствие Небесное?..
Может и должна.
Земная любовь - это низший уровень любви, она формирует привязанности и склоняет нас к обладанию объектом желания. Когда я воспринимаю себя как тело, то и другой видится мне телом, и я хочу, чтобы наши тела были близки и принадлежали друг другу. Это корыстная или эгоистическая любовь, не имеющая ничего общего с любовью божественной. Земная любовь имеет лик, духовная же - безлика. "В индийской мифологии Бога любви зовут Ананг - "ананг" означает "вне тела". У всех богов есть тело, за исключением бога любви - у него нет тела. Он приходит, он уходит... вы не можете увидеть его, вы не можете услышать, как он приближается. Любовь невидима, но она тем не менее ощутима..."
Земной возлюбленный приходит, чтобы открыть наше сердце и сопроводить к Богу. Он не приходит, чтобы мы непременно слились телами и нацепили друг на друга оковы. Любовь не может расцвести в тюрьме, ей нужна свобода. Когда "между нами гуляет звёздный ветер", тогда любовь не может умереть, она становится вечной. И тогда мы поднимаемся в нашей любви, встречая и любя друг друга сквозь воплощения, подобно Шиве и Шакти, Кришне и Радхе, Сварогу и Ладе... и тогда любят уже не тела, но Души.
И тогда для нас становится неважно, вместе мы телами или в разных концах Земли, наши Души едины, и сердца переживают блаженство. И тогда хочется быть лучшим человеком на Земле, чтобы радовать своего возлюбленного, наслаждать его своей красотой, умом и заботой, ни к чему не принуждая, но даря от переполненности чувством. И тогда любовь ведёт нас по пути совершенства и, теряя привязанность к образу, мы обнаруживаем вечную Силу, стоящему за ним... вечную Красоту, сплавляющую наши Души воедино... мы обнаруживаем стоящего за ликом возлюбленного Бога и открываем для себя измерение высшей реальности, изобилующей сокровищами высшего порядка. И все земные страсти и желания меркнут перед этим величием. Шива и Шакти ничем не обладают, но при этом имеют всё. Потому что у них есть главное богатство - Любовь.
Автор: Мария Маниша, по историям Шива Пуран, с использованием цитат Ошо