4. Разные виды практик и разные путники
Мир очень разнообразный и все время в движении. Он меняется. Меняются люди. Разнообразие, движение, изменение.
Учитывает ли это проводник?
Давайте на примерах. Еще несколько сотен лет назад в ряде теплых стран люди ходили босиком. Это даже не тысячи лет назад. Ходили, бегали. Их ноги, подошвы ног были в постоянном контакте с землей. А земля неровная, не идеально гладкая. Даже на ухоженной тропинке или мягкой травке не все так гладко. Смею предполагать, что в древности не все тропинки были ухоженными.
Сейчас мы почти все и почти всегда ходим в обуви, которая защищает наши ноги от холода и жары, от всего того, что может быть на земле, плитке, асфальте, в помещении. Многие даже дома ходят в тапочках или носочках. Наши ноги, подошвы ног стали изнеженными, стали более нежными. А значит, мы будем более чувствительно реагировать на малейший дискомфорт, на который древний человек вообще не обращал никакого внимания.
Понятна ли вам разница? Тогда можем ли мы брать под копирку практику для древних людей и применять не задумываясь, не адаптировав ее под современного человека? Логичный ответ — нет. Но все происходит именно нелогично.
Угли, гвозди, стекло, другие варианты. Чтобы пробудить особые ощущения, нужны были в древности с учетом их образа жизни особые практики. Но сейчас образ жизни изменился, значит, те практики как минимум должны быть мягко адаптированы или заменены на другие.
Следующий важный момент. Когда йог, путник начинал делать эти особые практики? Разве в первый день своего прихода в храм, ашрам, монастырь? Вряд ли он пришел в монастырь и ему тут же предложили постоять на гвоздях, погулять по углям и станцевать на стекле, а также прыгнуть с огромной скалы или стены, сделать другие, более экстремальные варианты, благодаря чему к концу дня он просветлел и проводник отправил его восвояси. Вспоминайте, чем он занимался первые годы, особенно если это был ребенок? Заранее скажу: не везде так было. Искажения есть во все времена и во всех системах. Но тем не менее, что он делал? Обычные работы — огород, уборка, стирка, готовка. Причины? Их несколько:
1. Адаптация к новым условиям жизни. А какая адаптация мягкая? Когда в новом месте ты делаешь привычные вещи. И наблюдаешь за товарищами, которые пришли раньше, за тем, что они делают (а делают они что-то другое). Делает привычное и наблюдает за непривычным. Мягкая, бережная адаптация. На протяжении минимум нескольких месяцев.
2. Работа с физическим телом. Если предположить, что у нас все-таки несколько тел… Я не просто так пишу «если предположить, представить» и пр. Всегда сомневайтесь. Сомнения помогают продолжать искать, продолжать путь, побуждают задавать вопросы, искать ответы, думать, анализировать, погружать глубже, шире и включать осознанность. Поэтому сомневайтесь и в моих словах тоже! Итак, если у нас все-таки несколько тел и первое физическое, то с работы с каким телом стоит начать путь? С него самого, физического. А здесь у нас базовые, простые потребности. Поесть, поспать, одеться, укрыться от непогоды (дом, жилище, норка), справить нужду и пр. Все просто. Все это нужно обеспечивать. Более того, какой бы ни была продвинутой душа, она все равно пока в материальном теле. Поэтому о физическом теле нужно заботиться достаточно полно для того, чтобы оно помогло заботиться о душе. Это первый инструмент, и он нужен на определенном этапе пути. Собственно, этим и занимался начинающий путник. Осваивал задачи материального тела.
На этом этапе не было серьезных аскез, потому что путник к ним был еще не готов.
Что происходит у нас сейчас? Человек пришел первый раз на тренинг или был несколько раз (не жил несколько лет в храме, ашраме, монастыре), а ему сразу практики, что называется, продвинутого уровня… Помните? Первокласснику — задачку с третьего курса вуза… Безумие? Да. А потом проводник рассуждает о расслаблении физического тела и тишине ума. Какая тишина ума, когда сейчас в шоке, напряжении и панике сразу несколько тел — физическое, эфирное, ментальное и даже сердечная чакра заволновалась не от большой любви…
Духовный путь — это не путь безумия, глупости или эго (проводника и/или путника).
Это путь осознанности, мудрости, любви и сострадания. Осознанности — себя как проводника, себя как путника, себя как проводника и осознанности того, что происходит со своими путниками.
На духовном пути имеет значение воля. Но опять же на примерах. Жил себе человек в древности и решил пойти духовной дорогой, для этого ушел в храм, ашрам, монастырь, лес. Вокруг него такие же милые люди, которые выбрали духовный путь. Может быть, не сильно милые, но хотят такими стать. Какие у них вызовы практически в тепличных условиях? Только если на храм кто-то нападет и придется браться за оружие. Или кто-то нападет на деревню или город, а они не просто монахи, они — боевые монахи. Или ребенком он ушел в храм (сам или родители отдали). Или он сбежал в храм, так как в миру ему тяжело было. Как он будет там тренировать силу воли? Она ведь нужна… Понимаете, для чего появились суровые практики? Чтобы компенсировать отсутствие того, что с лихвой есть в мирской жизни. Еще пример. Сидит монах в пещере и медитирует. Что его может отвлечь в ней? Только его собственный ум, его тело, его чувства и пр. То есть только он сам. Даже узоры камней на стенах пещеры перестают его отвлекать, потому что он изучил их вдоль и поперек. Я немного шучу. Но что будет с его медитацией и его духовностью, если он окажется в центре мегаполиса, в котором бешеный темп жизни, в котором масса материальных соблазнов? А теперь вопрос: какая воля нужна человеку, чтобы элементарно оставаться человеком в мире? Даже не быть путником, тем более не про святость говорим. Просто чтобы быть человеком со средним набором морально-нравственных качеств, когда вокруг столько соблазнов, искушений, нарушений, агрессии, насилия, злости, ненависти, войны, предательства, разрушения, голода, холода, нищеты, боли и разочарования, чувства бессилия и обреченности, когда вокруг столько драм, столько власти и богатства, славы и почета. Но в то же время столько красоты, столько творчества, столько созидания, столько открытий, столько искусства, столько стремлений и устремлений, столько силы воли, любви, заботы, тепла, поддержки. Какая сила воли нужна, чтобы быть просто человеком во всем этом? Как думаете? Чтобы быть осознанным в этом море дуальности? В этом океане двойственности?
А тогда вопрос: надо ли ему тренировать то, чего у него уже и так в избытке? Особенно если захотел и/или стал путником… Логично предположить, что обучение путника в храме, ашраме, монастыре должно отличаться от обучения людей, которые живут в мире. В ашрамах не хватает путникам условий для прокачки силы воли. Но в миру — сам мир создал массу тренажеров для прокачки силы воли. Поэтому в ашрамах нужны аскезы, а мирскому человеку нужны мягкие варианты практик. Монаху не хватает условий для тренировки силы воли, а мирскому человеку не хватает условий для тренировки расслабленности. Баланс, равновесие, гармония имеют значение.
Что у нас делают многие проводники в отношении людей из мира? Дают им практики для тренировки силы воли… Возникает вопрос: куда ее еще тренировать? Более того, возникает драма. Мирской человек отправляется в духовный путь за освобождением от страданий, за обретением покоя, тишины, расслабленности, единства со всем сущим, а получает в итоге еще один стресс. Но ему стрессов хватает и без этого. Он сам — сплошной стресс. В итоге движение по пути есть, но оно медленное. Очень медленное. Ему нужно еще больше воли. Но для воли нужна энергия. А он ее на таких практиках не сильно-то получает. Причины этого? Не все проводники видят разницу, не все видят разность, разнообразие, не все видят различие между путниками и условиями, в которых они идут по пути, и не знают разнообразия практик и не умеют подбирать подходящие. Чтобы все это сделать, нужно не только знание с осознанностью, нужны те самые любовь и сострадание. Тогда практики и обучение будут не в насилии. И это лишь самая-самая верхушка. Но даже если учесть ее, уже будет хороший прогресс.
Если проводник просто подумает, как живут его путники из мира (а не из ашрамов), с чем они сталкиваются каждый день своей жизни, с какими препятствиями, сложностями, задачами, целями, как проходит их день, неделя, месяц, с чего начинается утро, во сколько заканчивается вечер. Если он просто подумает на эту тему. Если он просто развернется лицом к своим путникам. Просто понаблюдает за ними… Не осуждая, не сравнивая. А чтоб понять, какие техники, практики им нужны в таких условиях, какие они реально смогут применить и увидеть результат.
На примере. Питание. Хорошо, когда еда только что приготовлена, свежая и из свежих продуктов? Хорошо. Первая проблема… Свежие продукты. Это серьезная проблема, особенно для жителей мегаполиса. Ее очень сложно решить. Еще более сложная проблема — чистые продукты… Третья проблема —человек ест минимум три раза в день — завтрак, обед, ужин. Семья. Муж и жена, двое детей. Муж и жена работают, дети в школе и секциях. Легко им решить вопрос потребления только что приготовленной еды на постоянной основе? Без недосыпов, усталости, потери доходов или увеличения расходов и других сложностей (которых у них и так много). Очень нелегко решается этот вопрос. Нелегко и небыстро. Однако ряд проводников продолжают настаивать на этом. Внимание — настаивать, не предлагая вариантов решения этих сложностей. В менеджменте есть хорошее пожелание: «Критикуешь — предлагай решение». Но, чтобы предлагать решение, надо знать своих путников. Соответственно, если не знаешь путников и как решить проблемы, не критикуй. В данном случае — не настаивай.
Если вы проводник и очень внимательно прочитаете, возможно, не один раз эту главу, то есть большая вероятность, что это изменит ваш подход к обучению и практикам, в целом концепцию вашей работы, сделав ее более гармоничной и реалистичной для путников, мягко и бережно направляющей, а также поддерживающей их в пути.
А если путник, то задумаетесь: что подходит именно вам?
