3. Добровольный выбор путника
Вот так мы и подошли к важному вопросу — добровольному выбору путника. Это не просто слова, это очень глубокий вопрос. Постараюсь его изложить кратко, но понятно.
Что такое добровольный выбор? Что такое добрый выбор? Что такое свободный выбор? Кто кому его должен предоставить или дать? И, если его предоставляют, разве это добровольный, свободный выбор? По-другому — свобода выбора. Свобода выбирать в принципе. Свобода того или иного выбора в пользу того или иного варианта.
Как часто вы делаете свой выбор, свободный выбор?
Как часто вы не мешаете делать этот выбор другим?
Как часто вы объединяете, интегрируете свободный выбор свой и другого человека или разных людей?
А как часто вы побуждаете тем или иным способом делать этот выбор? Возможно, даже прикрываясь благими намерениями?
Так что же означает добровольный выбор путника, или свобода выбора у путника?
Однажды путник что-то услышал о пути, о путешествии и заинтересовался этим. И решил отправиться в путешествие. Есть здесь свобода выбора или нет? Все зависит от того, что он услышал и как громко, заманчиво об этом говорили. Тонкий нюанс? Очень! Потому что если будет сказано очень громко и слишком заманчиво, то, возможно, это не свободный выбор у путника. Путника заманили красивыми и сладкими речами, может быть, даже оказав воздействие на его эго и/или его страсти. Например:
– «ты станешь непобедимым»;
– «ты станешь сильным»;
– «ты будешь всем управлять — собой и миром»;
– «станешь известным»;
– «достигнешь максимальной реализации»;
– «узнаешь истину»;
– «найдешь себя»;
– «найдешь себя и осознаешь, что ты бог»;
– «ты станешь богатым»;
– «ты станешь талантливым»;
– «ты обретешь удачу, везение»;
– «встретишь свою вторую (третью, четвертую) половину».
Определите, в каких из этих примеров идет воздействие на эго, а в каких на страсти и привязанности человека?
Если об этом будет сказано с угрозами, запугиваниями, например «если не пойдешь, то случится что-то страшное», то это тоже, скорее всего, не свободный выбор. Человека запугали, и он вынужден пойти туда, куда он, может быть, и не хотел идти. Например:
– «тебя ждет деградация»;
– «все будет разрушено»;
– «тебя будут преследовать неудачи»;
– «ты потеряешь свою вторую, третью и двадцать пятую половину»;
– «твоя душа погибнет»;
– «ты не достигнешь рая и окажешься в аду».
Возможно, это все правда и/или все это реально случится.
Так как же должны говорить о пути, чтоб был у человека, будущего путника, свободный выбор? И кто об этом должен так говорить? Проводник или путники? Путники могут говорить как угодно: они путники. А вот проводник как угодно говорить уже не может. Но проблема в том, что проводнику нужно на что-то жить, поэтому он тоже порой говорит так, чтобы к нему пришли как можно больше путников. И он знает, что на кого-то подействуют сладкие речи, а на кого-то страшилки, и лишь малая, очень малая часть людей услышит тихий, спокойный зов без сладости и страха. Другая проблема проводника — ему нужно выполнять свою миссию проводника, а для этого нужны путники. Без них свою миссию не выполнить или сложно выполнить, как, впрочем, и путникам без проводника не выполнить свою миссию. Так как их «заманить» на путь? Поговорив с ними на том языке, который они понимают, который они слышат. Можете вспомнить себя и начало своего путешествия. Какой язык вы услышали? На какой язык среагировали? Какой призыв запустил ваше движение?
Мы подошли к очень важному аспекту — мотиву. Прочитайте вдумчиво примеры фраз (мысли-мотивы):
– «мне надо заработать на свои желания и надо как можно больше привлечь путников, которые мне заплатят»;
– «я хочу помочь как можно большему количеству людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты), и для этого мне нужно с ними говорить на том языке, который они сейчас могут услышать».
Есть разница между этими фразами-мотивами? Какой вариант вам больше нравится? Какой вариант больше про любовь и сострадание к путникам?
И еще одна фраза:
– «я хочу помочь как можно большему количеству людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты), и для этого мне нужно дать им те практики, к которым они сейчас готовы».
Это не значит, что проводник будет питаться святым духом, ходить голым и ему не надо платить. Питаться он будет весьма материальной едой, возможно, даже мясом, одеваться он будет явно не в лучи солнца, и платить ему надо. Потому что сколько бы вы ни заплатили, тот самый проводник все равно вам даст гораздо больше. Поэтому теми самыми проводниками становятся из любви и сострадания к людям. Как бы путник ни платил, как бы он ни служил своему проводнику, он не сможет отдать ему столько, сколько получил. Проводник знает об этом и принимает это, назначая цену, которая ему позволит выполнять его мирские задачи, потребности, желания (он ведь живет в материальном мире и в материальном теле) и создавать что-то для более полной реализации его миссии. А что касается оставшейся разницы (очень часто весьма значительной), то это его служение миру. Но в случае первой фразы нет ни любви, сострадания, ни служения миру либо их очень мало. Это ни хорошо, ни плохо. Это просто этап на его пути.
Поэтому важны мотивы. Мотивы посредника и мотивы путника.
Поэтому очень часто на этом этапе свободный выбор как бы не совсем свободный. На что почти все закрывают глаза, так как главное — человек все-таки пришел сам (его не притащили, не приволокли, ему не угрожали расправой, его не включили в систему в раннем детстве и пр.).
Однако нельзя все время закрывать глаза на этот вопрос. Дальше все-таки нужно помнить о свободе выбора человека и выстраивать отношения с путником с учетом этого. Ведь свобода выбора — это про осознанность. А осознанность имеет большое значение на пути. Как можно говорить об осознанности, если мы лишили человека свободы выбора, сделали его подчиненным своей власти?
Поэтому важно проводнику спрашивать путника (желательно не один раз, а постоянно):
– «Тебе комфортно делать практику?»;
– «Ты хочешь ее делать?»;
– «Тебе интересно узнать, что она может дать?»;
– «Тебе это важно это путешествие? В какой степени?».
Путник должен делать практику добровольно, это должно быть его выбором. Осознанным выбором делать или не делать. Тогда ответственность на путнике, а не на проводнике. Тогда путник по пути идет сам, а не проводник его тащит на своей спине или несет на руках.
Заглянем чуть выше. Божественное. Возможно, в виде той или иной формы Бога, Всевышнего (у него или них много имен и форм). Для удобства будем говорить Всевышний (чтобы по возможности не задеть чувства тех или иных верующих, учений, течений, путей). Не заставляет человека встать на путь. Но создает возможности и терпеливо ждет, когда человек придет. Сам. Потому что важен его свободный и осознанный выбор! Его свободная и осознанная воля! Как можно говорить о свободе и освобождении души, лишив человека свободы, даже свободы выбора? Исключение, когда у человека важная и большая миссия, а времени очень мало. Тогда могут быть задействованы более жесткие механизмы быстрого пробуждения души человека. Но это исключение, а не норма. И, как правило, об этом есть договор заранее, просто он забыт (столкновение с материальным миром всегда имеет последствия даже для очень высокоразвитой души). Потому что время не имеет в духовном плане такого значения, какое оно имеет в материальном мире. Что такое 70 или 1000 лет в вечности? Что такое 70 или 1000 лет, когда времени не существует? Всего лишь точка, всего лишь бесконечность. Поэтому это исключение.
И снова вернемся (что вам напоминает моя манера изложения? Подумайте… По какой причине она такая?). Важно проводнику спрашивать путника. Вопросы написаны чуть выше. Причина, по которой не спрашивают?
Если путник скажет да, то все прекрасно — идем дальше.
А если путник скажет «некомфортно», «не хочется», «неинтересно», «неважно» или «важно, но несильно»? Может ли проводник принять такой ответ? Достаточно ли его внутренней свободы, чтобы принять такой ответ и такой выбор путника? Достаточно ли у него знаний, чтобы понять, что делать в таком случае? Да и надо ли что-то делать в таком случае? Для того чтобы принять свободу выбора другого человека, нужно иметь свою внутреннюю свободу. Когда есть свобода от привязанности к путникам (наличие, отношение и пр.), к своему статусу, славе и качеству проводника, от привязанности к результатам практик (своих и своих путников), от привязанности к самому духовному пути (о, как оказывается все закручено), тогда нет никакой проблемы в том, чтобы принять выбор путника делать или не делать ту или иную практику, ту или иную аскезу. Потому что тогда остаются только чистый выбор и чистое действие. И это одна из самых мощных практик как для путника, так и для проводника.
