136 подписчиков

О ЧЁМ «ВЛАСТЕЛИН КОЛЕЦ»?

24 декабря 202324 дек 2023

13 мин

Что такое миф - всего лишь выдумки и фантазии, к которым серьёзно не относился даже их автор или же мифы могут скрывать в себе некую глубокую или даже сакральную мысль? Древние мифы были не столько сказками для людей, сколько попыткой человечества объяснить ими мироустройство. С веком научно - технического прогресса и открытий, казалось бы, уже не стало места для мифов. Но всё же, как минимум один миф возник и в наше время… Многие о нём слышали, иные читали, а другие ещё и видели попытки экранизации этого грандиозного романа – эпопеи Джона Рональда Роуэла Толкиена под названием «Властелин колец» о котором мы и поговорим сегодня…

Как известно, у любого мифа существует своя космогония – история о происхождении мира. Стоит заметить, что творение мира Средиземья описано не во Властелине колец, а в другой книге Толкиена – Сильмалирион. И вот этот самый мир, в котором и будут происходить события с кольцом создаётся очень изящным образом – через музыку, которую играет единый Творец - Илуватар вместе со своими первыми творениями – Айнур – ангелоподобными существами. Здесь стоит вспомнить, что любая музыка состоит из нот. В настоящее время принято считать, что из семи, однако в первой музыкальной нотации, восходящей к трудам итальянского православного монаха Гвидо д'Ареццо первой половины XI века, было шесть нот. Причём, за названия шести нот были взяты первые слоги строк гимна святому Иоанну Крестителю «Ut queant laxis».

Отталкиваясь от этого факта, достаточно легко провести параллель между библейским описанием творения Вселенной через шесть дней и повествованием о творении через музыку, состоящую из шести нот. Другим интересным фактом является то, что образ сотворения мира посредством музыки созвучен современной теории струн. Для известного физика-теоретика Митио Каку Вселенная – это симфония вибрирующих струн, космическая музыка! [1]

То есть Толкиен, по- сути своей, монотеистической космогонией, описанной в «Сильмалирионе» - предыстории «Властелина колец», соединил научную парадигму сотворения мира с библейской. И здесь примечательно вот что: космогонический миф Толкиена был написан до выдвижения гипотезы струн. И это очень интересное совпадение, а вот тот факт, что в романе - эпопее «Властелин колец» множество христианских ссылок – это не совпадение, а самый настоящий факт!

И, действительно, как известно, Толкиен был ревностным католиком и в своих письмах не только подчёркивал этот факт, но и называл роман католическим произведением [2], хотя одновременно с этим отмечал, что старался избегать слишком прямых христианских аналогий.

Поэтому, предлагаю рассмотреть данное произведение внимательно через призму Библии и христианского богословия.

Но начнём мы с весьма скептического вопроса: «если произведение является глубоко- христианским, то почему персонажи Властелина колец не молятся этому самому Творцу-Илуватару?» И на этот вопрос отвечает протодьякон Андрей Кураев [3]. Он говорит, что в том мире, в котором живут эльфы, гномы и так далее, ещё нет Божьего Откровения, соответственно там нет и религии. А религия вне Откровения стала бы язычеством. А Толкиен, по его словам, слишком любит своих хоббитов и эльфов для того, чтобы сделать их язычниками, и поэтому храмы они не строят и, соответственно, не молятся Богу. Казалось бы, произведение о ветхозаветном времени, но не всё так просто. Как увидим далее в романе библейские образы калейдоскопичны и отражают, как ветхозаветные, так и новозаветные сцены. Например, всё тот же протодьякон замечает следующий яркий пример: что датой уничтожения кольца является 25 марта согласно роману. А что такого значимого произошло 25 марта? Большинство православных людей скажет, что 25 марта празднуется Благовещение, т.е. день зачатия Иисуса Христа. Но если мы обратимся к церковной истории, то обнаружим, например, в свидетельстве Тертуллиана, что 25 марта произошли Страдания Христовы [4]. Таким образом, можно сказать, что кольцо уничтожается на Пасху!

А что же такое кольцо?

На этот вопрос автор произведения отвечает следующим образом:

«Можно сделать из Кольца аллегорию нашего собственного времени, если угодно: аллегорию того неизбежного исхода, что венчает любые попытки победить силу зла — силой. Но только потому, что любая сила, магическая или механическая, всегда именно так и действует.» [5]

В этих словах профессора можно выделить две мысли:

Первая заключается в том, что кольцо является аллюзией к запретному плоду, к которому нельзя прикасаться и посредством которого сатана искушал желанием «быть, как боги», т.е Божественной властью. И к такого рода запретному плоду относится по мнению профессора, в том числе, «механическая сила» или машины. С его точки зрения, необходимо с осторожностью относиться к увеличению в жизни человечества роли этой самой «механической силы» или, как сейчас принято говорить «трансгуманизму». И, действительно, на тех же айфонах весьма справедливо указан знак надкусанного яблока – запретного плода, указывающий на то, что мы стали зависимы от технологий. А некоторые религиозные философы замечают, что всемирная паутина - «интернет» — это попытка человечества заменить Святого Духа, в Котором люди призваны к единению Иисусом Христом. Да, с одной стороны этот факт доказывает, что человечество чувствует нехватку Бога и единения в Боге, а с другой стороны, демонстрирует печальную картину: замены Бога суррогатом, симулякром в виде технологий.

Вторая мысль профессора сосредоточена на том, что невозможно победить зло силой. И это очень интересное замечание, объясняющее не только сюжет романа, но и смысл страданий Господа и Спасителя Иисуса Христа. И, действительно, многие люди задаются вопросом: «Почему Бог, будучи всемогущ, не мог простить людей просто так и обойтись без страданий». И один из богословских ответов звучит так: «Господь, будучи с одной стороны, Праведностью и Любовью, не может проигнорировать наличие и распространение греха в мире. С другой же стороны, Он понимает, что невозможно остаться непричастным злу, отвечая на зло жестокостью, ведь эта самая жестокость, т.е. зло рождается во внутреннем мире любого ожесточённого сердцем. Господь же, будучи непричастен злу, не отвечая злом на зло, гасит это неимоверное зло от людских грехов: внутренне – своим смирением, а внешне – своим человеческим телом, не только не посылая на врагов ответного зла, но и не рождая его внутри Себя.» [6]

И, действительно, в троицких листках мы находим следующую мысль: «Когда дело идет о славе Божией, о спасении ближнего, тогда противься злу, делай все, что можешь, чтобы зло прекратилось; но когда обида касается одного тебя, когда от нее нет никому другому вреда, а в твоем сердце начинает кипеть чувство мести, тогда — не противься злому.». Свт. Василий Великий добавляет, что даже за ту агрессию, которая возникла вследствие защиты ближнего, необходимо приносить покаяние. [7]

Итак, именно по причине того, что кольцо олицетворяет искушает властью, нести кольцо должен тот, кто не соблазняем этой самой властью, тот кто смирен и мал: без раздутого эго и амбиций. Этим и объясняется тот факт почему кольцо должен уничтожить в огне роковой горы – хоббит – полурослик без раздутого эго и амбиций, который не так легко поддаётся злой власти кольца. Об этом факте говорит и сам автор в своих письмах. [8]

Таким образом, Фродо, идущий с кольцом к Роковой горе, олицетворяет Иисуса Христа, несущего крест на Голгофу. А Сэм в какой – то момент становится как бы Симоном Киринейским, помогающим взойти на «Голгофу» измученному Спасителю.

Но прообразом Иисуса Христа в романе является не только Фродо, но также Гэндальф и Арагорн. И это возможно объяснить с одной стороны тем фактом, что в литературе невозможно создать образ настолько же величественный, как образ Спасителя, а с другой стороны тем, что сам автор сознательно избегал слишком прямых аналогий с евангельским повествованием.

В то же время, можно усмотреть здесь и то обстоятельство, что согласно церковной традиции, на страницах Евангелий Христос предстаёт в четырех основных образах, раскрывающих различные аспекты Его миссии:

в виде Царя, Жертвы, человека и Господа Бога – Творца и Вседержителя. [9]

Но при этом, каждое из Евангелий не ограничивается лишь этим аспектом миссии Спасителя, а содержит в себе весь их спектр.

И вот точно также каждый из образов Спасителя в романе воплощён различными персонажами:

С одной стороны, Фродо представляет Спасителя, как человека, Арагорн – как царя, а Гэндальф - как Бога, а с другой стороны, например, каждый из этих персонажей сходит в ад подобно Христу.

Так, Гэндальф падает в ад в битве с демоном Барлогом,

Арагорн сходит в ад, когда проходит «Тропой мёртвых»,

а Фродо сходит в ад, находясь в жерле Орадруина.

В кинотрилогии «Властелин колец» также показаны смерть и Воскресение Гэндальфа, что естественно отсылает нас к смерти и Воскресению Господа Иисуса Христа. Некоторые ярые фанаты могут признать, что это событие имеется в фильме, но его нет в книге Толкиена. Однако, если мы обратимся к самому профессору, то он поясняет, что он стремился показать смерть и Воскресение Гэндальфа и то, как он это размыто представил в книге является его «недочетом» [10], который и был исправлен режиссёром Питером Джексоном.

Гэндальф пожертвовал собой ради друзей и в награду был возвращён к жизни, Воскрешён.

Сцена же встречи Арагорна, Леголаса и Гимли с Воскресшим Гэндальфом неминуемо отсылает читателя к Евангельскому сюжету, описывающему Преображения Христа, когда Спаситель является Петру, Иакову и Иоанну. Примечательно, что Преображение Господне, согласно христианскому богословию, также демонстрирует Церкви в лице апостолов тот факт, что Христос есть Бог, Который одновременно властвует как над живыми, которых олицетворяет пророк Илия, так и над мёртвыми, образ которых представлен пророком Моисеем.

И вот Арагорн во Властелине колец показан как властитель живых и мёртвых: ведь он является и законным наследником Исильдура - правителем Гондора, а также тем, кто имеет власть над Армией мёртвых.

Также интересно, что латинское слово viaticum, использующееся для обозначения дорожных хлебцев или лембаса, с латыни переводится, как «Причастие» и отсылает внимательного читателя к Евхаристии.

Образ Богородицы, очевидно, принадлежит Галадриэль, но лишь отчасти, поскольку Толкиен с одной стороны признавал этот факт, а с другой стороны, видел в Галадриэле образ кающейся грешницы. [11], [12]

Персонажи Властелина колец являются не только новозаветными, но и олицетворяют ветхозаветных пророков и праведников, которые в свою очередь прообразуют Мессию.

Так, например, Исильдур в сцене битвы с Сауроном отсылает нас к битве Давида и Голиафа, когда маленький и слабый Давид по Божественному промыслу смог одолеть огромного воина Голиафа. Не удивительно, что потомком Исильдура является Арагорн – истинный царь Средиземья точно также как потомком царя Давида является истинный царь Вселенной – Иисус Христос!

Исильдур также напоминает и Адама, который был искушён запретным плодом – кольцом. И в такой интерпретации Исильдур – это Адам Ветхий, а Арагорн - Адам Новый!

Том Бомбадил, вероятно, олицетворяет первозданного Адама в Эдемском Саду, которому подчиняется всякое живое существо, который видит суть вещей, которому не страшны искушения, чем и объясняется та лёгкость, с которой Том относится к кольцу, не боясь стать порабощённым им.

Не сложно догадаться, что воплощением сатаны является Саурон. Примечательно, что этимология слова «Саурон», по всей вероятности, восходит к греческому слову «saurus» - т.е. «ящер». А согласно страницам как Ветхого, так и Нового Завета, сатана часто предстаёт в виде змия или дракона.

Произведение глубоко раскрывает и тему хамартиологии - учения о грехе. Интересно, что грех в романе понимается весьма ортодоксальным образом: как опустошение и небытие, как болезнь, как кариес, когда здоровый зуб начинает болезненно разрушаться и исчезать. И, действительно, если взглянуть на главных отрицательных персонажей – Саурона и назгулов, то наиболее точным словом, описывающим их облик, является слово «опустошённый!» [13]: от Саурона осталось лишь око, назгулы - безлики и пусты. Орки также в каком- то смысле опустошены злом, ведь они лишены красоты и величия своих предков – эльфов. И даже из стойкого Фродо его бременем - кольцом были высосаны жизненные силы и радость.

Кстати, а давайте вспомним как закончился поход Фродо в Ородруин с целью уничтожения кольца: Фродо выполнил свою задачу? Да, безусловно, можно признать, что Фродо пал под натиском кольца, поддался его влиянию, надел его на палец и исчез.

Но автор великого произведения даёт несколько иную точку зрения:

«Не думаю, что Фродо потерпел крах в нравственном смысле. В последний момент воздействие Кольца достигло своего апогея — я бы сказал, что противиться ему не сумел бы никто, и уж тем более после того, как владел им достаточно долго, спустя много месяцев нарастающей муки, будучи изголодавшимся и изнуренным. Фродо сделал все, что мог, полностью исчерпал свои силы (как орудие Провидения) и создал ситуацию, в которой цель его квеста могла быть достигнута. Его смирение (с которым он взялся за дело) и его страдания были по справедливости вознаграждены высочайшими почестями; а его терпение и милосердие по отношению к Голлуму снискало Милосердие и ему самому: его неудача была исправлена.» [14]

Появился тот самый Горлум, который вроде бы достаточно давно заслуживал смерти, и сыграл такую роль, которая в конечном итоге привела к спасению Средиземья, а именно: он учуял Фродо, набросился на него и откусил палец с кольцом. При виде этой сцены вспоминаются строки Евангелия от Матфея 5:30: «… лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну».

Профессор Кураев справедливо замечает: «Роль Горлума оказалась велика: он стал участником схватки двух видов зла, в результате которой победило добро. Столкновение двух зол – злой воли и зависти Горлума и злой воли Фродо. То, что итогом их безумной драки стала гибель Кольца, Гегель назвал бы «хитростью Мирового Духа». Это хитрость Промысла Илуватара.» [3].

Также этот эпизод с точки зрения античной литературы можно характеризовать термином «Deus ex machina», описывающим вмешательство Высшей Силы или того самого Божественного промысла, о котором было сказано выше. Эту силу олицетворяют и орлы, спасающие Фродо и Сэма после уничтожения кольца в заключительных главах, когда, казалось бы, надежды совсем не осталось.

Таким образом, аллегорически можно подчеркнуть, что подлинным и единственным «Властелином колец», как образа истинной власти, является лишь Творец-Илуватар. А кольцо – лишь симулякр, дьявольская пародия на эту подлинную Божественную власть, ведь всякая власть от Бога, в том смысле, что она попущена или дарована Господом [15] и каждый человек или дух, которому была дана эта власть имеет выбор: сделать её служанкой собственных похотей или же устремить её в служение ближнему и Богу!

Послесловие:

Фродо прошёл долиной смертной тени, взошёл на Голгофу, побывал в аду, спас Средиземье, и как образу Мессии ему справедливо предстоит вознестись. И его верные апостолы: Мэрри, Пиппен и Сэм со слезами будут смотреть, как их дорогой друг уплывает вдаль… К далёким землям, к царству подлинного счастья и справедливости!