Праздник в честь явления древнего санскритского трактата Бхагавад-гиты – именно это именует Гита-джаянти
В чем особое значение Бхагавад-гиты для мировой истории, какой курьез произошел при появлении ее на Руси и соотносится ли ее философия с русской ментальностью – в материале «ЯСНО».
Что такое Бхагавад-гита?
«Бхагавад-гита» («Песнь Бога», санкр.) дает ответы на важнейшие вопросы о жизни, ее смысле, устройстве мироздания. Ею зачитывались великие умы в нашей истории, в числе которых Лев Толстой, Альберт Эйнштейн и многие другие.
Бхагавад-гите отведена, пожалуй, самая главная роль в философии индуизма, берущем свое начало из Вед. В 700 санскритских строфах «Гиты» раскрывается глубокое знание о Боге (Бхагаване), живых существах (дживах), времени (кале), материальном мире (пракрити) и деятельности (карме).
Гита считается также одной из Упанишад, то есть частью собрания философско-религиозных текстов, которые требуют авторитетного толкования, и наряду с Упанишадами, а также Ведантасутрами служит ключевым каноническим произведением, по комментарию на которое сообщество ученых-богословов выносит свое решение о том, считать ту или иную философскую школы авторитетной или нет.
Праздник явления Бхагавад-гиты в 2023 году: дата
Как и большинство других ведических дат, праздник Гита-джаянти высчитывается по лунному календарю. В 2023 году празднование выпадает на 22 декабря.
Бхагавад-гита: история появления и распространения по всему миру
Гита была поведана Шри Кришной перед началом драматического сражения на поле Курукшетры между рода́ми Пандавов и Кауравов (ныне место паломничества) свыше пяти тысяч лет назад (данные исследователей немного разнятся).
Сейчас в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служение Богу с преданностью», «сопричастность божественному»).
В России Гита впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584). Однако на русском языке она впервые была издана в 1788 г. в типографии известного русского просветителя Николая Новикова спустя всего три года после опубликования ее первого европейского перевода, - факт, свидетельствующий о большом интересе русских мыслителей ХѴІІІ в. к индийской культуре, философии и религии.
Известно также, что еще до Николая Новикова большой интерес к Индии проявлял Александр Радищев.
Примечательно, что искренний энтузиазм Новикова в изучении и популяризации Гиты вызвал в среде русской интеллигенции многочисленные кривотолки с обвинениями в опасном увлечении неправославными формами духовности, после чего императрица поручила рассмотрение дела предполагаемого еретика московскому митрополиту Платону.
В результате продолжительных бесед с обвиняемым митрополит выразил «пожелание, чтобы таких христиан, как Новиков, было больше».
Этот реально имевший место исторический эпизод весьма символичен, так как выразительно демонстрирует две сложившиеся точки зрения в отношении русской мысли к Ведическому знанию в целом и к Бхагавад-гите в частности.
Бхагавад-гита и русские традиционные ценности: совместимы ли?
Как отмечают исследователи, размежевание возникает в вопросе о степени приложимости истин Бхагавад-гиты к русскому менталитету и традиционной русской культуре в целом. В соответствии с первой точкой зрения, Бхагавад-гита - одно из основных священных писаний индуизма, «самая священная часть Махабхараты», учение, имеющее «особенную значимость для различных направлений вишнуизма (поскольку собеседник Арджуны отождествляется с Вишну)».
Сторонники подобного мнения могут согласиться, что ведическое знание Гиты о природе материи и духа поражает своей метафизической глубиной, способно обогатить внутренний мир любого человека, «до сих пор потрясает воображение читателя». Тем не менее для них «Махабхарата» - это, прежде всего, «масштабный свод сказок, легенд, преданий, религиозно- философских текстов», отражающий «важнейший этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве».
Соответственно, по отношению к человеку русской культуры Бхагавад-гита приобретает значение «чуждого» памятника мировой культуры, вызывающего особое внимание разве что в сфере специфического научного интереса или, в лучшем случае, имеющего пользу для расширения кругозора. Вывод последователей этой точки зрения чаще всего в том, что русский человек должен с осторожностью приближаться к постижению «тайны тайн» Бхагавад-гиты, не погружаясь в нее «слишком», дабы не раствориться в чуждой культуре, не «ассимилировать», не потерять культурную идентичность, навсегда оторвавшись от «корней».
Другая точка зрения связана с отношением к Бхагавад-гите как к универсальному знанию, выходящему за рамки любой социально-культурной обусловленности, в том числе национальной, религиозной и т.д., а потому не терпящему низведения себя до уровня «локального мировосприятия», свойственного тому или иному культурному ландшафту.
В соответствии с этим подходом Бхагавад-гита описывает общие законы, присущие природе человека любой культуры во всех ее аспектах и проявлениях, а потому имеет непреходящую ценность для каждого, в том числе и для русского человека. Например, современный российский культуролог П.С. Гуревич считает, что «Кришна в тексте традиционной культуры, то есть в настоящей символической реальности традиционной культуры, существует как человек. Одновременно посредством своей божественной сущности приращивает к себе весь мир.
Гуревич предостерегает от ошибки современного западного менталитета воспринимать традиционную культуру как «странную, эксцентричную, наивную». Культура в действительности «отражает глубинные процессы бытия, а не сводится к перечню «памятников культуры» и их прочтению».
Русский культуролог в итоге делает вывод, прямо противоположный рекомендациям в «осторожности увлечением Бхагавад-гитой», выдвигаемым «защитниками» национальной русской идентичности:
«Нас интересует глубокий человеческий смысл, который заключает в себе индуизм. Природно- биологические процессы и человеческие поступки связаны между собой, причем последние имеют регулятивный характер. Традиционная культура вполне обоснованно требует: если вы хотите получить благо, истину, красоту, гармонический порядок, вы должны следовать религиозно-этическим советам. Индийская традиционная культура в своем цивилизованном аспекте дает нам пример этических ограничений, которые вели к сохранению величайшего из всех достижений - духовной культуры».
Востоковед Владимир Меликов также считает, что «текст традиционной культуры «невозможен» и «неуместен» только в сравнении со специфическими коммуникативными тактиками современного (техногенного) общества», в русле которых способ прочтения традиционного текста кажется «перемешанным» и вообще не поддается общепринятому истолкованию.
На самом же деле «традиционная культура живет по единому цивилизационно-космическому закону, согласно которому этическая ценность человеческих поступков эквивалентна ценности природных процессов... Традиционная культура никогда не стремилась идти против естественного порядка вещей, в этом заключалась справедливость ее социальной модели».
При подготовке статьи использовались исследовательские работы доктора философских наук Владимира Сокола.