Однозначно можно сказать одно – как и во всём Советском союзе Новый год стали отмечать исключительно решению сталинского правительства в 1937 году и… Великой Отечественной войне.
При этом, стоит понимать, что традиция главного зимнего праздника возникла не на пустом месте. Ей предшествовала гармоничная эволюция форм исторических традиций разных поколений проживавших на территории восточнославянских земель. В силу ряда историко-политических причин в 30-е и 50-е годы эти формы нашли своё выражение в широкой традиции празднования Нового года, и существуют, видоизменяясь до наших дней.
Первый миф, который надо понять о празднике Новый год на территории Беларуси – это то, что Пётр Первый не «привозил» его из Европы. Да и то, что он привёз из Европы мало походило на современные представления о новогодней и рождественской традиции. Всего лишь в один год Пётр Великий приказал москвичам украсить дома еловыми ветками. Образцы украшений выставили внутри Гостиного двора, а также на углу улицы Ильинки и Рыбного переулка в Китай-городе в Москве. В последующем о приказе никто не вспоминал.
При этом, что немаловажно, беларуские земли в самом начале 18 века сами по себе были какой-никакой, а «Европой» в представлении Петра Великого, и входили в состав польского государства, на которое Пётр Великий хоть и оказывал влияние, но не в широком культурном смысле. На территории тогдашней Речи Поспалитой в части её беларуских земель традиция новогодних украшений попросту не фиксируется, несмотря на относительную близость к так называемой «европе». Но Польша и беларуские земли при этом оказали значительное влияние на территорию России в плане отмечания Рождества.
Так, с конца 16 века в земли современной Российской Федерации начинает проникать обычай вертепного театра («батлейка»). В специальном ящике актёры разыгрывали для публики библейские сюжеты рождественского характера – рождение Иисуса и жестокость царя Ирода. И если традиция таких уличных представлений в российской империи исчезла вместе с дореволюционной частью городской праздничной культуры после окончания новой экономической политики, то в Польше, и, частично Беларуси, она сохранилась и до наших дней.
На территории беларуских земель и Российской империи зимой было два главных праздника - Рождество Христово и… Николин день. Что такое Николин день? В декабре у славянских народов в дохристианские времена, по всей видимости, была целая ритуальная неделя, от которой осталась «троица» - Варварин, Савин, и Николин дни. Этот период времени был связан с ритуалом инициации молодёжи, от которого осталась традиция «посиделок», хождения «ряженых» и символический обмен дарами.
К слову, описанный ещё Геродотом народ невров (по мнению ряда исследователей – протославян), имел вот такую традицию: «говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние». Учитывая небольшое количество праздников связанных с «ряженством», можно с большой долей натяжки предположить, что это именно зимний вариант дохристианского дня Святого Николая.
Праздник Святого Николая был широко распространён и на территории Западной Европы. Николай Чудотворец был реальной исторической фигурой, который в первой половине 4 века приобрёл огромный авторитет на территории Восточной Римской империи, являлся активным догматиком церкви и противником епископа Ария. Его высокий статус позволял урегулировать военные конфликты внутри государства. Культ Николая Чудотворца связан непосредственно с эпохой средневековья и противостоянием исламской экспансии. Перенос его мощей (22 мая) почитается наравне с датой его смерти (19 декабря).
В 11 веке с началом повсеместного распространения христианского культа Святого Николая на территории восточнославянских земель его образ «наслаивается» на языческий образ бога Велеса, о чём может свидетельствовать народное «противопоставление» доброго и милостивого Николы грозному и суровому Илье (дохристианский Перун). А на территории Западной Европы культ «зимнего» Святого Николая связан с отдельными моментами его жития. Так, молодой святой будучи человеком из богатой семьи помогал страждущим и подбрасывал подарки в окно (камин). Подробности этой истории я описывать не буду, но скажу, что таким образом он спас трёх девиц от занятия проституцией.
И от этой особенности празднования Нового года в Западной Европе мы вернёмся к беларуским землям. Как уже было ранее сказано, по указу Петра Великого единожды были украшены дома москвичей, но, как ни странно, долгие века опорой российского государства были питейные заведения – кабаки, и именно в них традиция продержалась значительно дольше чем в народной среде. Над входом в питейное заведение вешали ель, что означало – здесь наливают. Засохшее дерево лишь обновляли.
Традиция новогоднего украшательства постепенно приходит всё же с территории Западной Европы, но в значительно более позднее время – в середине 19 века. Но связана она с рождественской городской традицией северной Европы. При этом, Пушкин и Лермонтов не украшали свои дома елями в Рождество. А вот начиная со второй половины 19 века традиция рождественских елей пошла «от» императорского дворца, и дворяне стали в подражание ставить рождественскую ёлку уже в своих домах.
И здесь возникает второй миф – о том, что большевики были противниками Рождества и Нового года. «Ёлочная» традиция из Санкт-Петербурга стала распространяться среди высшего класса Российской империи. И здесь наступает самый интересный момент. В городе Симбирске семья действительного статского советника директора народных училищ Симбирской губернии Ильи Николаевича Ульянова одной из первых в губернии стала наряжать ёлку. Это был очень знатный человек с высоким социальным положением. Но нам больше известен его сын - Владимир Ильич, который сохранил светлые воспоминания из детства до конца своих дней. В детской книге «Ёлка в Сокольниках» показательно описан визитВ.И.Ленина в детский реабилитационный центр в Сокольниках в 1918 году в новогоднюю ночь. Владимир Ильич играл с детьми возле наряженной ёлки, у детей присутствовали все атрибуты будущего новогоднего утренника – подарки, карнавальные костюмы, игры.
Существует ещё один миф, связанынный с отменой большевиками традиции отмечать рождество. Да, в молодой советской стране активно велась общественная дискуссия о роли религиозных и мещанских праздников в формировании нового государства. При этом, официально, никто не запрещал людям в частном порядке отмечать эти религиозные праздники. В официальной же повестке страны советов рождество было заменено на Новый год, который носил характер подведения итогов с обязательной развлекательной программой.
Широким дискурсом в 1920-е годы прошла идея о целесообразности отмечания «календарного» нового года, поскольку продвигалась мысль об Октябрьской революции как начале нового коммунистического летоисчисления. Но народные массы продолжали отмечать именно Новый год с 31 декабря на 1 января, и государство пошло на встречу своему населению. В 1935 году в газете «Правда» появляется заметка руководителя Украинской ССР с просьбой организовать для детей «хорошую новогоднюю ёлку». И уже 30 декабря 1935 года в Харькове проходит первый масштабный новогодний детский бал-карнавал с участие более 1200 школьников.
И уже в конце 1930-х годов новогодние карнавалы проходят по всему советскому союзу. Сталинское правительство придаёт любимому народному празднику современный на тот момент образ – ёлочные игрушки и карнавальные костюмы делаются в революционной стилистике. По стране создаются отряды Дедов Морозов-парашютистов, которые доставляют подарки детворе в самые отдалённые регионы. При этом, стоит отметить, что такой широкой и массовой поддержки новогодних и рождественских традиций со стороны государства не было в мировой истории ни до, ни после. Только в «кровавом совке» на обслуживания праздничных настроений детворы работала фактически вся гражданская авиация советского союза.
Но новогоднюю традицию сильно изменила Великая Отечественная война. Нельзя сказать, что праздновать Новый год перестали, просто сменился его символизм. Олицетворением праздника стали привычные образы сказочных героев в новых реалиях. Так Снеговик на поздравительных открытках мог стрелять из пушки по гитлеровцам, Дед Мороз нёс подарочные письма красноармейцам на фронт, артистки в образе снегурочек исполняли песни на передовой. Отмечался Новый год и в партизанских лесах Беларуси.
Именно последний факт и повлиял на традиции празднования Нового года в Беларуси. Образ партизанского командира в образе Деда Мороза запомнился военному поколению детишек. За неимением профессиональных атрибутов Дед Мороз одевался в военный хлопковый костюм или полушубок, за спиной держал армейский вещмешок, а подарки оттуда дарил возле украшенной гильзами и соломой ёлки. К сожалению, в наше время, можно встретить как уехавшие из Беларуси польские пропагандисты пытаются дискредитировать образ «партизанского» Нового года, обвиняя продолжателей этой традиции в милитаризации праздника.
А сам Дед Мороз, откуда он взялся? Я не буду переписывать известные факты, связанные с его преемственностью у образа Святого Николая, лишь скажу, что в Беларуси существовал свой Дед Мороз – Зюзя. Зюзя – это жестокий зимний дух сохранившийся в беларуских присказках и ритуалах, хотя его существование и ставится под сомнение некоторыми исследователями. Мир славян был сплошь анимистическим, и каждый элемент природы и культуры был населён душой (духом). Вероятно, у славян не существовали персонифицированные образы духа зимы (как и другие духи известные лишь под общими именами), и в источниках они не фиксируются. Но не исключено, что звательный падеж в славянских языках имел магическую функцию, и имя грозного духа зимы могло быть заменено на иносказательное, даже пренебрежительное обращение «зюзя» (условно – неряшливый человек).
Морозстал Дедом не в силу возраста – у духов с больше нет возраста, а в силу специфики самого слова «дед» - именно так называли умерших предков славяне. В последующем, с развитием языка, значение слово изменилось, и стало указывать на возраст или родственные связи, но могло и «наслоиться» на магический ритуальный статус духа зимы.
В моём понимании сказка о Морозке и соответствующие ей нарративы в других славянских культурах отсылают нас к дописьменным традициям инициации молодёжи в Николин день. Суть обряда посвящения могла состоять в оставлении юношей и девушек вдали от поселения с минимумом вещей и пищи. Молодым людям необходимо было в короткий срок выжить и вернуться в родное поселение (это моё мнение). Именно этой традиции и соответствует сюжет сказки о Морозко, когда девушку оставляют в снежном лесу одну, а возвращается она с подарками, т. е. «другой» (инициированной).
При этом, не стоит забывать, что зима в ранние эпохи была настоящим испытанием для людей. Жители поселения могли просто физически не пережить холода и возможную нехватку продовольствия, поэтому ритуал по избавлению поселения от «лишнего рта» так же может быть положен в основу нарратива о духе зимы, или являться частью отголосков человеческих ритуальных жертвоприношений.
В эту концепцию хорошо укладывается и некоторые теории о появлении у Деда Мороза юной спутницы – снегурочки. Так, она может олицетворять собой женский образ «ритуальной жертвы» духу зимы, т. е. быть «живым мертвецом». При этом не стоит забывать, что образ Снегурочки достаточно хорошо деконструирован и описан, и восходит собой к литературной сказке Гончарова.
При этом стоит уделить большое внимание современной беларуской новогодней традиции, когда на уровне общества и государства каждый новый год получает своё статусное обозначение. Так, например, предстоящий 2024 год станет «Годом качества».