Идея о том, что Крампус имеет древнеязыческие корни, уходит к 1958 году. В марте того года фольклорист Моррис Брюс опубликовал статью под названием "Крампус в Штирии" в журнале Folklore, в которой он заявил относительно Крампуса (не указывая никаких источников):
"Мало сомнений в его истинной сущности, потому что нигде больше полный наряд Рогатого Бога Ведьм так хорошо не сохранился. Береза — помимо своего фаллического значения — может иметь связь с инициационными обрядами определенных колдовских общин; ритуалы, включающие привязывание и бичевание в форме мнимой смерти. Оковы могли быть введены в христианской попытке 'связать Дьявола', но так же они могут быть остатком языческих инициационных обрядов."
Почти все, что говорит Брюс здесь, неверно. Прежде всего, нет никаких доказательств того, что кто-либо когда-либо действительно верил в так называемого "Рогатого Бога Ведьм" до двадцатого века. Идея "Рогатого Бога" является частью так называемой "гипотезы о ведьмином культе", гипотезы, которую распространила английская писательница Маргарет Маррей (жила с 1863 по 1963 год) в своей книге "Ведьмин культ на Западе Европы", опубликованной в 1921 году.
Маррей утверждала, что ведьминские процессы в эпоху раннего Нового времени, вместо того чтобы быть результатом суеверия и массовой истерии, были организованными усилиями христианского духовенства подавить выживший дохристианский языческий культ, который поклонялся мужскому богу с рогами, которого христиане принимали за Дьявола. По существу, вся гипотеза Маргарет Маррей строится на некритическом и выборочном толковании показаний, полученных от людей, обвиняемых в колдовстве и часто под пытками. Она принимает эти показания, когда они поддерживают ее гипотезу, но отвергает их, когда это не так.
В результате всех этих факторов современные историки почти единодушно считают тезисы Маргарет Маррей псевдоисторией. Удивительно, что Брюс - профессиональный фольклорист, мог принять правильность всей гипотезы Маргарет Маррей на веру.
В случае, если вы не слышали о нем ранее, Крампус - это чудовищная демоническая фигура с рогами, которая, по баварским и австрийским преданиям, сопровождает Святого Николая. В то время как Святой Николай, как утверждают, вознаграждает детей, которые вели себя хорошо, подарками, Крампус, как утверждают, наказывает детей, которые себя плохо вели - тащит их в Ад, где им предстоит гореть вечно за свои грехи, или засовывает их в мешок и выбрасывает в лес, чтобы они нашли дорогу домой, или бьет их связкой березовых палок, которую он несет.
Крампус и Язычество
Где бы вы ни посмотрели, каждый источник, который мне удалось найти считает, что Крампус происходит из какой-то древней дохристианской религии. Однако, эти статьи никогда не ссылаются на какие-либо источники, и, фактически, они редко предоставляют какие-либо подробности, кроме фразы "Крампус определенно Языческий". Когда же они предоставляют детали, эти детали являются неточными. Например, в статье о Крампусе, опубликованной Смитсоновским институтом в декабре 2015 года, говорится о происхождении Крампуса следующее:
"На самом деле корни Крампуса не имеют отношения к рождеству. Вместо этого они восходят к до-германскому язычеству в регионе. Его имя происходит от немецкого krampen, что означает 'коготь', и по преданию, он является сыном скандинавского бога подземного мира Хель."
В статье не указаны никакие древние языческие источники, подтверждающие утверждение, что Крампус происходит из древнего, дохристианского язычества. Здесь также есть довольно заметные ошибки. Прежде всего, в скандинавской мифологии Хель — богиня, а не "бог". Кроме того, о Крампусе нет упоминаний в старонорвежских источниках, и старонорвежский язык вообще не использовался в Австрии или Южной Германии, так что неясно, почему статья Смитсоновского института вообще упоминает старонорвежский.
Те же самые ошибки повторяются в других статьях в интернете. Например, в статье Британники о Крампусе говорится следующее:
"Считалось, что Крампус был частью Языческих обрядов зимнего солнцестояния. Согласно легенде, он является сыном Хель, скандинавского бога подземного мира. С распространением христианства Крампус стал ассоциироваться с Рождеством, несмотря на усилия католической церкви запретить его."
Опять же, Британника утверждает все это, не указывая никаких источников. О Крампусе нет упоминаний вообще в древнегерманских источниках, так почему люди продолжают утверждать, что Крампус происходит из скандинавского Язычества?
Есть и другие проблемы с толкованием Брюса в этом случае. Например, он автоматически предполагает, что березовая палка, несенная Крампусом, "может быть связана с инициационными обрядами определенных ковенов ведьм", даже не рассматривая гораздо более логичное и очевидное объяснение: береза - очень твердое дерево, и в девятнадцатом и начале двадцатого веков оно было древесиной, предпочтительной для использования родителями при наказании своих детей за проступки.
Самая вероятная причина того, почему Крампус несет березовые ветки, заключается в том, что береза использовалась для наказания детей, которые вели себя плохо.
Как выглядит Крампус
Поскольку источники, которые уже опубликованы, бесполезны для определения происхождения Крампуса, предполагаю, что придется начать с нуля. Давайте начнем с того, как изображается Крампус. Таким образом, когда мы будем искать предшественников Крампуса, мы будем знать, на что следует обращать внимание.
Теперь, как оказалось, образ Крампуса радикально изменился на протяжении последнего века. Самые ранние изображения его появились в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков и выглядят совсем иначе, чем современные изображения. Во всех изображениях Крампуса конца девятнадцатого и начала двадцатого веков выделяются восемь особенностей, присутствующих практически в каждом изображении:
- У Крампуса безумно длинный язык, который свисает изо рта, болтаясь без контроля.
- У него длинные, заостренные рога, идущие от лба.
- У него длинные когти.
- У него раздвоенные копыта.
- Обычно он полностью черный, за исключением его красного языка.
- У него длинный хвост.
- Его скованы цепи.
- Он несет либо связку березовых палок, либо березовую палку для наказания непослушных детей.
Вот несколько изображений Крампуса из конца XIX и начала XX веков, которые могут помочь вам представить, как он представлялся тогда:
Итак, теперь у нас есть представление о том, какие изображения мы должны искать. Несмотря на все утверждения о том, что Крампус имеет языческое происхождение, невозможно найти ничего в древнегерманской, греческой или римской мифологии, что действительно похоже на него, но есть несколько вещей, которые отдаленно его напоминают.
Возможно, единственным существом из дохристианской европейской мифологии, которое больше всего похоже на Крампуса, является греческий бог Пан, который был тождествен римскому богу Фавну. Пан обычно изображался в древнегреческом и римском искусстве как человек с длинными заостренными ушами, козьими рогами и мохнатыми ногами с копытами. В некоторых ранних греческих изображениях Пана у него была голова козла, но в эпоху эллинизма его обычно изображали с человеческой головой.
Однако у Пана и Крампуса есть много различий. Даже в плане внешнего вида Пан никогда не изображался полностью покрытым черной шерстью или с длинным хвостом. Внушительно длинный язык, высовывающийся изо рта, как у Крампуса, в изображениях Пана тоже не фигурировал. Пан никогда не изображался с цепями, и уж тем более с пучком березовых палок для наказания непослушных детей или чем-то подобным.
В плане поведения у Пана и Крампуса еще больше различий. Для древних греков и римлян Пан считался божеством-покровителем. Согласно греческому писателю Геродоту из Галикарнаса (жил около 484 – около 425 г. до н.э.) в Книге Шестой его "Историй", Пан помог афинским солдатам в Битве при Марафоне против персов в 490 г. до н.э.
Вместо того чтобы быть страшилищем, используемым для запугивания молодежи, Пан, наоборот, считался защитником как молодых, так и старых. Например, в древнегреческом романе "Дафнис и Хлоя", написанном Лонгом из Лесбоса примерно во втором веке н.э., когда персонаж Хлоя, подросток, была похищена мефимнеянами, её возлюбленный Дафнис молится Пану, умоляя его спасти её. Пан спасает Хлою, напугав мефимнеян, и появившись командиру во сне, чтобы он отпустил Хлою.
Я могу предположить, что Пан возможно оказал некоторое косвенное влияние на Крампуса, но я не думаю, что Пан является наиболее прямым источником происхождения Крампуса. Просто говоря, у Пана и Крампуса есть всего несколько общих физических черт, но они полностью различны в большинстве других отношений. У Крампуса гораздо больше общего с другой фигурой, чем с Паном.
Где, скорее всего, настоящее происхождение Крампуса
Крампус действительно не очень похож на что-то языческое, фактически Крампус имеет почти все те же иконографические особенности, что и Христианский Дьявол, как он изображался в эпоху Раннего и Позднего Средневековья: абсурдно длинный язык, висящий повсюду, длинные заостренные рога, угрожающие когти, расщепленные копыта. Все эти элементы стандартны для изображения Дьявола в высоком и позднем средневековье. В качестве доказательства вот несколько довольно типичных средневековых изображений Сатаны:
Похожесть между Крампусом и средневековым изображением Сатаны поразительна и очевидна, но эта аналогия становится еще сильнее. Не только средневековый Сатана и современный Крампус практически идентичны внешне и они также изображаются очень похожими по своему поведению.
Сегодня мы привыкли думать о Сатане как о почти всемогущей фигуре, соблазняющей людей к греху. В средние века, однако, Сатана часто изображался в мистериальных пьесах как безнадежно несостоятельный злодей, приносящий комическое развлечение и всегда кончающий тем, что его сковывают и бросают в ад. Актеры, исполняющие роль Сатаны, вероятно, были одеты в шкуру животного, с навесной маской с рогами, и комически переигрывали, возможно, даже говоря глупым голосом.
Однако это еще не все; у нас есть факт того, что святой Николай иногда появлялся в позднесредневековых немецких мистериальных пьесах вместе со скованным Дьяволом. "Grosses Regiebuch" (или "Big Scriptbook") для пьесы и процессии Корпуса Кристи для города Цербст, Германия, в 1506 году (Neumann item 3402) упоминает о включении в представление, как переведено в книге "The Medieval European Stage, 500 - 1550".
По мере того как развивались Средние века, эти представления становились все более светскими. По мере усиления светскости представлений роль дьяволов в качестве комических персонажей только усиливалась. В конечном итоге мистерии были запрещены в большинстве районов в период Реформации, но можно предположить, что какая-то форма этой традиции выжила в преимущественно католических регионах Австрии и Баварии, чтобы в конечном итоге породить традиционное Nikolausspiel (т. е. "Игра Николая") с участием Крампуса.
Иронично, практически каждая статья о Крампусе в интернете упоминает его сходство с Дьяволом, но все же настаивает, что Крампус не является Дьяволом, а скорее сущностью из языческой мифологии до прихода христианства, несмотря на то, что он практически идентичен средневековому Дьяволу.
Каждый старается связать традиционный австрийский и баварский Nikolausspiel с древнегерманским язычеством, но никто не готов признать, что, скорее всего, он в конечном итоге произошел из формально христианских мистерий Позднего Средневековья.
Итак, что же святой Николай делает в компании с Дьяволом?
Сначала идея о том, что святой Николай, христианский святой, общается с Дьяволом, может показаться загадочной, но, начав изучать источники, все кусочки прекрасно встают на свои места. В средневековых легендах святые и Дьявол часто появляются рядом друг с другом. Существует десятки известных легенд, в которых Дьявол или один из его демонов является святому, чтобы испытать его, но святой побеждает Дьявола и тем самым приобретает власть над ним каким-то образом.
Святой Николай в частности тесно связан с демонами, потому что он был известен как экзорцист. Самый ранний сохранившийся рассказ о жизни святого Николая - это "Житие святого Николая Мирликийского", агиография, написанная в период между 814 и 842 годами писателем по имени Михаил Архимандрит. В этой агиографии есть несколько легенд о том, как святой Николай побеждает и изгоняет демонов и ближе к концу произведения Николай приветствуется как "самый активный изгонитель демонов".
История о том, как святой Николай изгоняет демонов, населявших Храм Артемиды в Эфесе, стала одной из самых известных легенд о святом Николае в Средние века. И так как существует много рассказов о том, как святой Николай изгоняет демонов, вероятно, именно так он и Крампус впервые стали ассоциироваться друг с другом. Это также объясняет, почему Крампус изображается связанным цепями и слугой святого Николая; Дьявол, которого святой Николай победил и завладел им, теперь стал рабом Николая, связанным с ним и обязанным повиноваться его словам.
Но что насчет Пана?!
У Крампуса есть несколько общих черт с Паном, таких как расщепленные копыта, мех и рога, сходные с рогами козла, но у него нет ничего общего со значение, которые играл Пан. Крампус имеет гораздо больше общего с средневековым представлением о Сатане, чем с Паном.
Возможно, на иконографию Сатаны повлияли классические греческие и римские изображения Пана. Если это действительно так, то это объяснило бы, почему у Крампуса есть несколько черт, общих с Паном; потому что иконография Крампуса основана на иконографии Сатаны, а иконография Сатаны была под влиянием Пана.
В этой связи можно сказать, что внешность Крампуса косвенно подверглась влиянию реального изображения древнего языческого божества. Тем не менее я не считаю, что это влияние достаточно, чтобы оправдать утверждение о том, что происхождение Крампуса связано с древним язычеством до прихода христианства.
Проще говоря, у Крампуса нет достаточно элементов, чтобы сделать утверждение о том, что он происходит из древнего язычества, обоснованным. Крампус - это современное фольклорное создание, произошедшее от Сатаны, как он часто изображался в средние века, и которое слегка косвенно подверглось влиянию иконографии греческого бога Пана. Он, конечно же, не является фигурой прямиком из древней дохристианской германской мифологии ни в коем случае.
Заключение
Мне кажется, что Крампус действительно является подлинным наследием более ранних времен, но он не является наследием из древнего язычества; вместо этого он является наследием позднесредневекового католицизма. Крампус, как он изображен в конце XIX и начале XX века, является живым образом Дьявола Высокого и Позднего Средневековья.
Некоторые верования древних язычников могли повлиять на средневековое представление о Сатане и, через него, на Крампуса, но я не думаю, что было прямое влияние древнего язычества на Крампуса самого по себе без посредничества в виде средневекового представления о Сатане.
литературный перевод статьи https://talesoftimesforgotten.com/2019/12/13/is-krampus-really-pagan/