Несколько тысяч лет назад индийский мудрец по имени Патанджали, справедливо заметил, что практик и учений йоги появилось так много, что вскоре за этим многообразием может затеряться суть истинного знания. Говорят, именно по этой причине он решил структурировать и систематизировать опыт предков для сохранения и наиболее доступного понимания главного смысла великого учения.
Никто сегодня не может утверждать о точной мотивации Патанджали, но то, что это он определил восемь средств необходимых для практики йоги, можно заявить наверняка, хотя и это можно подвергнуть сомнению, но даже если это сделал не он, то кто-то сделал точно и это уже факт.
Кто сегодня не слышал о йога-сутрах и восьми ступенчатой йоге, которая ведет к совершенству, а точный путь записан в ста девяноста шести коротеньких сутрах (афоризмах), ровно по Чехову: краткость - сестра таланта. Получилось действительно внятно, коротко, ёмко и по делу, а главное - так как мы с вами любим: с планом, с этапами и пошагово. Без малого - руководство по эксплуатации - бери и пользуйся и самадхи превратится в неизбежность.
Несколько тысяч лет люди практикуют йогу по системе Патанджали, но результат, на удивление, слабый: много ли вы встречали просветлённых? Вот и я о том... Просветлённых практически нет, а ведь доступное учение есть, так в чем же проблема? Неужели Патанджали, что-то напутал? А может быть его сутры не так просты как кажутся? Я задумался...
Согласно одному из вариантов, восемь ступеней йоги описаны так, и это одно из самых простых и внятных объяснений:
- Яма — пять универсальных заповедей: отказ от насилия (по отношению к себе и окружающим), отказ от воровства (даже в мыслях), отказ от лжи в любой форме, отказ от любых привязанностей, в том числе и от привычек и отказ от потакания собственным чувствам.
- Нияма — пять правил: соблюдение чистоты помыслов и мыслей, удовлетворенность, дисциплина и самоорганизация, самоанализ и самопознание, преданность высшему существу Ишваре.
- Асана — правильная поза
- Пранаяма — управление жизненной силой (праной), правильный вдох и выдох
- Пратьяхара — отвлечение органов чувств от их объектов
- Дхарана — сосредоточение
- Дхьяна — медитация
И собственно искомый результат:
8. Самадхи
Ступени по которым следует подниматься в процессе познания представлены именно в этом порядке и мы, люди привыкшие мыслить логически, должны следовать инструкции, шагая по ступенькам мудреца снизу вверх и никак иначе. Вроде бы все верно... В противном случае Патанджали не стал бы уделять внимание последовательности средств познания, хотя... Многие утверждают, что нет правил без исключений, но все же давайте придерживаться Тапасьи (Нияма) и стараться быть дисциплинированными и организованными. И коль Патанджали заявил, что Ямы и Ниямы сначала, то с них и начнём.
Мы привыкли так - любое обучение начинается с простого и далее по нарастающей. Значит ли это, что не освоив Ямы и Ниямы мы не можем перейти к следующему этапу, а следовательно лишаемся возможности достичь результата? Теоретически это так и в общем понимании необходимо освоить первую и вторую ступени идеально и лишь потом идти дальше. Иначе может получиться, что обучение продолжается, а материал не усвоен, а значит следующий, на основе предыдущего, будет непонятен и даже недоступен.
Ну, разве можно изучить математику, не выучив таблицу умножения, а физику, не разобравшись в законах Ньютона, а историю, не ведая как развивались события до нашего времени. С такими пробелами никогда не стать ученым, а уж с проблемами в познании йоги лучше забыть о самадхи и просто посещать фитнес - здоровее будешь.
И вот - самое главное и скорее всего самое неприятное! Тот, кто внимательно познакомился с тем, что в любой религии называется добродетелями и грехами а в йоге Ямами и Ниямами, с ужасом понял, что достичь совершенства уже на первом этапе практически не реально. Вот вам и великое учение великого мастера...
Обман!
Мошенничество!
Неужели Патанджали специально поместил в самое начало обучения, даже теоретически невыполнимое требование? А может ошибка? А может первой ступенью не стоит овладевать досконально, а так... приблизительно? А может... Вот и размышляйте, над мнимой простотой восьмиступенчатой йоги и желаю вам удачи в решение этого вопроса на которое вам банально может не хватить всей жизни.
Неужели тупик? Неужели просветлённых нет из-за не выполнимости требований?
Возможно вы считаете, что я сгущаю краски, но посудите сами: в состоянии ли вы стать человеком, который никогда не лжет, даже самому себе, никогда даже мысленно не зарится на чужое (не говорю о физической краже), никогда не применяет насилия к окружающим и к себе, и никогда не идет на поводу у собственных чувств? Лично я таких не встречал, даже в самом мизерном приближении, да и вряд ли встречу. Таких людей не бывает! А если кто-то действительно сумеет обуздать чувства и привести себя в состояние строго соответствия требованиям первой ступени (ведь речь пока только о Ямах), то такую сущность и человеком назвать будет сложно - не иначе как святой или просветлённый... Вот так так.... И для чего же, скажите на милость нам остальные семь ступеней, коль одни ямы сделают нас полубогами? Удивительно, не правда ли?
... Возможно я в чем то ошибаюсь, и если вы знаете в чем, то прошу изложить своё мнение в комментариях, а пока... Пока я продолжу упражняться в самоистязании, пытаясь понять Патанджали и его теорию Йоги.
Теперь становится понятно, по какой причине люди несколько тысяч лет занимаются йогой, а достичь осознанного самадхи никак не могут. Бывает, что кого-то накрывает не на долго, но чтобы осознанно, по желанию - не бывает такого. Слишком невыполнимые требования... Слишком сложная задача! Даже проследить за собой на предмет выполнения требований Ям и Ниям не реально - их слишком много, и как разобраться не нарушает ли требования одной из них какое либо действие... И это только начало. Дальше почти сотня асан, а потом несколько десятков методов дыхания... Не-е-е-т... Это утопия!
Самое время опустить руки и действительно отправится в фитнес, там хоть мышцы накачать можно и фигуру подкорректировать. Вечной и счастливой жизни это не даст, но можно реально стать красивее и немного поправить самочувствие - тоже результат!
Но... Не торопитесь!!!
Оказывается, не все так плохо, и тот кто пытлив умом и умеет слышать, непременно со мной согласится. Настала пора открыть главный секрет, о котором Патанджали, толи забыл упомянуть, толи не сделал этого намеренно.
Для того, чтобы достичь полного выполнения требований первой и второй ступени, вовсе не обязательно соблюдать все Ямы и Ниямы, вполне достаточно выбрать одну заповедь, но, как говорится - овладеть ей нужно идеально!
- Это как так? - спросите вы и вопрос ваш не лишён основания.
Все просто! И чтобы пояснение было наиболее доступным возьмём к примеру любую Яму.... Пусть это будет "сатья" (отказ от лжи). А теперь скажите: сможете ли вы воровать, нарушать дисциплину, идти на поводу у чувств, коль полностью откажетесь от лжи себе и другим людям. Не будет ли отказ от любого решения ложью самому себе? А как вы сможете брать потихоньку чужое, не сказав об этом человеку, которого собираетесь обнести. Не будет ли ложью разгильдяйство на работе, если при трудоустройстве вы обещали выполнять обязанности добросовестно. Не будет ли ложью изменять жене или мужу, бить по попе ребенка, не сумев совладать с гневом, ведь вы обещали любить их вечно и не имеете права лгать и отказываться от обещания: а разве распутство или гнев может быть синонимом любви? И так далее...и тому подобное.
Все тоже самое произойдет если вы выберете любую другую Яму или Нияму для безукоризненного соблюдения. Вы просто не сможете жить в соответствии с требованиями одной Ямы или Ниямы, нарушая при этом девять остальных - это невозможно. И если вы этого не видите, то просто не внимательно ознакомились с заповедями йоги.
Достигнув совершенства в чем то одном, вы станете совершенными во всем остальном.
Сколько у вас уйдет на это времени - зависит от вас и от вашей мотивации. Но теперь можно немного расслабиться, ведь больше не придется путаться, перебирая в голове все заповеди на предмет верности поступка или мысли, вполне достаточно только одной. Это проще, понятней и выглядит более выполнимо.
Все остальные Ямы и Ниямы будут служить вам подтверждением правоты ваших действий и надёжной подсказкой: не всегда просто оценить ситуацию одним критерием. Предположим живете вы в соответствии с требованиями Свадхьяи (самонаблюдение, самоанализ) и не понимаете, как воровство чужого имущества этому противоречит. Не понимаете вы - можно ли взять чужое или это запрещено? Я бы заметил, что для тех, кто бдительно следит за своими помыслами и поступками, разбирая каждый - не сильное затруднение сделать верный вывод в пользу отказа от воровства, ведь проанализировав последствия кражи вы быстро сообразите, что присвоив чужое, вы банально делаете кого-то несчастным, а себя приучаете к бесчестному существованию, накручивая карму. Но если кто-то замешкаться, то в помощь вам Астея, которая об этом и говорит - воровать нельзя.
Но почему же Патанджали поместил именно заповеди на первую и вторую ступеньку? Почему начинать нужно с них, а не с поз, дыхания, концентрации и медитации? Да, просто потому, что даже не знакомый с йогой человек, хорошо понимает, что значит не воровать, не лгать и соблюдать дисциплину, а что значит пранаяма и пратьяхара... Это ругательства такие?
Людям, порой, даже слова трудно воспринимать правильно, не смотря на ежедневную практику общения. Разумно ли было вводить новичка в мир йогов с третьей ступени (Асана), на которой вы должны научиться правильно обращаться с собственным телом? Думаю не разумно, так как даже утреннюю зарядку делает один процент населения, то есть почти никто не упражняется в умении контролировать тело. Не постигнув, того о чем мы с вами узнали на первой ступени, как бы вы поняли, что точное и верное выполнение одной единственной асаны, сделает вас человеком идеально владеющим собственным телом и духом на любом уровне.
Да! Да! На любой ступени йоги, секрет, который мы с вами узнали работает одинаково точно!
Достигнув совершенства в чем то одном, вы станете совершенны во всем остальном.
Наверное именно из-за этого, те кто начинает сразу с третьей ступени (а так поступают почти все) и долго и мучительно изучают сотню трудных йоговских поз (асан), вряд ли достигнут самадхи не поняв главного. В результате чего, некоторые разочарованно бросают упражнения, некоторые лечат испорченные в спешке суставы, некоторые так и продолжают заниматься фитнес-йогой, а те кто действительно решил постичь истину возвращаются к изучению заповедей и понимают, что нет никакой нужды практиковать все асаны, вполне достаточно одной или нескольких.
Именно так утверждают знающие йогины, но даже теперь, после того как мы узнали секрет нам крайне сложно понять, как одна асана может научить контролировать тело. Если хотите, я более подробно напишу и об этом, но пока... Вернемся к первой и второй ступени и постараемся лично убедится, что секрет работает.
Надеюсь, что тот кто был внимателен и понял в чем секрет Патанджали и йоги в общем, возьмётся за дело с большим энтузиазмом и путь его будет не мучительный и непонятный, а светлый и осознанный. Удачи вам - искатели истины!
