По словам великого писателя Ф.М. Достоевского, русский человек есть православный человек. И это понятно для нас. Православная вера, воспринятая от крещения детскою, простою душою русского человека, сделалась его основой, обнявши всю его жизнь во всех ее проявлениях. В этой вере и в таком жизненном ее усвоении и состоит русская идеология. Русский народ усвоил православную веру не умом только, как теоретическую доктрину, а всем своим сердцем, как главное правило своей жизни. Знаменательно, что для русских людей с давних времен самым любимым чтением наряду со словами вечного живота – со Священным Писанием, были жития святых, появившиеся на Руси вместе с христианством; они весьма размножились и дошли до нас в разнообразных письменных памятниках – проповеднических словах, прологах, патериках и в бесподобном изложении Четьи-Миней святого Димитрия Ростовского. Причем устремление к четьи-минейному чтению наблюдалось во всех сословиях без исключения. Такая любовь наших предков к жизни святых свидетельствует о том, что они стремились православную веру воплощать в самую жизнь свою, чтобы их вера не была только на словах, но оправдывалась на деле.
Впрочем, о таком значении православной веры для русских людей свидетельствует иноческая жизнь, которая возникла у нас почти одновременно с крещением Руси. Киево-Печерская лавра, основанная около 1054 года, показывает, как воспринята была вера нашими предками в лице истинных печерских иноков. Их вера проявлялась не только в подвигах святой жизни, но и в дивных знамениях и чудесах, которыми так отличались великие подвижники первых веков христианства.
Конечно, не одна Киево-Печерская обитель свидетельствует о жизненном значении православной веры в России. Святостью вера блистала и в других обителях, появившихся на святой Руси. Мы имеем в виду Сергиев, Волоколамский, Кириллов, Чудов, Соловецкий, Суздальский-Евфимиевский и многие другие русские монастыри.
Как показывает Киево-Печерский патерик, Киевская лавра была на первое время рассадником кандидатов для замещения епископских кафедр на всю Россию: «Как от Христа Бога нашего во всю вселенную посланы были апостолы, так из Печерского монастыря Пречистой Богоматери многие епископы поставлены были и, как светила светлые, освятили всю русскую землю святым крещением. Первый из них – великий святитель Леонтий, епископ Ростовский, которого Бог прославил нетлением».
По свидетельству Киево-Печерского патерика, таких великих светильников-архиереев вышло из Киево-Печерской лавры до пятидесяти человек. И словом, и своею жизнью они призывали русских людей к святой христианской жизни. И этот призыв к святости, конечно, не мог быть бесплодным. Их святую проповедь продолжали монастыри, которые имели огромное влияние на русский народ, как его благодатные просветительные центры. В этих монастырях библиотеки были наполнены книгами библейскими, богослужебными и отеческими, и в особенности последними. Здесь по руководству великих святых иноков Антония, Феодосия, Сергия, Кирилла, Иосифа и других читались поучения братии и народу. Отсюда рассылались учительные послания в города, к вельможам, народу и вообще к православным русским людям.
Под влиянием этой монастырской проповеди подвижническая вера не только в русских обителях нашла себе место; в той или иной степени она была присуща и русским людям, жившим в миру. Иначе и быть не могло.
Наша древняя проповедническая литература, русская летопись, письма Патриарха Никона и других святителей подтверждают, что наши предки, миряне, руководствовались в жизни наставлениями иноков. Они усвоили себе всю монастырскую обрядность и по ней устрояли свои действия. Сильная природа их и могучий характер выносили монашеские подвиги твердо, до последнего часа жизни. Не обо всех подвижниках благочестия свидетельствует древняя история. Но общая среда убеждает в том, что их было неисчетное множество во всех сословиях.
И прежде всего эта вера располагала их к общественной молитве. Для этой цели наши предки строили бесчисленное множество храмов. В одном Киеве в начале христианства было построено до шестисот церквей и тринадцать монастырей. Русские люди, в особенности богатые, не щадили денег для устроения и украшения церквей. Даже дома свои они украшали иконами в виде иконостаса наподобие церкви. Недаром Максим Грек свидетельствовал, что «русские строят великолепные храмы». А Курбский писал, что «вся земля русская от края до края, подобно чистой пшенице, держится верою в Бога. В ней Божии храмы числом подобны звездам небесным, в ней множество монастырей, которых никто не в силах перечислить».
Трогательное явление веры наблюдалось в наших селах среди крестьян. Сами они жили в хижинах, крытых соломой, с земляными полами, а храмы их возвышались, как дворцы. Сами они в своем домашнем обиходе пользовались сосудами из дерева и глины, а сосуды для святейшего евхаристического таинства ими делались из серебра и золота. Одеждой для них была самая дешевая самотканная материя, а ризы для священнослужителей были из драгоценной парчи, не говоря уже о ризах святых икон, которые были серебряные, вызолоченные и украшались драгоценными камнями.
Иностранцы поражались церковностью святой Руси и особенно ее наружным благочестием. Внешний вид русского города и селения показывал, что религия – господствующая сила в стране. Иностранцы видели в городах множество богатых церквей и монастырей. Палаты князей и богатых людей украшались внутри на церковный лад. По городу постоянно слышался звон доброшумных колоколов; на всех улицах стояли часовни, иконы в окладах, с зажженными свечами. Прохожие крестились перед каждой церковью и часовней, иные клали земные поклоны. Здесь можно было встретить духовенство с иконами, крестами, пением и святой водой. Торжественные крестные ходы совершались весьма часто.
Английский посол при царе Феодоре Иоанновиче Флетчер, осуждая русский народ за его нравственные недостатки, все же сознается, что «набожность господствовала в России».
Разумеется, нельзя смотреть на дело так, что вера древней Руси исчерпывалась ее внешним благочестием и выражалась главным образом в устроении великолепных храмов. Правда, с точки зрения истинного православного воззрения, храмоздательство является одним из величайших спасительных для нас дел, поскольку здесь проявляется не только наша вера во Христа, но и истинная любовь к Богу, которая стоит во главе всех Божественных заповедей.
Следовательно, здесь нужно констатировать выявление нашими предками самой действенной веры их – той, которая, по слову апостола, любовию поспешествуема (Гал. 5, 6).
Однако наши предки этим не ограничивались. Они созидали храмы Божии, как места особенных, усердных своих молитв, совершение коих было для них настоящим и великим аскетическим подвигом. Многие посещали церковь каждый день. Мещане и купцы в городах ежедневно ходили к ранней литургии, а нередко – и к поздней. Ежедневное посещение церкви, в особенности во дни праздников, входило даже и в придворный этикет. Поздоровавшись с боярами, царь вместе с ними отправлялся к обедне в домовую церковь; в большой праздник – в собор или в монастырь. Молитвы церковные были продолжительны в посты, при исповеди, особенно – в Великий пост. Алексей Михайлович в Великий пост выстаивал службу церковную по четыре часа, полагал по 1500 поклонов и этим удивлял иностранцев.
Следуя монастырскому уставу, а в особенности словам Священного Писания о непрестанной молитве, предки всего более любили молитву. Поэтому они не только молились в церкви, но и дома. В комнате, где стояло наибольше образов, собиралась вся семья и прислуга, зажигались лампады и свечи, курили ладаном. Хозяин читал вслух утренние молитвы, иногда заутреню и часы, смотря по досугу, уменью и степени благочестия; умевшие петь – пели. У знатных людей и у князей были домовые церкви, и все домашние сходились в церковь, где молитвы, утреню и часы служил священник, а после богослужения кропил предстоящих святой водой. Затем все расходились для своих занятий.
Но, несмотря на всю трудность осуществления мирянами молитвенных правил, помещенных в Следованной Псалтири, эти правила они старались выполнять неуклонно. Каждый русский православный человек еженедельно вычитывал или выслушивал всю Псалтирь, весьма многие из них клали ежедневно до 1200 поклонов с молитвой Иисусовой. Молитву Господню, Богородицу и Символ Веры читали по нескольку раз в день. Кроме того, они читали молитвы во всякое время за делом, чтобы не развлекаться суетными делами и помыслами.
Такая подвижническая вера наших предков не могла не расположить их к другой аскетической добродетели, столь свойственной православным верующим людям с самых апостольских времен. Мы имеем в виду пост. Люди древней Руси отличались особенно строгим воздержанием во дни Великого поста и в посты, которые налагались на них по поводу общественных или государственных бедствий. Как постились наши предки, об этом лучше всего свидетельствуют слова летописца: «Россияне-миряне, – говорит он, – в Великий пост питаются редькою, капустою и хреном, вареное едят в субботы и недели; от рыбы воздерживаются всячески, кроме Благовещения и недели Ваий. Благоговейнейшие постят за грехи свои строже; только хлеба кусок съедают по полудни, обмакнув его в пепел. А монахи, неравно мирским, держат жестокое житие, всегда, когда постятся, съедают только кусок хлеба с водою в сутки».
Воздержание от мяса и рыбы на всю жизнь среди мирян было весьма нередким явлением. А некоторые истинные иноки, например, святой Феодосий Печерский, подобно самому Спасителю, уединялись и выдерживали во дни Великого поста сорокадневное пощение. Послабления в древней Руси не допускались, и высшие лица были образцом строгого воздержания. Алексей Михайлович в понедельник, среду и пятницу в течение каждой седмицы Великого поста ничего не ел, а в остальные дни только обедал. При общественных бедствиях Церковь налагала на всех трехдневный пост, не делая исключения в данном случае и для детей.
Много и других христианских добродетелей было присуще русским людям старой России, как проявление все той же веры их. Но особенно они отличались милосердием к бедным и гостеприимством. Любовь к ближним во всех ее проявлениях была самой отличительной чертой русского народа искони. Она исходила из их веры во Христа и любви к Нему. Поэтому они творили милостыню бедным и бедствующим своим братьям, относя ее к лицу Спасителя, согласно Его словам, которые Он скажет на Страшном суде Своем творившим милостыню: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40).
Великие князья служили примером милосердия. О многих из них наши летописи говорят: «Бяше милостив паче меры, нищие милуя, старцы и вдовицы заступая, обидимые изымая». Великий князь Иоанн получил даже название Калиты, ибо носил с собой мешок с деньгами для раздачи бедным. Известно также, что Патриарх Филарет содержал на свои средства в Москве богадельни, больницы и сиротские дома. Патриарх Никон выстроил в Новгороде четыре, а в Москве две богадельни. Так поступали и другие русские архипастыри. Митрополит Феодосий имел в своей келии расслабленного, служил ему и омывал его струпья. В домах бояр и купцов содержалось множество нищих и странников.
Конечно, мы далеки от мысли считать наших предков совершенно безукоризненными в области их нравственной жизни. Наряду с высокими добродетелями, как порождениями их действенной веры, им свойственны были и многие нравственные недостатки, о которых свидетельствует та же проповедническая литература нашей древней России. Душа русского человека слишком широка, и наряду с подвигами великой святости в русской жизни наблюдалось много пороков и проявлений тяжкого греха. Недаром Достоевский говорил, что в душе русского человека две бездны. По своему нравственному состоянию русский человек может возвыситься до неба и может ниспасть до самых глубин ада.
Но насколько наши предки тяжко грешили, настолько умели и каяться. По свидетельству того же Достоевского, покаяние было отличительным свойством русского народа. Покаяние это было искренним, глубоким. И если наши предки бесчестили праздники пьянством и пресыщением, то умели обуздывать себя подвигами поста. Свои тяжкие грехи они старались загладить перед Богом и милостыней, зная, что милостыня очищает многие грехи.
Впрочем, и за каждодневные грехи свои, грехи человеческой немощи, они приносили Богу в церкви и у себя дома чистосердечное покаяние, молились Ему долго и усердно, с поклонами и часто со слезами и даже ночью вставали на молитву и поклоны.
Это-то покаяние, как средство духовного очищения, вместе с церковным просвещением и воспитанием русского народа и помогло ему сохранить свою веру в том виде, как она была принята от греческой Церкви, то есть во всей чистоте, чуждой всяких еретических искажений. Здесь причина, почему ереси богомильская, стригольников, жидовствующих, Башкина, Косого, как и католичество и протестантство, не привились в древней России к русскому народу, который строго и непоколебимо держался своей православной веры.
Об этой удивительной преданности своей вере наших предков свидетельствовали и иностранные писатели. Вот краткие, но весьма характерные об этом их отзывы: «Русь упорно держится греческих обрядов», «все русские народы пребывают твердо и непоколебимо в вере по обрядам греческим». «русский народ стоит твердо в исповедании христианском», «русские, как приняли веру христианскую, до сего дня крепко и единодушно держатся ее, хотя некоторые бояре, подвластные польскому королю, следуют лютеранскому и цвинглиеву учению, но весь народ, большая часть вельмож и дворян твердо содержат веру по закону греческому, крепко и единодушно стоят в вере, принятой от греков».
За эту истинную православную веру, имевшую за собою подвиги святой жизни с покаянием, Россия называлась святою. За эту веру Господь изливал на русский народ свои великие милости, избавлял его от всяких бедствий, которые не раз могли погубить нашу Россию.
Таким гибельным бедствием было для нас татарское иго, которым воспользовались немцы, шведы и ливонцы и хотели полонить северо-западную Россию. Но Господь воздвиг тогда из среды русского народа для его спасения святого князя Александра Невского. Чрез свою пламенную веру в помощь Божию он с небольшой новгородской дружиной одержал дивную победу над огромной шведской армией, усиленной финскими войсками и крестоносцами из Западной Европы. Такую же дивную победу святой Александр одержал и на льду Чудского озера в битве с рыцарями Тевтонского ордена и меченосцами.
Ради молитв преподобного Сергия Радонежского и в силу одушевления тою же верою великого Московского князя Димитрия Донского и его войска Господь сломил и самое татарское иго в битве русских с татарами на Куликовом поле в 1380 году.
Великое заступление Божие было явлено России и в 1591 году, когда шведы вторглись в Новгородскую область, а Крымские татары под предводительством Казы-Гирея с огромным полчищем подошли к Москве. Положение было безвыходное. Но Россия возглавлялась праведным царем Феодором Иоанновичем, который так чтился за свою святую жизнь современниками и последующим поколением, что в святцах русской Церкви он именовался московским чудотворцем, и поэтому в древнем иконописном подлиннике его изображение описывается наряду с другими иконами святых.
Хотя татары были уже близ Москвы, однако благочестивый царь и не думал оставлять столицы. Он возложил все свое упование на покров Пречистой Божией Матери, Которой усердно со слезами молился. По его повелению двинулся крестный ход вокруг Москвы с чудотворной Донской иконой Божией Матери. Эта святыня была затем поставлена среди русского войска. Накануне решительной битвы, ночью, царь Феодор Иоаннович продолжал свою пламенную молитву пред иконой Царицы Небесной, и во время этой молитвы он получил извещение от Божией Матери, что в битве, которая произойдет на другой день, русское войско по Ея предстательству и силой Ея Божественного Сына, Господа Иисуса Христа, одержит победу, о чем царь повелел тогда же известить воинов. Целый день кипело сражение русского войска с превосходящими по количеству полчищами татар. Но вдруг устрашенные невидимой силой татары обратились в бегство. На месте, где стояла среди войска чудотворная Донская икона Божией Матери, был основан Донской московский монастырь. Так, верой благочестивого царя и русских православных людей Господь вновь спас Русскую землю.
Вера православная была главной причиной спасения России и в смутное время в начале ХVII столетия. Она одушевляла и духовенство, и народ, и ополчение в борьбе с поляками. Как защитник этой веры и во имя ее, совершал бесстрашно свой подвиг Святейший Патриарх Московский Гермоген. Во имя веры православной действовал и архимандрит Дионисий, рассылая свои грамоты во все концы России: «Православные христиане, вспомните христианскую веру, возложите упование на силу креста, молите служилых, чтобы быть всем христианам в союзе и стать сообща против предателей для избавления веры». Знаменитый келарь Сергиевой лавры Авраамий Палицын служил в полках молебны и увещевал буйных казаков крепко стать за православную веру. Во имя этой веры действовал в войсках и митрополит Ростовский Кирилл, разбирая ссоры в войсках, примиряя воевод и укрепляя ратников.
Не мог остаться вне этого религиозного одушевления и весь русской народ. Грамоты, которыми города переписывались между собой, свидетельствуют об этом. «Идем все головами, – писали здесь русские люди, – на помощь государству, прося милости у Бога». Или: «За православную веру хотим умереть».
Эта вера в народе и войсках поддерживалась и Самим Богом посредством дивных видений. Сам Минин заявлял своим соотечественникам, что ему явился святой Сергий и приказал будить уснувших. Тот же Сергий преподобный накануне последнего, решительного сражения русских с поляками явился праведному и больному святителю Арсению, томившемуся в плену у поляков в Кремле, и возвестил ему, что в этом сражении русские войска заступлением Божией Матери одержат победу и Москва вместе со всей Россией будет освобождена от врагов. Эта весть тут же перелетела чрез стены Кремля в русские войска, наполнила их сердца великой радостью, одушевлением и героическим духом, и они, действительно, одержали блестящую победу над поляками, чем и окончились тогда наши всероссийские несчастья.
Так же православная вера одушевляла русский народ и при нашествии на Россию всех европейских народов во главе с Наполеоном. Русские люди все свое упование возложили на покров Пречистой Божией Матери. И в городах и селах они со слезами умоляли Ее о помощи. Пред Бородинским сражением Ее икону носили в рядах воинов. Накануне боя они исповедывались и причащались Святых Христовых Тайн. И Господь явил дивную Свою помощь русскому народу и спас его от европейского ига.
Можно привести множество и других случаев дивной помощи, которую оказывал Господь русскому народу во дни его великих бедствий, особенно во время войн с внешними врагами.
Впрочем, за эту веру Господь не только спасал Россию от гибели, но постепенно умножал ее силу и сделал ее могущественнейшей и славнейшей державой среди всех народов земли. О, если бы русский народ продолжал держаться своей православной веры доселе и чрез то был в повиновении Божественной воле своего Господа и всем Его Божественным заповедям! Тогда не допустил бы Господь гибели России и русские люди не подпали бы под иго большевиков – ужасных врагов Божиих. Теперь, как никогда, мы должны вспомнить слова Господа, которые Он сказал чрез божественного псалмопевца Своему, некогда избранному, а ныне отверженному, народу: Аще быша людие Мои послушали мене, Израиль аще бы в пути Моя ходил: ни о чесом-же убо враги его смирил бых, и на оскорбляющыя их возложил бых руку Мою (Пс. 80, 14–15).
Святитель Серафим (Соболев). Фрагмент доклада «Русская идеология» на Архиерейском Соборе Русской Зарубежной Церкви в августе 1938 года
Святитель Серафим (Соболев) родился в Рязани в 1881 году и стал монахом еще в дореволюционной России. Окончил Рязанскую духовную семинарию и Петербургскую духовную академию. На последнем курсе в 1908 году был пострижен в монашество. В том же году был хиротонисан в диакона и затем в пресвитера. Занимался преподавательской деятельностью в духовных школах, был ректором Воронежской духовной семинарии. Хиротонисан во епископа в 1920 году в белом Крыму незадолго до эвакуации армии генерала Врангеля. Был назначен управляющим русскими церквями в Болгарии, где и прошла его жизнь. Основал в Болгарии Покровский женский монастырь в Княжево. В конце Второй мировой войны, не желая расставаться со своей паствой, остался в Болгарии при коммунистах, перенеся много унижений – уже в качестве архиерея Московской Патриархии. При этом никогда не отрекался от своих монархических убеждений. Скончался 26 февраля 1950 года в Софии, тихо и мирно. Кончину свою он точно указал за пять дней. Похоронен в русской Никольской церкви. Праведная жизнь, забота о пастве, прозорливость и посмертные чудеса сделали его могилу местом паломничества. 3 февраля 2016 года святитель Серафим был причислен к лику святых для общецерковного почитания деянием Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.