Йоль - это единственный праздник Колеса года, который празднуется не один день, а представляет из себя целый фестиваль на 12 дней. А точнее 13 ночей.
Началом празднования считается день Зимнего солнцестояния. В этом году это 22 декабря 2023 года в 6:28 по Москве.
Но это не совсем верно - начинается Йоль с ночи перед ним (то есть с 21 декабря). Она является ничем иным, как тем самым Сочельником, её называют "Ночью Матери" или "материнской". И длится Йоль после неё до самого 1 января.
Что такое Йоль?
Почему именно Йоль овеян таким большим количеством традиций, символов и смыслов? Потому что, если Самайн - это кельсткий Новый год, то Йоль - это настоящее Рождество. В самую длинную и тёмную ночь в году мать Земля рождает новое Солнце. А рождение главного божества, несущего свет и тепло, а значит и жизнь, должно сопровождаться большим празднованием.
Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался в другие даты. Например, на несколько дней позже, нежели чем сейчас католическое Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство общин Асатру (германское неоязычество), предпочитают совмещать Йоль с зимним солнцестоянием. По аналогии с викканской традицией.
Викка - это английская неоязыческая традиция, основанная на почитании природы. Раскрывший её существование в 1954 году Дж. Гарднер утверждал, что это выжившая религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Другие же исследователи утверждают, что викканская теология новодел и возникла не ранее 1920х годов.
Как бы то ни было в данной традиции, основывающейся на кельтском друидизме и скандинавском язычестве, почитают единых бога и богиню, ежегодно проживающих процессы перерождения и смерти. И отмечают 8 основных праздников, составляющих то самое годичное колесо. 4 из них - это праздники привязанные к астрономическим событиям: Весеннее (Остара) и Осеннее (Мабон) равноденствие, Зимнее (Йоль) и Летнее (Лита) солнцестояние. Хотя многие утверждают, что встаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой реальностью. Обычно приход весны, например, праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. Но в настоящий момент времени даты этих 4 праздников точно высчитываются по положению Солнца.
4 других праздника носили социальный характер общих сборов общины и привязаны к определённым конкретным дням: Имболк - 1 февраля, Бельтайн - 30 апреля, Ламмас - 1 августа, Самайн - 31 октября.
Несомненно, из всех древних празднеств Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.
Мы с вами не будем много обсуждать Скандинавскую мифологию и мифические миры. Мы рассмотрим смыслы и символы самого праздника, и как нам можно проводить его сейчас.
История праздника
Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В скандинавской мифологии Норны в этот период прядут новые нити судьбы для каждого человека на весь будущий год и вплетают их в общее полотно бытия.
Поэтому Йоль законно называют - "временем без времени".
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года — с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась "материнской" и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам, которые не сохранились. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.
Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 31 декабря — 1 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.
Божественный план и персонажи Йоля
По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый праздник Летнего солнцестояния, который носит имя Лита, после чего Солнце начинает убывать и в итоге приходит зима. Но на Йоль всегда возрождается вновь. И день потихоньку начинает прибавлять, что несёт за собой весну и надежду на новую жизнь.
Ведическое Колесо Года — это не только список особых дней в году, привязанных к природным циклам. Это еще и символ возрождения, плодородия, продолжения жизни после смерти. Для того, чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. Не напоминает приход волхвов и ангелов после рождения Христа? По легендам, всадники Дикой Охоты сходят с небес, чтобы поприветствовать новое божественное воплощение. Предания гласят о том, что их можно увидеть на праздник Самайн, но всадники могут показаться людям и на Йоль.
Всадники Йоля или Йольские ветра - это один из древних символом праздника, не такой известный и упоминаемый, как остальные. Йольских персонажей на самом деле большое множество. Давайте о них немного поговорим.
Wilde Jagd — Дикая Охота, Дикий Гон, Дикие Ловы — обобщающий термин, введенный всем известным сказочником и фольклористом Якобом Гриммом для обозначения призрачной или сверхъестественной кавалькады, преследующей добычу. Эту кавалькаду можно встретить в фольклоре почти всех стран Западной Европы, хотя ее описание может заметно различаться.
Чаще всего Дикий Гон состоит из группы призрачных всадников (которые могут быть также эльфами, фейри или демонами), несущейся по темному ночному небу. Добыча конных охотников бывает как такой же сверхъестественной — златорогим оленем, призрачным стадом, лесной нимфой-хульдрой, чудовищным волком Фенриром, так и вполне земной — невинной девой или, напротив, злодеем-преступником. Нечаянная встреча с небесной кавалькадой, чаще всего, грозила бедой: предвещала непогоду, шторм, скорую войну и беспорядки в стране, или неминуемую смерть невольному очевидцу.
Призрачные всадники, спускаясь с небес, поднимали невыразимый шум и гам, от воя их яростных псов и гула охотничьего рога просто волосы вставали дыбом. Худшее, что можно сделать — это перейти им дорогу. Но того, кто чем-либо угодит Дикому Гону, всадники могут одарить золотом и богатыми дарами.
В Скандинавии, с давних времен, Дикий Гон был связан с именем верховного бога Одина. Это именно Один — мудрец и воитель — выезжал на призрачную охоту верхом на восьминогом жеребце Слейпнире. По легенде, у Одина два гончих пса (или волка), и, когда он выезжает на лов, лес погружается в безмолвие, и только вой и лай псов слышен над верхушками деревьев. А когда псы устают, их место занимают охотничьи птицы.
В чём может быть смысл этих персонажей древних легенд - как всегда, воспитание в детях опаски. Не ходить в лес, не отбиваться, не оставаться одному. Ночью в тёмном лесу вокруг запертых оград поселения нещадно выли волки, носились метели, мели ветра. Пугающий шум объяснялся маленьким жителям через сказки о богах и мифических охотниках, ищущих по ночам свою добычу. Но если и в наши дни вы обратите внимание - на неделе Йоля действительно очень большое количество метелей, завывания ветра можно услышать намного чаще и попасть в ненастную погоду, чем во все остальные дни зимы. Поэтому, вспомните про йольские ветра и обратитесь к ним за изменениями в вашей судьбе, возможно именно бесстрашные всадники принесут вам удачу.
Давайте поговорим о другом персонаже, одной из особенностей Йоля северян, — йольский кот. Им пугают детей по сей день. Детишки народов Северной Европы хорошо кушали и вовремя ложились спать – кому хочется быть съеденным. Этот кот — питомец великанши Грюль (Грила), которая живет в пещере далеко в горах. Эта огромная дама с тяжёлым характером за версту чует ослушников и ночью крадёт их в свой мешок, чтобы было чем поужинать. Кот огромен, пушист и очень любит поесть, животное размером с быка в праздничные дни обходит деревни и съедает тех, кто не обзавёлся шерстяной обновкой. Спасти себя от прожорливого кота можно было только усердным трудом в течение года – чтобы приобрести хороший шерстяной свитер, нужно хорошо зарабатывать или не лениться стричь овец. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза.
С наступлением Йоля йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если ужин не покажется вкусным, кот полакомится детьми, живущие в выбранном им доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, то йольский кот съест ленивца, который не соблюдает приметы. Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр. Человека, который соблюдает старинные традиции, он обязательно наградит. Йольского кота не пугают собаки и даже огонь, которого остерегаются обычные звери.
Для запугивания детей в других регионах Европы есть и ещё один мифический персонаж, относящийся к периоду Йоля - Крампус. Упоминания о Крампусе имеются ещё в дохристианском немецком фольклоре и было связано с приходом зимы и уменьшением светового дня. Таким образом он олицетворял собой злого духа зимы. Само слово «Крампус» происходит от старого немецкого слова «krampen», что означает «коготь», либо по другой версии, от баварского «Krampn» — нечто мёртвое, высохшее. По описанию он проявляет сходство с сатирами.
Крампус Повелитель Йоля или Гринч похититель Рождества. Всё это те же самые персонажи, тождественные Йольскому коту. Существующие для того, чтобы призывать детей в течение года к порядку, труду, помощи взрослым. Контроль поведения детей всегда был связан с их выживанием и безопасностью, убежать, отбиться от своих, не вернуться до ночи домой, потеряться, заблудиться, всё это вело к гибели. Поэтому озорников ругали за плохое поведение и пугали, что на Йоль придёт злой Крампус или Кот и утащит к себе, съест. Разумеется дети не хотели быть съеденными и покинуть родной дом, что способствовало сохранению их жизни. Знаменитый мешок Санта-Клауса пошёл от них же, только был он не с подарками, а пустым, чтобы помещать в него непослушных детей. Подарки же грозный образ тоже дарил - возможность жить дальше, чем не самый лучший подарок на свете?
Куда делся со временем этот персонаж? Разумеется при переходе от язычества к монотеизму потребовалось смещение древних богов. Нужны были новые христианские герои, ведь Йоль по-прежнему оставался самым значимым и главным праздником. Который постепенно был заменён на Рождество и Новый год.
В III веке нашей эры в римской провинции Ликия, что в Малой Азии, жил юноша Николай, который с детства решил посвятить себя религии. Когда умерли его родители, он раздал всё своё немалое наследство бедным, а сам отправился в обучение к дяде-епископу, который позднее рукоположил его в священники. Одна из легенд о Николае гласит, что он прослышал о трёх сёстрах-красавицах, чей отец был беден и не мог дать за ними приданого, поэтому вместо того, чтобы выдать дочерей замуж, замыслил продать их в публичный дом. Чтобы спасти девушек от этой участи, Николай собрал три мешочка с золотом и подкинул их в дом сестёр — по разным версиям легенды, в окно или печную трубу. И мешочки эти угодили в чулки, вывешенные возле очага для просушки.
Святым Николай был назван ещё при жизни. А в последствии родители стали говорить, что именно Святой Николай (Санта-Клаус) приносит детям подарки за их хорошее поведение на Новый год и Рождество. Но Крампус, разумеется, тоже появлялся ещё очень долго. Во времена инквизиции католическая церковь запрещала празднования с участием ряженых, изображающих рогатых существ. Тем не менее традиция изображения Крампуса сохранилась, и к XVII веку он даже утвердился в рождественских празднованиях как спутник Святого Николая.
Вам кажется, что кровожадные европейцы далеки от наших милых традиций и любимых героев современного счастливого Нового года детей с добрейшими Дедом Морозом и Снегурочкой. Но знаете ли вы, что исторически им всего-то одна сотня лет?
Славянский Мороз (Мраз) был совсем не "добрым дедом". Это был жестокий северный бог, приносящий снег и стужу, смерть и голод, умирание в леса, отсутствие дичи, сложности в охоте. Для задабривания он требовал жертв. Мы разумеется говорим о животных - лошади, козы, кабаны, добыча из леса, но возможно, что ещё ранее приносились и человеческие жертвы. Отголосок церемонии человеческого жертвоприношения можно усмотреть в сказке «Морозко». Помните девушку, которую едва не заморозили до смерти, но потом щедро одарили в награду за кротость? Так вот, опять-таки это только одно из предположений, юных девственниц каждую зиму отправляли в лес в качестве жертвы зимнему богу, и они действительно замерзали насмерть. Но в языческом сознании такая смерть означала приобщение к той самой стихийной силе, которой все боялись. И если Морозко принял жертву — значит, в этом году он будет добрым и весь остальной народ зиму переживёт.
Существовал и другой славянский бог Карачун/ Корочун, символизирующий изначально сам день Зимнего солнцестояния, а дальше превратившийся в злого бога подземного мира мёртвых, насылающего холод и мороз зимой.
В украинских и белорусских сёлах ещё в XIX веке ритуально «приглашали» Мороза на рождественскую кутью (сладкую пшеничную кашу с сухофруктами) — безобидный эквивалент человеческой жертвы. Если вспомнить, что кутья также была традиционным блюдом на славянских поминках, ритуал приобретает дополнительную глубину, превращаясь ещё и в способ связи с духами умерших предков.
На Руси общение с "морозным" старцем было примерно такого же характера, как и у европейских детей с Крампусом вплоть до революции. Деда боялись, он забирал непослушных детей в мешок и утаскивал из дома, а подарки дарили родители или младенец Иисус по их рассказам. Ни на какие праздничные ёлки, разумеется, он не приходил. И только в Советское время, когда потребовалось поменять праздники православия и имперское прошлое с новогодним персонажем произошла метаморфоза.
В ноябре 1935 года Сталин произнёс знаменитую фразу: «Жить стало лучше, товарищи! Жить стало веселее». Пользуясь случаем, кандидат в члены ЦК ВКП(б) Павел Постышев, мечтавший вернуть детям праздник, в декабре выступил в газете «Правда» с предложением: организовать для советских детей праздничные ёлки, очистив их от религиозных атрибутов. Так ёлочная звезда Вифлеема превратилась в пятиконечную советскую, вместо Рождества было решено массово праздновать Новый год, Святки с традиционным ряженьем в костюмы стали новогодним карнавалом. А Деду Морозу, которого дети всё ещё боялись, была добавлена в напарницы милая и добрая внучка Снегурочка, героиня русских сказок.
Но на Йоль, разумеется есть, не только пугающие страшные персонажи. Это светлый и добрый праздник, про жизнь и грядущую судьбу. И большинство традиций посвящено, конечно, детям и детским забавам и общению с семьёй, совместное украшение дома, подготовка праздничной пищи. Давайте про них и поговорим.
Традиции и символы Йоля
Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением дома. Что очень любят дети, творить что-то руками вместе со старшими.
Главные символы праздника - это йольский венок, тот самый, который мы во всех странах сейчас с удовольствием вешаем на двери, и Йольское полено.
Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения, например, ель или сосну. Его устанавливают на камине или праздничном столе. Можно установить йольский венок на любую другую поверхность. На дверь его в старину было вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Йольское полено — сейчас это особым образом украшенное полено, с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов. Со свечами в современном мире оно служит праздничным украшением дома. Также невероятно вкусной заменой становится торт или рулет в форме Йольского полена, который готовят хозяйки к столу. Но в старину же йольским поленом было большое дубовое бревно, которое медленно прогорало в очаге. Йольское полено или Рождественское полено - древний кельтский обычай сожжения тяжёлого чурбана во время декабрьского солнцестояния. Считалось, что предпочтение отдавалось брёвнам священного дуба. Дубовое полено медленно прогорало в очаге. На следующий год, когда в очаг помещали новое полено, «остатки старого растирали в порошок и рассеивали по полям в течение двенадцати ночей, что, как предполагали, должно было способствовать росту хлебов. Предполагается, что ритуал сожжения бревна символически представлял гибель света во время декабрьского солнцестояния, а заодно празднование его возрождения.
Также есть ещё одно предположение об этой традиции. Что полено было не дубовое, а еловое. И представляло собой не что иное, как ствол от прошлогодней ели, украшенной на Йоль. Разумеется ещё одним символом празднования, который сохранился и по сей день, является украшение ёлки. Это вечно зелёное дерево символизировало саму жизнь. А яркие украшения, угощения и подарки - изобилие этой жизни. Ветки ели украшали чем могли: цветными тряпочками, детскими деревянными игрушками, съедобными угощениями, пирожками в форме птичек и зверей, бусами из высушенных ягод рябины, калины, засушенными цветами и травами. Всё шло в ход, чтобы разукрасить красавицу. Вероятнее всего, в самые ранние времена само дерево не рубили, а наряжали одно главное на поселение внутри двора, или если не было всё же приносили из леса. И именно это же дерево позднее весной на большой праздник Бельтайн (о котором я обязательно напишу в мае следующего года) становилось "майским столбом/ шестом". Вспомните наши традиции лазить на столб на Красную горку и поймёте. На Бельтайн этот столб имел большое значение, его оборачивали лентами и водили хоровод. И по легендам именно от Йольской ели он и оставался. С него срубали ветки, снимали кору. А после использования в празднике Бельтайна снова не сжигали (по другой версии сжигали на общем костре), а высушивали и хранили до того момента, как наступит новый Йоль. Украшалась уже другая ель, а полено от прошлогодней становилось Йольским поленом и медленно сгорало в общем очаге. Неправда ли это очень красивое предположение, о символизме смены времён года, течении времени и изменчивости всего в нашей жизни?
Завершив все приготовления, необходимо было задобрить угощением Домового — эти домашние духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. В старину даже домашним животным давали больше пищи.
Так как в Ночь Матери по факту происходят роды, то большое количество обрядов у женщин в ночи было связано с деторождением. В банях проводились ритуалы, пока вся семья отдыхала в ночи. Молодые девушки проходили обряды инициаций в будущих женщин. Но всё это до наших дней, к сожалению, не дошло. Ведь во времена инквизиции было поругано, как ведовство и ересь.
На утро после ночи матери на Йоль никогда не вставали рано, поскольку праздновать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей люди старались сделать то, чего не успела сделать хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога. Многими исследователями считается, что с Йолем связана традиция гасить все огни в доме, даже в очаге и зажигать новый огонь, которая перенята нами в виде Священного огня, сходящего на Рождество. Но я в другой своей статье про Самайн писала, что отношусь к другому мнению, что эта традиция относится именно к историческому новому году для кельтов, а это Самайн, а не Йоль. Новый год у предков, занятых земледелием и скотоводством, начинался с завершения страды уходящего года. Со свечами и огнём связан ещё один очень старинный символ этого праздника - Йольский светильник.
Это красивый символический предмет интерьера, который использовали в ритуальном обряде переноса огня. Представляет он из себя закрытый сверху конус, сделанный из глины. Внутри место для свечки, как в современных арома лампах или лампадках. Наверху также выемка для свечи, как в подсвечнике. Исторически весь день до Ночи матери и всю ночь внутри светильника главной женщиной семейства поддерживался огонь. Одна свеча сменялась другой, в этом и есть суть Сочельника - ночные бдения над огнём, чтобы он не погас. А на утро отец семейства на завтраке со всей семьёй переносил свечу изнутри светильника наверх. Что и символизировало рождение Солнца. Дальше уже горение свечи поддерживалось, как в подсвечнике наверху до самого вечера и празднования зимнего солнцестояния. По другой версии даже этот светильник служил весь год и отмечал Кологодное движение солнца - от летнего солнцестояния до зимнего, когда день убывал, свеча горела внутри, от зимнего солнцестояния до летнего, когда день нарастал, свеча горела наверху.
Но у Йольского светильника печальная история. Он запечатлён в ритуалах и хрониках офицеров СС в третьем Рейхе. Большинство из верных немецких военноначальников были язычниками, на чём и поддерживалась тема арийской расы и чистоты крови. И разумеется они праздновали Йоль с почётом. Сами светильники из глины лепили пленные евреи в концлагерях. После поражения Германии все эти языческие традиции и ритуалы вместе с фотографиями получили компрометирующую огласку. И сейчас традиция Йольского светильника незаслуженно похоронена. Когда венок и полено остались. Ещё каких-нибудь лет десять назад иметь Йольский светильник у себя дома считалось чуть ли негероическим диссиденством в российских неоязыческих кругах. Хотя ничего тайного из себя этот глиняный предмет не представляет вообще.
Празднование самого Йоля очень похоже на современный Новый год. Оно заключалось в позднем семейном ужине. Стол делали обильным и богатым, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. Разумеется празднования Йоля были разными, в зависимости от местности. На севере в Йоль традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, мясо диких кабанов было одним из традиционных блюд северян. Именно к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина — традиционное блюдо современности. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия и света, С именем Фрейра связано название дня недели пятницы в языках германской группы (англ. Friday, нем. Freitag ). Священным животным которого был дикий кабан. В других районах на столе обязательно должна была быть брага - сидр или грог, для почитания предков.
За едой принято было делиться планами и загадывать желания. Существует старинный ритуал Йоля — по завершению праздничной трапезы члены семьи должны взяться за руки и задумать то, от чего хотели бы избавиться в новом году, а также попросить у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.
Существует также примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным. Далее в старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей. Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики и яблок, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.
Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. По традиции, проводились пение гимна, благословение деревьев.
Неправда ли всё выше описанное очень похоже на все наши современные традиции празднования Нового года, на католическое Рождество, на Сочельник, Святки, Колядки другие мотивы празднования зимнего перехода. Поэтому соблюдать Йоль совсем не сложно, мы все сами того не зная, делаем это всю нашу жизнь. А вот, на что действительно стоит обратить внимание это то, что декабрь, и время Йоля в особенности, это время формирования будущей судьбы.
Чему посвятить 13 ночей с Зимнего солнцестояния до Нового года?
Декабрь - это месяц бессознательного. Природа в зимней спячке, наши тела практически в состоянии "анабиоза", солнечного света нет, психика погружена в себя.
Всем живым существам для перехода в новое требуется перед этим на какое-то время отстраниться от мира. Пример - новый день, перед ним у нас ночь, надо поспать. Вся природа живёт по такому же принципу. И декабрь с его самыми короткими днями и самыми длинными ночами - это месяц для завершения былых трудов.
Поэтому перед Новым годом так принято подводить итоги, закрывать оставшиеся дела, раздавать долги, доделывать обещанное, рефлексировать, анализировать. И всё это совершенно верно.
Можно посвятить этому процессу весь Йоль:
- вкусно питаться, внимание к телу, когда всё в природе в дефиците;
- собираться с близкими, потому что тепло, разговоры и объятия, это тоже необходимое подпитывание для нас;
- подводить итоги года, выписывать, что получилось, что вы сделали хорошего;
- завершать дела, которые ещё остались и можно успеть их сделать до Нового года;
- писать списки желаний на год или на неопределённое будущее вперёд;
- украшать дом в зелёных и красных цветах, использовать ветки ели и сосны, гирлянды;
- мастерить с детьми венки и полена, украшать ёлку;
- готовить и угощать знакомых, незнакомых, бездомных и животных;
- бани, очищение, инициации придутся очень в тему;
- больше спать, просто мечтать;
- гулять на свежем воздухе, пока есть солнце;
- рассказывать детям на ночь добрые сказки, говорить партнёрам о любви;
- жить, не откладывая на Новый год.