Психология, будь то светская или исламская, с точки зрения ислама весьма ограничена в познании психики (души) человека.
В Коране упоминается, что люди мало знают о таинствах души. В Коране говорится:
«Скажи [о Мухаммад]: «Каждый человек [из нас и из вас] действует по-своему. Ваш Господь знает, кто идет самым верным путем». [Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]»
(«аль-Исра», 84-85).
Данный аят указывает, что люди никогда не смогут раскрыть секреты души, жизни и смерти и того, что находится по ту сторону смерти. Поэтому науке, при всем ее развитии, не удастся овладеть этим предметом (темой), так как невидимый мир находится за пределами научной реальности, изысканий и методологии.
Ряд положений Корана демонстрирует высокую честь и милость, которая была оказана человеку Богом. Одним из главных концептуальных положений является то, что человеку предназначена важнейшая миссия – быть наместником Бога на земле. В Коране сказано:
«И вот сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле [Адама, отца рода человеческого, как] наместника». Они сказали [не для того, чтобы возразить, а с целью познать мудрость этого решения Всевышнего]: «Неужели Ты установишь там того, кто будет сеять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и чтим Твою святость [свидетельствуя, что Ты пречист от любых недостатков]?» Он [Всевышний Аллах] ответил: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете»
(«аль-Бакара», 30).
Человек наделен Богом внутренней способностью к самосовершенствованию путем очищения души, исправления ее пороков и недостатков, и именно через это он может обрести подлинный успех:
«Поистине, преуспел тот, кто очистил ее [душу], и потерпел убыток тот, кто запятнал ее [грехами]»
(«аш-Шамс», 9-10).
Господь Бог наделил человека всевозможными земными благами и подчинил ему весь окружающий мир для того, чтобы облегчить его жизненный путь. От человека за все эти блага требуется покорность и благодарность Господу.
«И Мы дали вам возможности на земле и создали для вас средства к существованию [еду, питье и т.п]. [Но, несмотря на столько благ, что Мы даровали вам] Как же мала ваша благодарность»
(«аль-Араф», 10).
«Это [Куръан] – верное руководство. А кто не уверовал в знамения своего Господа, тем – доля болезненного наказания! Аллах – Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его приказу, и вы могли добывать из Его щедрот, проявляя благодарность» [Ему за них]»
(«аль-Джасийя», 12-13).
В священной Книге ислама приоткрываются некоторые секреты души (духа) человека:
«А когда Я придам ему нужный облик и вдохну в него от Моего духа [созданного Аллахом и принадлежащего Ему – то есть, оживлю человека], то совершите перед ним земной поклон [в качестве приветствия]» («аль-Хиджр», 29). «Затем Он сотворил его потомство из капли ничтожной жидкости [мужского семени]» («ас-Саджда», 8).
«Затем [Аллах] сформировал его [в утробе матери], вдохнул в него дух и даровал вам слух, зрение и сердца. Мала же ваша благодарность!»
(«ас-Саджда», 9)
Важно прояснить, что согласно исламу, дух является элементом жизни, который Аллах создал для существования тела. Однако это не Его дух или часть Его духа. В то же время природа сущности духа совсем иная, нежели все телесное. Поскольку он создан из субстанции, которая не имеет ничего подобного в физической реальности, невозможно описать все его качества. Душа как бы «растекается» по органам тела и по каждой части тела. Она руководит чувствами, движениями и волеизъявлением. Когда душа уходит, для человека жизнь заканчивается.
Такое понимание предмета выражает отношение к душе как к основополагающему элементу жизни, который управляет поведением, эмоциями и умственными процессами человека. Человеческая психика не просто психофизиологическое или психологическое явление: его сущность духовна и метафизична.
Исходя из понимания того, что душа (дух) человека – от Бога, логичен вывод о том, что душе требуется постоянная связь со своим источником – Создателем, как телу требуется еда или вода для выживания. Без этого «жизненного пропитания» душа будет страдать от беспокойства, депрессии и отчаяния. Таким образом, основным «конфликтом», если проводить терминологические параллели с западной психологической наукой, в исламской психологии будет противоборство между природным стремлением души к Создателю и любыми препятствиями к такому стремлению. Препятствия же могут возникать и проявляться на самых различных уровнях (когнитивном, эмоциональном, мотивационном, поведенческом, глубинно-психологическом и т.д.) и при самых разных обстоятельствах, начиная от недовольства бытовыми условиями и заканчивая явным отрицанием Бога и божественного.
Однако препятствия и средства их устранения, согласно исламскому пониманию, далеко не всегда во власти только самого человека, хотя от его выбора зависит многое.
Как уже отмечалось, по исламу, на людей могут воздействовать факторы как видимого, так и невидимого мира. В то же время большинство современных психологических теорий фокусируют внимание на внешних аспектах, включая факторы окружающей среды (родители, школа, воспитание, сверстники и т.д.), либо на биологических факторах (наследственность, природные склонности и способности). Исламская психология, не отрицая значения вышеуказанных факторов, выходит далеко за их пределы, объясняя поведение и психологическое состояние человека прежде всего через Божественное вмешательство и в контексте отношения человека к своему Господу. В Коране говорится:
«Мы создали человека и знаем все, что нашептывает ему душа [нафс]. Мы ближе к нему, чем яремная вена» («Каф»,16). Он [Аллах] творит смех и плач»
(«ан-Наджм», 43).
В этом контексте важные выводы можно сделать и из хадиса, в котором пророк Мухаммад ﷺ (да благословит его Аллах и приветствует), так прокомментировал одну из молитвенных формул обращения к Аллаху:
«Нет человека, чтобы его сердце не находилось между двумя пальцами, из пальцев Аллаха. И того, кого Он желает, Он исправляет, а кого желает – сбивает (с истинного пути)»
(Ахмад, ат-Тирмизи).
Однако это не означает, что человек должен сидеть и ждать, когда Аллах поменяет его психическое состояние или жизненные обстоятельства. Коран поощряет активное стремление человека к благому, к позитивным изменениям:
«...Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя...»
(«ар-Рад», 11).
«Человек получит только то, что он приобрел, проявляя усердие». «Его усердие будет увидено». «Затем ему в полной мере воздастся за него»
(«ан-Наджм», 39-41).