Персонажи славянской мифологии

Приветствую всех, сегодня я хотела бы поделиться небольшой статьей на тему «персонажи славянской мифологии»

Начнем с того, что слово “мифология”, если буквальноперевести с греческого, означает “изложение преданий”. Идействительно, многие считают, что мифы — это древниесказки, занимательные истории о богах и героях, созданныев античную эпоху. При таком понимании мифологияпредстает как совокупность древних сказочныхповествований, не имеющих никакого отношения кдействительности. Как известно, древний человек невыделял себя из окружающего мира, он был неразрывносвязан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающейприродой. А как же люди относятся к мифами всовременном мире? Остались ли те, кто все еще следуетмифологическому мышлению? Ввиду этого актуальностьмоего проекта заключается в том, чтобы как можно большелюдей узнало о мифах. Я полагаю, что такую проблему ораспространении и следовании мифологическомумировоззрению в XXI веке нужно решать, ведь не следуетсчитать, что мифологическое отражение действительностибыло присуще только древним людям. В обыденномсознании современного человека в какой-то мересохраняются многие из черт мифологического мышления. Поэтому и в современных условиях возникают мифы, восновном социальные, так как социальнуюдействительность люди понимают гораздо хуже природной.

Известно, что мифология как наука изучаетмифотворческую деятельность сознания, котораясопровождает всю историю первобытного ицивилизованного человечества с его развитыми формамикультуры. Французский философ и антрополог Л. ЛевиБрюль утверждал, что в мифе первобытный человек обреталсопричастность социальной группы с его собственнымпрошлым, слушая миф, группа чувствовала себя мистическисопричастной с тем, кто сдела это племя таким, какое оноесть.

  Мифология как наука развивалась на протяжении двух споловиной тысячелетий, и в ней можно выделить несколькопериодов развития — периоды расцвета мифологии ипериоды упадка мифологии.Как известно, средние векабыли эпохой взлета рациональности и первых научныхуспехов, а основой средневековой культуры сталорелигиозное мировоззрение и, как следствие, все античноебыло потеряно или забыто. . Миф стали трактоватьаллегорически.Во второй половине XIX века немецкийфилософ и классический филолог Ф. Ницше призывалобратиться к утраченным силам мифа как к источникуобновления человека и культуры

В новой России возникли новые мифы: об НЛО иинопланетянах, о снежном человеке и всесильныхэкстрасенсах-целителях. К мифам современной Россииотносят также мифы о «спасительной» приватизации, осоздании государственных учреждений, управляющихимуществом народа для его же блага и др. Огромную роль вформировании и «продвижении» различных современныхмифов играют средства массовой информации, в которых«ложь не отделена от факта, фантастические ситуацииумышленно накладываются на реальные события, и все этоперемешивается в более-менее притягательный аудио-визуальный и даже вербальный коктейль, – с тем, чтобывнушить потребителю масмедийных услуг какую-тотенденциозную мысль, которая, как правило, не имеетничего общего с реальностью».

Мифология, понимаемая не только как один из типовмировоззрения, но и как совокупность легенд, поверий, преданий, а также сведений о потусторонних персонажах, тесно связана с языком, который является надежным иуниверсальным средством хранения культурнойинформации.

Генетическое сходство мифологии и фольклора, котороезаключается в том, что фольклор развивается из мифологиии обязательно содержит в том или ином видемифологические элементы. Кроме того, в архаическихсоциумах фольклор, как и мифология, носит коллективныйхарактер, то есть принадлежит сознанию всех членовопределенного социума.

   Связь мифологии с литературой проявляется преждевсего в обращении авторов художественных текстов кмифологическим образам и сюжетам

   Конечно, верховными богами принято называть«языческие божества, которым приписывались наиболееобщие, универсальные функции: управление миром, ведение войны, покровительство плодородию, урожаю, погоде, поддержка государственности и др. При этомнеобходимо учитывать, что общеславянское слово бог имееточень древнее, дохристианское происхождение. Первоначально оно употреблялось не только для обозначения какого-то божества, но и доли, удела и богатства . Существует 7 основных верховных богов.

 1. Перун

    Теоним Перун в значении "бог-громовержец; верховный языческий бог" известен прежде всего восточнославянским языкам. Оружием Перуна являлись топор, камни и «громовые стрелы», или Перуновы камни. Этим предметам придавались магические свойства, например, они могли исцелять людей от болезней. Нет сомнения в том, что первенство и верховенство Перуна в списке других языческих богов было глубоко закономерным: укрепляя культ Перуна – грозного, могучего, но божества, покровительствовавшего князю и его дружине, Владимир стремился к укреплению и собственной власти. Всего через восемь лет, накануне крещения Руси в 988 году, киевский языческий пантеон по велению того же князя Владимира был решительно и безжалостно уничтожен. После принятия Русью христианства культ Перуна нашел продол- жение в почитании одного из основных христианских святых – Ильи- пророка, который, как и Перун, посылает на землю не только гром и молнии, но и благодатные дожди. «Илья-пророк принадлежит к самым популярным святым наряду с Николаем-угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он – могучий распорядитель самых страшных и благодетельных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии, он посылает на землю плодородие. На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей – зайцев, лисиц, кошек, собак, волков. В связи с этим верованием установился обычай не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию». Раскаты грома, согласно устойчивым народным представлениям, возникают из-за того, что святой Илья проезжает по грозовым тучам в своей каменной колеснице.

2. Сварог

 Сварог – бог огня, кузнечного дела и брака у славян-язычников. Происхождение теонима Сварог затемнено. Согласно древним славянским верованиям, Сварог послал людям небесный огонь, когда они не умели добывать его сами; он же сбросил на землю молоток и кузнечные клещи, после чего люди научились кузнечному ремеслу. Сварог разжигает искрами своего огня не только вдохновение в душах мастеров, но и любовное чувство в сердцах людей. В древних легендах говорится о том, что Сварог выковал первый плуг и первое обручальное кольцо. Считают также, что Сварог узаконил брак и – соответственно – моногамную семью. Сварог представлялся в виде сильного, строгого и молчаливого кузнеца.

3. Даждьбог 

    Даждьбог – бог солнца, света и добра в славянской мифологии.   Функция Даждьбога как бога - это давать людям долю счастья, удачи. Полагают, что именно Даждьбог ввел летоисчисление по солнечному календарю. Даждьбога славяне-язычники представляли красивым, сильным юношей, защитником пахарей и сеятелей. Даждьбог наделяет людей не только здоровьем и физической силой, но мудростью и мастерством.  Согласно мифологическим верованиям, Даждьбог хранит земные ключи: он закрывает этими ключами землю на зиму и отдает ключи птицам, которые уносят их в вырей – в страну вечного лета.

 4. Хорс

     Хорс – бог солнца у древних славян-язычников, благодатное бо- жество, дающее тепло людям. Хорс представлялся в виде молодого красивого юноши, которого никто не может победить, поскольку он находится высоко в небе и подступиться к нему невозможно.

5. Семаргл

   Функции Семаргла как одного из богов языческого пантеона князя Владимира не вполне ясны: он осмыслялся и как божество огня, и как бог растительности. Предполагают, что Семаргл считался посредником между небесным и земным мирами. Традиционно Семаргл представляется в виде крылатого пса, который, летая над посевами, бережет их от потравы. Он считался посредником между небесными богами и добрыми земными божествами. Семаргл способен вылечивать людей, потому что он, согласно легенде, принес на землю росток дерева жизни.

6. Стрибог

     Имя Стрибога приводится в «Повести временных лет» наряду с другими языческими богами пантеона князя Владимира. В «Слове о полку Игореве» употреблено образованное от слова Стрибог притяжательное прилагательное: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы». Исходя из этого контекста, многие исследователи характеризовали Стрибога как повелителя ветров. Исходя из «злой» сущности Стрибога, отраженной в «Слове о полку Игореве» некоторые ученые предлагали видеть в нем не просто бога ветра, а грозного и сурового бога стихии, бога холодных стремительных ветров, бури, вихря, вьюги.

7. Мокошь 

    Мокошь – единственный женский персонаж языческого пантеона Древней Руси – покровительница и защитница девушек и женщин, которые обращались к Мокоши с просьбами и молитвами о счастливом замужестве, материнстве, здоровье и благополучии семьи. Идол Мокоши располагался в пантеоне князя Владимира в одном ряду с главным языческим богом – Перуном, чем, с одной стороны, подчеркивалась важность этого божества в мировоззрении славян- язычников, а с другой – выражалась понятная для каждого человека гармония мужского и женского начал.

1. Конь. 

     Истоки мифологических поверий и представлений о коне у славян связаны с его большой ролью в хозяйстве: конь является верным помощником человека, воплощением силы, надежности и благосостояния. Согласно народным верованиям, это животное оказывает благотворное влияние на здоровье человека и плодородие нивы, охраняет своего хозяина от воздействия нечистой силы и приносит удачу. Свойствами эффективного апотропея наделялась и конская упряжь: по русским поверьям, одинокая женщина может оградить себя от домогательств приходящего к ней беса тем, что накидывает ему на голову лошадиную узду. Ржание лошадей, особенно тех, на которых молодые едут к венцу, считалось очень хорошей приметой. В некоторых русских деревнях девушки обращались к лошади для определения собственной судьбы. С этой целью девушка, завязав коню глаза платком, садилась на него, выезжала со двора и наблюдала: в какую сторону пойдет конь – оттуда ей и сватов ждать. Если же конь пойдет назад, то девушка останется дома, то есть не выйдет замуж в наступающем году.

 2. Коза 

     Коза осмыслялась в славянской мифологии как животное, являющееся воплощением урожая, благосостояния и достатка. Согласно общеславянским поверьям, коза – это зооморфное мифологическое существо, дух-хранитель засеянного поля, который скрывается в последних несжатых колосьях. Культ козы находится в центре святочной обрядности: участники обряда обходили хозяев в сопровождении «козы» – находчивого и сообразительного парня, одетого в вывернутый шерстью наружу тулуп.  Магическими способностями влияния на урожай наделялся «в мифологическом пространстве» и козел; так же осмыслялось и его спаривание с козой на засеянном поле. В полесской свадебной традиции в процессе приготовления каравая мужчины – участники свадебного обряда – исполняли ритуальный танец «коза», символизировавший спаривание козы с козлом, что, по народным представлениям, должно было не только повлиять на детородные способности молодоженов, но и содействовать продолжению рода. Вместе с тем коза и козел имеют определенное отношение к нечистой силе.

3. Собака

 В мифологических представлениях славян собака наделялась важными магическими свойствами: даром предвидения, способностью предсказывать судьбу и отгонять нечистую силу. Согласно общераспространенным поверьям, собака своим воем предупреждает хозяев о будущих бедах и несчастьях. Кроме того, это животное наделялось таким важным магическим свойством, как способность видеть нечистую силу.

4. Кот (кошка)

  Кот в славянской мифологической картине мира осмысляется прежде всего как животное, близкое к человеку, способное ему не только помочь, но и оказать магическое влияние на его судьбу. Согласно славянским верованиям, убийство кота может иметь для человека тяжелые судьбоносные последствия. Весьма распространенным является сохранившийся до сегодняшнего дня обычай при переходе в новый дом впускать первым кота. В народно-мифологическом осмыслении дом явля- ется своеобразной «моделью мира», а новый, не заселенный хозяевами дом воспринимался людьми как опасное и ритуально нечистое место, как необжитое, а значит, враждебное для людей пространство. Именно поэтому заселение этого пространства должно происходить в той же последовательности, что и в природе: сначала – животное, а затем – человек. Кот связывался также с представлениями о плодовитости и дето- родии.

5. Петух

  Петух в мифологических верованиях восточных славян представлялся вестником дня и света, связывался с божествами солнца и небесного огня; древние славяне, например, жертвовали петухов своему верховному языческому богу – Перуну.  При переходе в новый дом нередко первым впускали петуха, который, как полагали, своим присутствием будет магически влиять на благополучие и достаток в новом жилище, на плодовитость животных. Согласно общераспространенным поверьям, деятельность нечистой силы продолжается в течение всей ночи, но сразу же прекращается, как только запоет петух. 

    Повседневная жизнь славян-язычников тесным образом была связана с притягательной, загадочной и таинственной лесной стихией, с миром растений в целом. Различные растения прежде всего удовлетворяли повседневные, вполне прагматические потребности людей. Вместе с тем предкам современных славян хорошо были известны целительные свойства растений, а значит – их способность влиять на физическое и духовное здоровье людей. Более того, согласно довольно распространенным анимистическим представлениям, в деревьях обитают духи – покровители человека, от которых может зависеть человеческая судьба.

1. Дуб

 Наибольшей сакральной значимостью в традиционных дендрологических представлениях славян обладал дуб – «самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем и символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений». Повсеместно известен запрет на вырубание или спиливание священных дубов: считалось, что нарушение этого запрета может обернуться большим несчастьем для человека. Свойства дуба использовались и в народной медицине. Так, при болях в спине во время жатвы женщины затыкали за пояс дубовую ветку. Одним из способов прекращения детской смертности  славяне считали закладку в ствол дуба отрезанных волос или ногтей больного ребенка. Для излечения больного следовало расщепить в лесу ствол молодого дубка и протащить три раза малыша между расщепами, после чего связать ствол веревкой.

 2. Верба

    Верба в сфере народной духовной культуры символизирует быстрый рост, здоровье, жизненную силу и плодородие. Известны и апотропейные свойства этого растения, которое защищает от стихийных бедствий, болезней и нечистой силы. В то же время старая, высохшая верба считается прибежищем чертей и водяных, а также местом, куда в заговорах отсылаются болезни.

3. Рябина 

     Рябина использовалась в лечебной и апотропейной магии. Основное символическое значение рябины основывается на очевидной связи с образом «женского» дерева, а ее апотропейная символика обусловлена крестообразным расположением листьев и красным цветом ягод. В сфере народной медицины практиковалось пролезание больного ребенка сквозь ветки или расщепленный ствол рябины. При зубной боли рекомендовалось погрызть рябину или положить на больной зуб кусочек ее древесины. Самой распространенной функцией рябины является обереговая, обусловленная красным цветом еѐ ягод и крестообразной формой листьев. Так, по русским поверьям, лешего можно отогнать кнутом, рукоятка которого сделана из рябины; чтобы защитить жилище от этого опасного и коварного нечистика, рябину высаживали у домов.

4. Береза

    Береза в славянской мифологии осмысляется как одно из наиболее почитаемых деревьев. Символика этого растения, как и других деревьев, амбивалентна: с одной стороны, береза – «счастливое», оберегающее от зла дерево, а с другой – оно считается вредоносным, связанным с нечистой силой и душами умерших. Береза, как и рябина, отчетливо проявляет женскую символику: в поверьях и народных песнях она противопоставляется дубу как воплощению мужского начала. Ветки березы, прутья, венки и веники из этого дерева употреблялись как оберег от нечистой силы, болезней и «ходячих» покойников; их же втыкали над дверями хлевов накануне Юрьева дня и Купалья, чтобы защитить скот от воздействия ведьм. Ветки, листья, почки, кора и наросты на стволе березы активно использовались в лечебно-магической практике. Так, березовыми ветками, сохраненными после календарных праздников, хлестали больного для изгнания болезни, окуривали березовыми листьями больных людей, скот и птицу.

 5. Осина

   Истоки негативных мифологических представлений об осине связаны с характерными особенностями этого дерева, ведь осиновые листья колышутся и трясутся даже в безветренную погоду, а осиновый сок имеет неприятный, горький вкус. Согласно общераспространенному славянскому поверью, на осине живут лихорадки. Под осиной, согласно народным верованиям, сидит дьявол, поэтому под этим деревом опасно находиться во время грозы, так как стрелы Перуна, направленные на нечистика, могут попасть и в невиновного человека. По этой же причине избегали использовать осину как строительный материал, а также сажать это дерево поблизости усадьбы.

6. Ель

      Ель в славянской народной дендрологии связана, с одной стороны, с похоронной обрядностью и сферой нечистой силы, а с другой – осмыслялась как апотропей, как обрядовое деревце в рождественских, масленичных, троицких и купальских праздниках, а также на свадьбе. Связь ели с похоронной обрядностью проявляется в том, что из ели нередко делали гроб.  Славяне считали, что ель «не позволяет» покойнику «ходить» после смерти. 

Конечно, все люди разные и вследствие каждый человекобладает своим уникальным мировоззрением. Длянекоторых  понятие «Мифология» покажется глупым исмешным, а для кого-то мифы являеются смыслом жизни. Ввиду этого было проведено анкетирование, чтобы узнатьмногих ли людей в XXI веке.интересует данная наука. Вопросе приняло участие около ста человек. Результатыопроса вы можете увидеть на слайде, а также в разделеприложения моего проекта. 

  Исходя из показаний, становится понятно, что практически каждый человек хотя бы раз в жизни встречался с понятием «Мифология», а также многие интересовались мифологическими персонажами. Но к сожалению , совсем маленький процент опрошенных в XXI веке придерживается мифологическому мировоззрению, а именно 15%.

  В ходе своей исследовательской работы я подтвердила свою гипотезу и пришла к выводу о том, что каждый человек индивидуален. Он имеет свое мировоззрение и мышление иживет в современном обществе. Несмотря на это все, нашелся процент людей, следующих и придерживающихсямифологическому типу мировоззрения.

Мифология — это древнейший способ постиженияокружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий вэтом мире.

В итоге, можно сделать вывод о том, что вера в мифологиювсе еще жива в  XXI веке. Ведь древние мифы - это фундамент нашего настоящего

Благодарю всех за внимание, надеюсь вы узнали много интересного из моей статьи)