— Мне не даёт покоя вопрос: «Кто этот я, который наблюдает за своими мыслями?»
— Можно назвать это как угодно. «Я», «Сам», «Душа», «Дух», «Тот, кто вне этой реальности». Дайте определение Бога: «Я есмь то, что я есмь». Вот самое правильное определение.
— Я сегодня в окно смотрела и думала об этом. За окном красивые кусты скоро зацветут: «Господи, и это тоже Ты! И Твоё творение и Ты одновременно». Вот как это определить?
— Получается, мы себя не можем определить, как что-то.
— Если мы себя определим, то сразу зафиксируем себя в определённом положении, определённом взгляде. Поэтому нельзя определять и нельзя не определять. Можно определять и можно не определять. Опять пара дуальностей: «Можно–Нельзя» и «Определять–Не определять». Чем это замечательно? Тем, что можно гибко лавировать. Это и есть свобода. Ты говоришь: «Да, я сейчас это, но это совсем не значит, что я буду этим вовеки веков, потому что сейчас я совершенно другое. А теперь я другое».
Например, мы начинаем рассматривать слона. Вы смотрите на него из того места, где стоите, и вам видна одна его часть, а не весь слон, потому что таков ракурс вашего видения слона. И вы говорите, что слон – это то, что вы видите, если вы зафиксировали себя на этом месте и в этой точке. Но вы же имеете возможность перемещаться. На слона есть миллионы точек зрения. Изменение точки зрения связано с перемещением. Но если я передвинусь, то потеряю видение слона, бывшее в предыдущей точке зрения, и увижу его уже по-новому. Как в отношении слона, так и относительно каких-либо предметов. Мы же не стоим на месте, а перемещаемся, меняя и точку зрения. Но психологически мы этого не делаем, фиксируясь на чём-то, мы видим это с единственной точки зрения.
Личность – это точка зрения, которая у большинства людей вбита как гвоздь и не меняется, хотя она может постоянно меняться. В примере с рассматриванием слона видно, что его можно рассматривать по-разному, из многих точек зрения. А в отношении рассматривания себя этого не видно и не понятно, поэтому создаётся ситуация «забитого гвоздя», который строго зафиксирован: «Это я и больше ничто». Более того, мы отождествляемся с этим, и тогда мы этого просто не видим.
Человека можно сравнить с колодой карт. В одной колоде только три карты состояний и больше ничего. В другой колоде двадцать карт-состояний, в третьей – пятьдесят карт-состояний и так далее. Человек очень интересное существо, и говорить, что этот нормальный, а этот ненормальный просто смешно. Непонятно, что есть нормально, а что ненормально.
Человек, в том виде, как он сейчас есть – это аппарат. Все мы знаем, что существуют аппараты простые и сложные. Есть аппарат, зажимающий скрепки. Какие другие действия может совершать этот аппарат? Может ли он летать, говорить или плавать? Нет. Он кроме скрепления листов ничего не может делать. А есть аппарат-самолёт, и между этими двумя аппаратами огромная разница. Но и то и другое аппарат. Но аппарат-самолёт не может плавать. Аппарат-подводная лодка может плавать, но летать не может. Человек является аппаратом, и степень сложности этого аппарата зависит от уровня развития данного человека.
Я сейчас рассматриваю человека, как аппарат, каковым он и является, потому что ещё не осознаёт себя. Движение к осознанию идёт через осознание собственной механистичности. Это и есть та почва, тот фундамент, от которого вы стартуете к осознанности. В аппарате можно рассмотреть принцип его работы. Мы и рассматриваем, как работает аппарат-человек. То, о чём я говорю – это принцип работы механизма, и вы видите, что сказанное соответствует действительности. Это очень сложный аппарат, но то, как он работает, мы уже можем увидеть.
Увидеть, как работает аппарат – это выйти за пределы самого себя. Человек, какой он сейчас есть, отождествлённый с телом и личностью – это аппарат, который не может осознавать самого себя. Автомобиль не осознаёт себя, но под руководством человека будет осуществлять те действия, на которые рассчитан. Человек, как механизм, определённым образом приводится в действие и совершает эти действия определённым способом. Для совершения этих действий предусмотрены чёткие закономерности, которые мы рассматриваем. Потом действие аппарата заканчивается, это называется «смертью».
Человек имеет возможность увидеть себя, как механизм, таким образом, выйти за пределы этого. Если бы человек был просто механизмом, то был бы обречён на исчезновение, как автомобиль, самолёт и так далее. Всё, что создано, в конечном счёте исчезнет. И человек, в том виде, как есть сейчас, тоже исчезнет. Но не исчезает то, что по сути и является человеческим – это способность наблюдать. А вот выяснить, кто же это наблюдает невозможно. Вы можете это называть как угодно: Душа, Дух, Глаз или как-то ещё, важно, что это есть. Я ЕСМЬ – вот что самое важное! Наблюдатель Есмь всегда. Вы умираете и видите своё тело и тех людей, которые суетятся над ним. Что это? Как это можно назвать? Если вы есть это тело, то оно умерло, и всё закончилось, так нет, это не закончилось, вы это видите. Вы вышли из этого тела, и вы смотрите на это тело. Что это такое? Пока же мы в теле, мы не видим этого. Поэтому и трясёмся, что с нами что-то случится, потому что нам кажется, что мы умрём, в смысле исчезнем. Наблюдение за личностной программой – это возможность видеть себя со стороны, не умирая физически.
Если эта тема у Вас откликается, она может стать предметом нашего с Вами обсуждения на открытом диалоге с Александром Пинтом или в группе самоисследователей, если Вы решите в неё войти.