Как совместить представления о всеблагом, любящем и ответственным за Своё творение Богом с ежедневно наблюдаемым злом, страданиями людей? Это представляется неподъемной проблемой. Над ней бьются человеческие умы не одно столетие (термин "теодицея" ввел Г.В. Лейбниц в 1710 г.), но "воз и ныне там". Разумеется, для людей придерживающихся атеистического мировоззрения, этой проблемы не существует. Тем более, что история библейского творения "хорошего" мира, абсолютно параллельна последним научным данным. Если уж атеисты и задают вопросы в связи с этим, то только в полемическом задоре или для троллинга оппонента. Проблема теодицеи может решаться только верующим человеком, исходя из внутренней логики его религиозного мировоззрения. Вне этого, все разговоры на эту сложную тему бессмысленны. Чем собственно говоря и занимаются люди на просторах интернета.
Есть другой способ решения. Суть очень проста: "Православные христиане не терпят никакое инакомыслие и не допускают собственных мнений, которые идут вразрез со Священным Писанием и учением Святых Отцов. Если мы хотим остаться верными Христу, то мы не должны доверять тому, что может казаться разумным". Вобщем думать головой дело богопротивное, размышления всегда пахнут адской серой, а, следовательно, проблемы теодицеи не существует. Всё что нам кажется злом таковым не является (даже если попускается Богом), ибо служит, в итоге, для целей добра. Наш грешный ум не в состоянии этого осознать, поэтому проблема теодицеи - проблема пребывающих в прелести философов. Забавно получается, но последовательные атеисты и махровые фундаменталисты в этом вопросе едины.
Как известно, Эдемское грехопадение - это не только история появления зла в мире (коренящаяся в свободной воле людей, что по умолчанию снимает вину с Бога), но и объяснение смертности человека. Были бессмертными (хотя с этим все сложнее, но сейчас не об этом), покушали плода, стали смертными. Смерть, как правило, всегда сопряжена со страданиями.
Итак, что имеем.
а) источник зла - человеческая воля как свободный выбор;
б) смертность человека - источник страданий.
Зло и страдание переплетены. Одно без другого не бывает.
Так уж сложилось, что традиционно, при рассмотрении проблемы теодицеи, ёще приводят в пример историю многострадального Иова. Я не считаю это верным, поскольку вопросы о страданиях праведников для их испытания (как и в случае с жертвоприношением Авраамом Исаака), лежат в области личных отношений Творца с "рыцарями веры" и не могут проецироваться на простых людей. Да и потом, это совершенно не решает нашей проблемы, а только запутывает её больше. Ещё Эпикур говорил: "Если Бог не может устранить зло, Он не всемогущ, а значит не Бог; если может, но не хочет, Он зол, а значит не Бог; если может и хочет, тогда почему не устранит?" В случаях с Иовом и приношением в жертву Исаака, Бог проявляет малопонятный людям волюнтаризм, что опосредованно позволяет видеть в Нём источник зла и страдания.
Мы помним, что круче всех развил тему страданий Будда (Сиддхартхи Готама). В первом наставлении "Сутта о повороте колеса дхармы", он излагает свое видение мира как обители тотального страдания, а также излагает учение о четырех "благородных истинах": о страдании, о его причинах, о его прекращении и о пути ведущем к его прекращению.
1) Сущность жизни есть страдание. 2) Причина страданий – желания и привязанности. 3) Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности. 4) Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания (восьмеричный путь), ведущий к просветлению и к нирване. В раннем буддизме предполагалось, как необходимость для достижения нирваны, отказаться от мира и уйти в монастырскую общину – санги.
Но в решении нашей проблемы - буддизм не подойдет, поскольку это не религия. В силу отсутствия Бога. "Буддха Дхарма" — это учение Будды, а не откровение Творца-Вседержителя. Да и потом, буддизм не избежал кровавого ландшафта своей истории. "В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах". И если сущность жизни есть страдание, то вопрос: "Зачем же продолжать лить на эту мельницу?" - повисает в воздухе.
продолжение следует...
По ТЕМЕ: