Многовековую древность индийских Вед невозможно доказать никаким способом. Очевидный факт состоит в том, что впервые записаны они были англичанами в 18 веке. Много-тысячелетняя устная традиция - не более чем догадка, если мягко выражаться. Ну в самом деле, каким способом можно это подтвердить? Поверить на слово какому-то местному полудикому кудеснику? Самый древний записанный экземпляр хранится в Государственном санскритском колледже Варанаси и датируется 14-м веком, нашей эры, естественно. Но и эту датировку невозможно уверенно подтвердить, никаких анализов никто никогда не проводил и не допустит, чтобы не разрушился миф о "неимоверно древней" индийской культуре. Как никто не допустит анализов папирусных свитков, т.к. подделка будет сразу же выявлена. Этот Санскритский колледж был создан в 1791 году по инициативе резидента Ост-Индской компании, Джонатана Дункана, для развития и сохранения санскритского красноречия, как он выразился, и чтобы продемонстрировать британскую поддержку индийского образования. Первым директором Государственного санскритского колледжа был англичанин Джон Мьюир, за ним последовали Джеймс Р. Баллантайн, Ральф Т. Х. Гриффит, Джордж Тибо, Артур Венис, все англичане. Вы понимаете о чем идет речь? В Индии, "стране древней культуры", как нас пытаются уверить, на тот момент не было никакого образования по сути, кроме этого пресловутого красноречия. А значит и никакой культуры. Все остальные учебные заведения основаны сильно позже, в середине 19 и начале 20 веков. Основатель этого первого колледжа Джонатан Дункан, к слову, способствовал искоренению практики детоубийства в Индии. В числе прочего, "носители древней культуры" практиковали и такое. Культурные англичане, с конца 18 по начало 20 веков собирали в среде местных туземцев разрозненные устные заговоры, мифы, сказки, предания и свели это все в известных книгах, добавив от себя, и объявив все это древней мудростью. От сюда же и вся противоречивость и сумбурность текстов.
Половая инверсия божеств (смена пола) не такое и редкое явление. Все примеры однако, направлены только в одну сторону, перемена идет с женского на мужское, что связано с переходом от матриархата к патриархату. Так в Марийском эпосе Кугу Юмо («Великий бог») — обожествленное небо, является вариацией имени обще-финского небесного бога Юмала. При этом, в скандинавских свидетельства о Золотой Бабе последняя названа как раз этим именем - Юмала. Т.е., пришедшие в места своего современного обитания из-за Урала угры могли рассматривать собственное имя женского божества Чуди не как имя уже, но как понятие, просто бог, и награждали этим именем своего демиурга, не понимая исходного корня. Куго - великий, а Юмо - бог. Марийцы не помнят начала и думают что имя Юма-Ума(й) - это просто понятие "бог". Таково и башкирское верховное божество Самрау, которое изначально было женским. Пермский Эн тоже был женским образом когда-то, по всей видимости, ибо Эне -это мать. Прекрасный пример - превращение мордовского женского божества Велявы, покровительницы человеческих отношений (велящая, повелительница) в мужской образ Веленя в более позднем пласте, под воздействием новых людей и новых идей. Примеры у многих народов найдутся, греческих, семитских, других.
Но самые выдающиеся примеры конечно, являют собой индийские Митра и бог любви Кама, полное имя которого Кама Дева, что означает Кама бог. Т.е., индусы называют бога "дева" не имея никакого представления о настоящем значении этого слова. Нашему мировоззрению кажется странным, если бы богом любви был мужик, женский образ Любви врос в сознание намертво. А ведь есть вот ) Да и Кама в нашем понимании - это ни что иное, как Святая Ма.
Этимология Имени Кама-дева переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде. Вокруг Камы вьются медоносные пчёлы. Он держит лук, в котором вместо тетивы — пчёлы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть. Европейский, по происхождению, образ Амура, со своими стрелами, прижился на туземной почве в период британского владычества, в несколько обработанном виде, конечно, и объявлен произведением несравненно древней мудрости. Из текстов Ригведы вообще нигде нельзя сделать прямой вывод по половой принадлежности божеств, кроме громовержца Индры, разве что. Так и из стиха Каме мы узнаем только, что это божество КамаДева является могущественным обладателем созидательной силы вселенной, а также говорится, что оно «было рождёно первым, и ни боги, ни отцы не могли сравниться с ним». В 10-й книге Ригведы описывается сотворение Вселенной из ничего с помощью великого жара, из которого и рождается Кама: "После этого в начале возникло Желание, Желание — изначальное семя и зародыш Духа". Кама упоминается как исконное начало, мировая сила. Гимн изображает состояние неразличимой тьмы и недифференцированной воды, из которой возникает желание - Кама. Все четко по Владимиру Высоцкому: "Когда вода всемирного потопа убралась вновь в границы берегов, из пены уходящего потока на сушу тихо выбралась любовь." Однако Владимир Семенович очевидно имел в виду другой образ Аф-родиту (святую Родиту), богиню любви у греков и очевидно женскую сущность. Дальше больше: Кама, как и Афродита имеет двойника противоположного пола и часто изображался рядом со своей супругой и двойником-женщиной Рати. Т.е., Кама уже как бы и не совсем мужчина, а некий жено-мужик, Рата - женское воплощение Камы. Но ровно также и греческий Эрот (род) является женским воплощением Аф-родиты. Безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле. Так же как Кама, Эрот вооружен волшебными луком и стрелами. Практически идентичный сюжет указывает и на общее авторство его, с истоком в масонских лабораториях эпохи возрождения, 17-19 веков. Разница в том, что мировоззрение аборигенов Индостана не готово было принять женский образ этого божества, стоящего у истока всего, ни в каком виде и сделало мужчиной. Дальше больше: У Камы есть и другие имена - Мадана (Madana) или опьяняющий любовью; Манматха (Manmatha) или волнующий ум; Мара (Mara) ранящий. Все эти имена широко распространены в арийском мире и имеют в виду исключительно женскую сущность - Мадонна/Мадана/Мадара - Мать подательница благ, Ман-Матка - Мать человеков, про Мару и говорить не приходится. Перед нами ярчайший пример половой инверсии (перерождения) божества из женской сущности в мужскую, самый яркий пока, до рассмотрения Митры-Матры. Картина представляется мне таким образом, что аборигенное население впитывало как губка то, что несли с собой белые люди (блистательные Маруты, в данном случае англичане), перерабатывало на свой лад, и выдавало в "устное предание". Затем Специалисты Ост-Индской компании, в созданном ими санскритском колледже, превращали эти, вполне современные фантазии, в древнейшее предание. В этом смысле Индийские Веды, за исключением Риг-веды, разве что, являются скорее самым молодым по времени создания религиозным сводом, гораздо моложе Торы, Корана и Нового завета. Отсюда и Кришна так похож на Христа. Всего быстрее, это переработка известной истории на свой лад в туземной среде, а не наоборот никак .Но не только англичан стоит считать теми самыми легендарными арийцами, описанными Ведами. Дело в том, что стоящее в санскритском корпусе особняком древнейшее сочинение в нем - Риг-Веда, сильно отличается от индийской реальности, и очень похожа на предания степных народов, своей динамикой, географией и миросозерцанием. Кто бы мог быть носителем этого древнейшего свода религиозных стихов, которые и несут все значения и все имена божеств?
Про Митру проболтался не кто-нибудь, а сам "отец истории", сочинитель 15 -16 века, известный как Геродот (Дар Геры), указавший, в одном из сочинений, что Митра является женским божеством. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Афродиту-Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)» Действительно однокоренность имен-понятий Митра,- Де-метра (мать земля), Де-митрий/метрий (защитник матери), - Митя/Митрич, трудно отрицать. Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры, т.е. он, подобно Каме бабо-мужик и действует в двух ипостасях. Вообще первоначальный солярный характер Митры в Ведах у индийцев, сравнительно с иранцами, нигде не просматривается. Если последние видели в Митре световое божество, то в Ригведе Митра явно противопоставляется богу солнца Сурье и богу огня Агни, глаза в глаза: " ..(Вот) запряг он (Сурья) семь рыжих кобылиц, (выведя их) из общего стойла, (Тех,) богатых жиром, что возят Сурью, Который предан вам, о Матра-Варуна, (И) озирает (ваши) установления, роды (людские), словно (пастух) стада." Солнце Сурья выходит навстречу Митре, противопоставлен ему. " ..Ваш глаз - о Варуна, (о Митра), - Прекрасный на вид Сурья восходит, протягивая (лучи). Кто озирает все существа, Тот понял также намерение людей…" Читая эти строки первое что представляется в воображении, это земля (Митра) и небо (Варуна). Представив себе это так, все оказывается на своих местах. " .. Вот он восходит, несущий счастье, все озирающий Сурья, общая опора людей, Глаз Митры Варуны, бог, Который свернул мрак, словно шкуру...". Нигде, ни в одном гимне Вед не указан прямо пол, т.к. обращение идет одновременно к двоим. С точки зрения логики, гарантированно утверждать что либо, что Митра это ОН, ОНА или ОНО мы не можем, а можем применять только ОНИ. Нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника, Митра всегда Варуна. Всего очевиднее представлять здесь пару Земля-Небо. ". Попробовав подставить любые другие стихии на место Земли и Неба, в гимнах Митре-Варуне, получаем муть. Или, во всяком случае, что-то о-о-чень спорное, с точки зрения логики. Попробуй подставить огонь и воду, например. Ну очень трудно вообразить истинность такого сопоставления, особенно с учетом известной арийской традиции почитания Матери-земли, в первую очередь. Но. "О Индра-Варуна, когда вы создали Все эти существа вселенной во (всю) мощь, Митра миром воздает Варуне, (А) другой, грозный едет с Марутами для блеска. .." Вообще для Ригведы характерно обращение к Варуне всегда в паре с кем-либо - Индра-Варуна, Митра-Варуна, из чего можно сделать и такой вывод, что Варуна не имя, а само понятие "Бог", стоящее отдельно от неба и от земли, и от солнца. Но читая последний гимн, где Митра дает мир и покой, а Индра, грозный в молниях, ничего другого невозможно представить, как Мать землю и небесного громовержца. Отдельно хочется остановиться на этих Марутах, сопровождающих Индру, которым в Ригведе посвящены целых 33 гимна. ".. И вот эти блистательные Рядятся в шерсть на (реке) Парушни, И ободом колесниц Они с силой разбивают скалу...". ".. И (люди говорят): Из далека они. (Когда) становятся видными (их) яркие фигуры. ..". ".. Те великаны с копьями -молниями, Которые являются мудрыми поэтами, - О риши, перед этой толпой марутовой Склонись и успокой (ее) хвалебной песнью! .." О чем это? Кого воспевает древний поэт? Ослепительные, блистательные дети Парушни, кутающиеся в шкуры. Творческое воображение автора поэтически сопоставляет копья с молниями, грозу с угрозой, яростью и т. д.. Это и давало впоследствии повод обожествлять в позднейших текстах Марутов, превращая их из завоевателей-цивилизаторов в повелителей ветра, грома, бури и молнии. " .. Я хочу сейчас прославить полную сил Толпу марутов - самых новых из них, Которые ездят неистово на быстрых конях И повелевают, самодержцы, бессмертием...". " .. Вы рождаете для народа деятельного Царя, созданного мастером, о достойные жертв. От вас идет он, убивающий кулаком, быстрый руками, От вас, о Маруты, обладатели прекрасных коней, прекрасных героев. ..". " .. (Вы) словно глаз (богов) - солнце при рассеивании мрака. Вы красивы, как статные кони..." " … Благородные по рождению, сыновья Пришни, Юноши неба, приезжайте к нам! ..".
Маруты всюду возят с собой на колесницах богиню Родаси, которая защищается ими как невеста, называемую также женой Рудры и матерью Марутам . Да и имя Марут невозможно осмыслить никак кроме как Ма-рат - защитник Ма, ее воин и сын. В Ведах их отец Рудра – бог грозы, (Род, Перун). «Ригведа» неоднократно называет Рудру «Гхора» (санскр. घोर, ghora), то есть Гором, Хором, Егором, так же, как и Булгарского Кубрата, и называет его отцом мироздания. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй, причём Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра — быка. "...Да поможет мать, великая Раса, нам вместе с Покровителями (жертвы), (она) с праведной рукой, праведная (сама)..." " ...Великому обладателю прекрасного убежища я приношу Мудрость, новую песню, (только что) родившуюся, (Тому,) кто сладострастно меняя формы В чреве дочери, создал этот наш (мир)..."Именно такую Митру/Матру и знал Геродот, по всей видимости, занесенную первыми ариями в Индию. Но как Митра стал солнцем в Иране, у новых Персов, сменив пол?
Надо сказать, что Митра в Авесте появляется не сразу, а только в поздней редакции, среди добрых богов, и имя Митра трактуется теперь как - «верность», «клятва». Бытует мнение, что сам пророк Заратуштра (защитник веры) отверг это божество, как ложное и уже много позже Митра, в силу своей огромной популярности в простонародье, вернулся в число наиболее чтимых божеств в тексты Авесты. То есть, предполагается, что гимны Митре, которые вошли в Авесту, сложены другими поэтами, в позднейшее время и в новом качестве. Согласно некоторым современным теориям, Митра олицетворяет само Солнце, но в «Хорде Авесте» Солнце упоминается как отдельная сущность — Хваре-хшаэты (буквально «Сияющее Солнце», от которого произошло среднеперсидское слово Хоршед (Хор), обозначающее Солнце). Однако в поздней зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящего божества (отсюда его смутная связь с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-хшаэты. Неизвестно, как, когда и почему это произошло. Намек подает отождествление Митры с Аполлоном у греческих авторов. Здесь дело касается "основного индо-европейского мифа", как назвал его В.В. Иванов, и это отдельная большая тема. Но совершенно не коснуться ее здесь нельзя. И Аполлон и Митра пастухи. Митра тявляется покровителем скота, и его эпитет — «Владыка широких пастбищ». Он охраняет воды и следит за тем, чтобы пастбища получали достаточно воды. Тут речь идет о запертых зимой водах, в том числе, которые солнечной герой освобождает по весне. Согласно классической версии мифа, ревнивая жена Зевса Гера запретила земной тверди предоставить матери Аполлона, по имени Лето, место для родов, и та скиталась по всей Элладе, пока боги не перенесли её на плавучий остров Делос. Это все в точности повторяет историю про Исиду! И про Семелу, раннюю греческую богиню мать! То есть, Аполлон — это поздняя версия и эпитет более древних Гора, и Диониса- Загорея. Совпадение до деталей. Перед рождением Аполлона меонийские лебеди облетели Делос семь раз — по словам схолиаста Каллимаха, «потому, что Аполлон родился семимесячным». В точности как и Дивонис Загорей недоношенный. Единый штамп в описании образов Диониса/Аполлона с одной стороны и Митры с другой вполне прослеживается и ниточки ведут в одну лабораторию по разработке мифов. А вообще, поскольку мифология Митры в Авесте совсем не разработана, по сути, а свидетельства исторические сомнительны (Записи Артаксеркса едва ли можно считать надежным источником), можно предположить, что создание и развитие образа Митры, как мужского солнечного божества, вообще происходило только в рамках развития европейского проекта "Митраизм", совершенно отдельного от Зороастризма явления. А Персам потом подбросили этого Митру, фальсифицировав памятники и дополнив тексты.
Все эти знаменитые рассказы о битве Митры с быком, о его рождении из скалы, мученической смерти и воскрешении являются плодом Римского Митраизма и не имеют никакого отношения к Авесте и Ведам. Вообще, митраизм характеризуют как закрытое, тайное мужское сообщество, прообраз будущих лож. По имеющимся данным, у митраистов существовала эзотерическая иерархия из семи степеней, относительно универсальности которой ведутся дискуссии. Судя по данным археологии, культ был широко представлен в латино-говорящих западных провинциях Римской империи, на дунайской границе и в самом Риме, количество находок на греческом Востоке единично. Т.е., Митраизм - продукт сугубо западной культуры. Мифология митраизма описывает рождение Митры из скалы — это не совсем девственное рождение, но всё же считалось чудесным и божественным. Следует иметь в виду, что митраизм не предшествовал христианству, как следует из устоявшегося мнения, а пытался развиваться параллельно с ним и в пику ему, конкурируя. Позиции митраизма начали ослабевать только к IV веку, по официальной хронологии, а следовательно митраизм путался в ногах христиан до самого утверждения последних в качестве государственной религии, в той же хронологии. Иранское происхождение римского митраизма почти полностью отвергнуто и .современной историографией и обсуждается в основном «радикальная позиция, гласящая что римский митраизм никак не связан с иранским и является своего рода «имперским бриколажем». Создание нового происходит на основе использования и структурирования старых подручных элементов. Происходит перевоплощение значений уже существующих объектов или символов в неожиданно новые. Здесь вообщем и есть конечный пункт нашего исследования. Поскольку сами представители официальной науки, посвятившие свои карьеры изучению предмета, склоняются к выводам о том, что Митраизм - это бриколаж, искусственно созданное явление, то и нам остается признать, что мужского солнечного божества Митра никогда не существовало на самом деле, а есть фантом - химера. В рамках проекта Митраизм имперская иерархия вырабатывала механизмы управления в условиях новой реальности, революционного распространения христианского учения. Примечательна мысль одного историка-митраиста, не вспомню теперь его имени, о том, что христианство не свергло митраизм, но преобразовало и поглотило его, выражаясь прямым текстом автора - "христианство натянуло на себя митраизм", т.е., вынуждено было принять элементы и постулаты, технично внедренные в него управляющей иерархией, среди которых важнейшие: сама иерархия, в форме закрытого (тайного), мужского сообщества, с навязанной верой в изначальную святость и первородную непогрешимость самой иерархии собственно. Митро-политов, и ритуальную мишуру, вроде Митр на головах "христианского священства".
Для закрытия темы осталось попытаться ответить на вопрос, а почему вдруг манипуляторы дали своему искусственному божеству такое странное имя - Митра. Они-то не могли не знать, что Митра - это женское существо. В поисках ответа первым делом я обратил внимание на связку имен Деметра и Димитрий - Метра/Митра и Митрий/Метрий. Поскольку Деметрий (Митрий) трактуется как защитник матери, ничего другого не остается предположить, что Деметра (Митра) та самая мать и есть. Тогда не может ли быть так, что под Митрой-Солнце следует понимать не Митру, как Матру (Мать), а другого героя - Митрия, связанного с нею родством, происходящего от нее и действующего во славу ее. Другими словами, главное божество Митраизма не Митра сама, а этот вот Митрий. Далее двигаясь по следу Митрия, прихожу к рассмотрению образа христианского святого Димитрия (Солунского). Официальные жития его ничего не дадут нам. Составленные на рубеже 17-18 веков иезуитом Туптало, скрытым сейчас под иерархическим псевдонимом Дмитрий Ростовский, они одинаковы как табуретки: жил де себе, молился Христу-богу, пришли, истязали, убили извращенным способом. Но есть в христианстве особая группа святых, которая имеет особые, былинные жития, отдельные от догматических сочинений, что говорит об исходной языческой природе их, связанной с дохристианскими представлениями об этих героях. К таковым относятся Георгий Победоносец Змееборец, Федор Стратилат Змееборец и ... Димитрий Солунский Коло-борец. Если Георгий и Федор прямо указаны как спасители прекрасной Дамы, Федор так и вовсе дорогой Матушки, то Димитрий самим именем подтверждает этот свой статус. Здесь много о чем есть поговорить и к работе над корпусом тем связанных с Гором(Хором/Егором) мы приступаем незамедлительно. Здесь же только стоит отметить, что мостик от Митры к Димитрию (Митрию) есть и мы не оставим его без внимания больше.
Нельзя оставить без рассмотрения и гомосексуальный аспект вопроса. На эти мысли наводит тот же Кама-Деваси/Афродита-Эрос. Распространяя этот шаблонный штамп на выдуманную в лабораториях "греко-языческой гостиницы" богиню большого Шумера - Астарту, кальку Афродиты, манипуляторы не редко изображали ее в иконографии двуполым существом, например бородатым мужиком с женскими грудями или женщину с грудями и членом. Т.е., возможно, что Митра европейского Митраизма и в самом деле был бабо-мужиком, вмещающем в себя обе эти противоположности. Мысли эти укрепляются тем еще, что склонность к гомосексуальности в закрытых мужских обществах хорошо известна, как в армии, так на зоне, и также в церкви, увы, Никодимов грех не сходит с полос, а проблема в католической церкви и вовсе не отрицается уже. Тогда легко можно представить себе этого Митру, из европейского Митраизма, как продукт деградации поздней античности, где все высшее сословие поражено неизлечимой болезнью, связанной с нетрадиционной любовью, как это всегда бывает в обществах, движущихся к своему упадку. Так или иначе, необходимо признать, что культ солнечного божества Митры, является продуктом искусственным, созданным и разработанным с определенным умыслом, не имеющим в реальности никакой основы. В заключении скажем, что наивное дравидическое мышление жителей Индии впитало в себя и эти масонские сюжеты, переработав в гимны Митры-солнца. К чести их, стоит отметить что сюжеты, связанные с Митрой-Солнцем не получили особого распространения в Индии и басня-писание на эту тему практически отсутствует в позднем индуизме. Нельзя не отдать должного Индуизму в том, что на базе его, в современный период, сложились многочисленные филосовские школы. которые осмысляют преподносят древнюю степную (татарскую, назовем ее так пока) мудрость, родом из 5-10 веков нашей эры, простую и понятную, на уровне представлений современного человека. В этом смысле Индуизм - это конечно явление мировой культуры, заслуживающий уважения и почитания. Но говорить о нем как о самой древней мудрости человечества смешно и наивно.ыцфф
Очень интересно, что Кама часто изображался рядом со своей супругой и двойником-женщиной Рати.
Этот бог, наряду с Митрой/Матрой - косвенное свидетельство того, что ни о какой глубокой древности индийской мифологии не может быть и речи на самом деле. Она, складывалась в 16-19 веках, по всей видимости, в период "монгольской" династии, так называемой, когда с просторов Скифии и пришли исходные корни. Индийское общество того времени не в состоянии принять женское божество от слова совсем. И по сей день женщины там находятся в совершенно угнетенном состоянии. Поэтому, в широкие массы уходят Имена не как имена собственно, а уже как понятия.