Разделение между суннитами и шиитами началось сразу же после смерти Мухаммеда. Так как лидер ислама не оставил наследников, перед уммой стояла альтернатива: либо в ходе выборов поставить халифом кого-то из наиболее компетентных мусульман, либо доверить правление потомкам пророка. Те, кто желал последнего, получил имя шийа Али («партия Али») по имени их главного лидера.
Но именно сунниты в конечном счете утвердились у власти, а шииты стали чем-то вроде оппозиции Арабскому халифату. Поскольку они находились вне его правового поля, то, как и все мусульмане, безусловно почитали Коран. Зато отвергали Сунну – истории из жизни пророка, которые были систематизированы, и, как они полагали, переписаны багдадскими халифами. В шиизме они считаются весьма поучительными, но не обязательными для применения в жизни.
Это первое отличие между двумя крупнейшими направлениями ислама. А второе состоит в том, что по политическим причинам его шиитская версия утвердилась в Иране. А у персов довольно непростые отношения с арабским миром. Что касается азербайджанцев, которые обратились под влиянием персов, хоть не имеют подобных исторических проблем, арабами не являются и не ассоциируют себя с ними. Вот почему отличия между суннизмом и шиизмом не просто основаны на разнице религиозных доктрин, но еще и имеют этнический и политический характер.
В эпоху после распада Арабского халифата на востоке было несколько крупных шиитских держав. Но все они оказались недостаточно сильными, чтобы примирить остальных мусульман с существованием этой конфессии. Зато азербайджанский правитель Ирана Надир-шах действительно вел подобные переговоры с османским султаном. Если точнее, он хотел признания шиизма, как пятого исламского мазхаба (правовой школы ислама).
Это был опытный политик и блестящий полководец, поэтому он имел возможность навязывать свое мнение. Правитель Османской империи являлся халифом по совместительству, поэтому объединение шиизма и суннизма вполне мог легализовать. Но переговоры зашли в тупик, и более таких попыток не было.
Так почему же не объединятся шииты и сунниты?
Краткий ответ: раньше этому препятствовали непримиримые политические разногласия, а сейчас это никому не нужно.
А если подробно, то представители этих течений ислама чаще всего и так довольно хорошо уживаются. Шииты могут молиться в суннитских мечетях и наоборот, во всех регионах смешанного проживания между ними часто встречаются смешанные браки. И для этого нет необходимости, как бы сказали христиане, никого «перекрещивать».
До трети азербайджанцев являются суннитами – и у них нет никаких проблем с шиитским большинством. У азербайджанцев в целом прекрасные отношения со своими шиитскими братьями турками. У турок – неплохие отношения с иранцами. Восточная Турция вся шиитская и алевитская, и никаких восстаний там из-за этого нет. В России у азербайджанцев отлично обстоят дела с другими мусульманами. И только на арабском востоке эти конфессии между собой воюют.
Но арабы такие люди – им только дай. Не будет евреев, они станут воевать с шиитами. Не будет шиитов – начнут войну между собой. Вот к чему приводит племенная структура общества – твой собственный сосед попросту не считается своим. Для них религия – не причина, а повод.
Поэтому объединения шиитов и суннитов не будет в обозримом будущем, поскольку в нем нет необходимости. В нормальных, мирных странах они и без того общаются между собой хорошо. Шиитские и суннитские страны тоже далеко не всегда враждуют.
Единственная историческая проблема состоит в прохладном отношении друг к другу иранцев и арабов. Поскольку Иран открыто претендует на первенство в исламском мире, объединения конфессий арабы не хотят допустить.