Мифическое обрамление климатической революции уходит корнями глубоко в символику конфликта между человеком и природой под Небесами
Для многих случайных наблюдателей политика стала полностью светской силой. Политические теологи, которые когда-то доминировали в истории политической философии, теперь являются забавными пережитками ушедшей эпохи, мифическими прикрытиями научных аргументов, лежащих за ними. Однако, если заглянуть немного дальше, становится ясно, что религия продолжает оказывать своё влияние на политических мыслителей по всему миру, в том числе и на Западе. Преобладание этой теополитики не является чем-то, что следует праздновать, поскольку она сбивает с толку как тех, кто служит религии, так и государственного деятеля, и оказывает медвежью услугу обоим. Наивно игнорировать её — значит открывать себя всевозможным скрытым религиозным и политическим планам.
Одну из таких программ можно раскрыть в серии постов в Facebook (организация Meta признана экстремистской в России) под названием «В поисках нашей религии», написанных печально известным основателем Extinction Rebellion и Just Stop Oil Роджером Халламом. В этих постах он недвусмысленно заявляет, что отсутствие государственной религии на современном Западе является слабостью, которую могут использовать движения, подобные его, и он заходит так далеко, что описывает основание новой мировой религии как центральную часть всего своего политического проекта.
Мифическое обрамление планируемой им климатической революции глубоко укоренено в символике конфликта между человеком и природой под Небесами, придавая правдоподобие неприятным (в лучшем случае) и экстремальным (в худшем) политическим требованиям, которые принимаются и поддерживаются всё большим числом людей. На протяжении всей католической традиции Европы, восходящей к мифам древней Месопотамии, сила этого символизма доказала свою неподвластность времени, и его использование должно вызвать тревогу в консервативном сознании.
Франциск и волк
Сказка о святом Франциске и волке из Губбио — один из таких примеров. Она появилась после того как Франциск был ограблен мародёрами и принят жителями Губбио, когда искал кров. В Губбио Франциск узнал о волке, который терроризировал город, загоняя людей за стены, из-за чего ввели комендантский час, чтобы ни люди, ни скот не был сожран. Невозмутимый этим, казалось бы, неуязвимым зверем, Франциск собрал группу горожан, чтобы они присоединились к нему в противостоянии с волком без оружия. Используя только молитвенную храбрость и поэзию, Франциск не только остался невредим, но и смог убедить волка, перекрестившись, заключить контракт с горожанами. Было решено, что люди будут кормить волка каждый день, а взамен он перестанет угрожать Губбио. После этого чуда Франциск ушёл, а волк прожил среди людей два года до своей смерти, после чего был похоронен в могиле, которая сохранилась и по сей день. Невероятно, но археологические работы на этом месте позволили обнаружить там необычайно крупный скелет волка, датируемый примерно временем Франциска.
Есть поразительное сходство — и важные различия — между этой историей и месопотамским мифом о Гильгамеше и Хуваве. Этот миф, известный своей древностью, повествует о Гильгамеше, царе Ура, и его спутнике — человеке-звере Энкиду. Пара отправляется в леса Ливана, чтобы срубить растущий там кедр. Использование кедрового дерева в качестве символа почитания богов считается признаком великой храбрости, силы и благочестия, за которые Гильгамеш надеется быть увековеченным. Царь получает благословение бога солнца Шамаша, когда выходит за городские стены. Однако, добравшись до леса, отряд Гильгамеша волшебным образом усыпляется лесным стражем Хувавой, свирепым и могущественным зверем.
Проснувшись, Энкиду умоляет Гильгамеша покинуть лес, но Гильгамеш заявляет, что убьёт зверя в отместку за то, что тот посмел вселить страх в сердце его товарища. Гильгамеш и Энкиду путешествуют дальше по лесу и в конце концов обнаруживают Хуваву в его укромных уголках. Однако вместо того, чтобы импульсивно броситься на зверя, Гильгамеш атакует его острым языком. Он унижает Хуваву за бесчеловечность, а затем предлагает выход из положения через женитьбу на несуществующей сестре Гильгамеша. Завоевав таким образом доверие зверя, избавив от ауры ужаса, Гильгамеш наносит удар. Хувава обезглавлен и за это нарушение космологического равновесия боги наказывают Гильгамеша.
Хотя сегодня мир зверей, королей, благочестивых людей и их богов может показаться ушедшим в прошлое, основные идеи этих двух историй актуальны как никогда. Экзистенциальный страх столичного жителя, окружённого своими неземными удобствами, символизируется в обеих историях дикой природой. Для Гильгамеша, вооружённого как царь инструментами войны и порабощения, манипулирование и насилие кажутся адекватным способом действий. Святой Франциск, напротив, реагирует на дикую природу как верный последователь Христа, устанавливающий мир и согласие между миром людей и миром природы силой своего Бога.
Исцеление брака
Сегодня Роджер Халлам стремится внедрить в общественное сознание новый миф, в котором члены его различных организаций используют революционную тактику для возведения более высоких стен и восстановления комендантского часа, чтобы обезопасить людей от апокалиптических ужасов из мира природы. Новая мировая религия Халлама считает увековечение человеческой расы своей основной догмой. Определение «любви», данное Халламом, подтверждает его мысль: «Любовь — это процесс создания связи, которая возникает через разрушение Зла, через борьбу со Злом. Истинная любовь проявляется как разрушение и борьба — она воинственна и бескомпромиссна».
Благодаря этой арифметике любовь становится формой насилия. Хотя этот аргумент ни в коем случае не является уникальным для теологов, поскольку он коренится в повсеместной концепции духовной войны между добром и злом, интересно отметить, что сам акт насилия (бескомпромиссная воинственность), по-видимому, является «сутью того, что значит быть человеком». Халлам придерживается своих взглядов в рамках Гегеля, но, как он сам признаёт: «Дейстие — это [его] религия», поэтому нам не следует слишком беспокоиться о мелких деталях.
Действительно, как язычники вроде Юлиана Отступника отмечали о христианах, заботящихся «не только о своих бедных людях, но и о наших», так и мы могли бы отметить климатических революционеров и их методы: манипулирование людьми с помощью устрашающей пропаганды, требование карантина, стремление взять под контроль государство, установление авторитарного правления во имя сотериологической миссии предотвращения климатической катастрофы. Видя это, я должен присоединиться к Эдмунду Бёрку, который сказал о нашем проповеднике: utinam nugis tota illa dedisset tempora saevitae (я бы хотел, чтобы он посвятил бессмыслице всё время, которое у него оставалось для насилия).
Тема брака, а значит, и любви, имеет огромное значение для обеих историй, которые мы обсуждали. Гильгамеш предлагает Хуваве руку несуществующей сестры, признавая силу любви как риторический инструмент. Франциск «поженил» волка на жителях Губбио через контракт, в котором обе стороны выступают добровольно, в результате чего любовь обоих растёт в геометрической прогрессии. Более абстрактно в историях изображается, как Франциск одерживает победу над смертью с помощью любви, в то время как Гильгамеш, сталкиваясь со смертью со страхом и гневом, становится её рабом, обезглавливая зверя, с которым следовало заключить завет. Наши экзистенциальные страхи смягчаются успокаивающей милостью истинной любви, но они усугубляются насилием ложной «любви» Гильгамеша. «Религия» Халлама следует по стопам Гильгамеша, стремясь на этот раз не обезглавить Хуваву, а добиться свободы Ура.
Должно быть ясно, что Халлам — религиозный человек не в большей степени, чем Гильгамеш — верный слуга богов, и что они оба разделяют шоры политического мировоззрения, которых просто не существует для такого верующего человека, как святой Франциск. Сейчас, более чем когда-либо, мы чрезвычайно тесно связаны с дикой природой. Однако этот брак принял печальный оборот, и мы возненавидели друг друга, совершая насилие по отношению друг к другу и забывая о любви, которая объединяла нас. Долг религии, а не политики, заключается в том, чтобы закрепить этот брак.
Политика говорит на языке насилия и контроля, языке, служащем её единственной цели — сохранению полиса. Религия говорит на языке любви с целью служения Богу. Только с помощью этого языка мы можем, как это сделал святой Франциск, вернуть человечество в гармонию с природой. Верующие современного мира должны проснуться, чтобы не попасться в ловушку политических богословов и богословских политиков, поскольку новая «религия» смешивает то, что принадлежит кесарю с тем, что принадлежит Богу. Чувство вины, страх и ненависть к себе вкупе с любовью к «разрушениям и борьбе» не могут укрепить брак. Сделать это могут верность, духовное руководство и истинная любовь.