Исламская традиция апеллирует к образу двух людей, объявивших себя Богом: Фирауну, который сказал: «Я ваш Всевышний Господь» (79:24) и Халладжу, который молвил: «Я есмь Истина» (аль-хакк – один из эпитетов Бога). Первый – символ греховной гордыни и безбожия. Второй – олицетворение благочестивой скромности и святости. Внешне оба этих человека сказали одно и то же. Но внутренний смысл, сошедший с их уст, был диаметрально противоположным.
Фираун стоял на позициях эгоцентризма. Он стремился затмить собою Бога. Он видел только себя, но не видел объективной реальности вовне. Вместо того, чтобы коснуться Правды и пробудиться, он занимался самолюбованием. В этом суть его самообожествления.
Халладж же, напротив, сошел с пьедестала эгоцентризма. Он понял, что эго – скрытая ловушка. Самообман. Это пелена, которая застилает нам внутренний взор. Это единственная преграда, что отделяет человека от Бога. И он вскрыл эту хитрую иллюзию. Халладж сказал, что его нет, а есть только Он – Бог. Ана ль-хакк. Я есмь Истина. Он указывал не на себя, а на Него. Сам он исчез в этот момент.
Оборотной стороной эгоцентризма, зацикленности на себе становится закрытость. Эго сфокусировано на себе. Оно любуется собою. Что бы ни происходило, какие бы звоночки извне ни поступали оно всячески оправдывает себя. В результате эго становится стеной, которая отгораживает человека от объективной реальности. От внешнего мира с его нескончаемыми возможностями. Человек оказывается в зиндане внутренней слепоты. Ему ничего не остается, как цепляться за то, что есть. Выжимать максимум из своего тюремного существования. Человек проваливается в контекст выживания. Унылость, апатия, безденежье. Такова теперь его арестантская баланда.
«Бедность, – говорит Пророк, – почти неверие». Пророк имеет в виду неверие Фирауна. Неверие человека, который культивирует себя любимого, свою беспрестанную правоту (бедные самые «знающие» люди во всех вопросах на планете, кроме одного – как изменить собственную жизнь). Такой человек закрыт от объективной правды. Закрыт от мира. А потому он не может дотянуться до него и сорвать его плоды. Поэтому он и беден. Вместо того, чтобы обнять мир, он обнимает себя, он занят только собою.
Контр-стратегией выживания является стратегия Жизни.
Жизнь есть развёртывание возможностей, раскрытие потенциала. Это когда семя становится деревом. И если вниз, в яму выживания нас тянет эго, нафс, то наверх, к небу Жизни нас поднимает рух, Божий дух внутри нас. Его еще часто называют моим истинным «Я».
Истинное «Я» побуждает человека к самораскрытию, к тому, чтобы прорвать оболочку эго и вырваться к Жизни. Стать деревом, раскрыть свой потенциал. А это возможно лишь в том случае, если человек снимет фокус с себя любимого и начнет взаимодействовать с миром. С объективной реальностью вокруг. Для этого, собственно, и нужно сойти со своей правоты, отбросить гонор всезнания. «Настоящее богатство и торный путь к успеху, – писал Руми, – обнаруживаются в том деле, которое приходит к тебе после полного поражения и уничтожения». Когда человек снимает с глаз шоры самовлюбленности, повязку эго, он начинает видеть объективный, настоящий мир. Мир, не искаженный нашими объяснялками и концепциями. В такой позиции мы начинаем трезво оценивать и себя, и жизнь вокруг. Мир становится зеркалом, постоянно сверяясь с которым мы выправляем собственную кривизну. Зеркало мира, фидбек от него делает нас по-настоящему адекватными действительности и потому способными к действиям, приносящим реальный, а не мнимый результат. Вот почему нужно не пестовать себя, а, напротив, быть готовым признать свои заблуждения. Только так можно сдвигаться. И только в таком случае мир распахнет перед нами свои возможности. Он пустит нас в Жизнь. В нашу самореализацию. Только через самоотрицание семя становится деревом, чем-то намного большим, чем оно поначалу казалось.