Шива (в ряде традиций - Сивам) — один из древнейших богов индуизма, известный под многими именами, в различных формах и аспектах, некоторые из которых для нас уже утеряны. Когда-то ему поклонялись в разных частях света под разными именами. В разных культурах он был повелителем подземного мира, а также небес. Он был господином как людей, так и животных. Он был связан со смертью, культами плодородия, поклонением быкам и змеям, магическим исцелением, погребальными обрядами, культами воинов, ритуалами на полях сражений и устрашающими жертвоприношениями. Существует даже мнение, что это тот же самый Бог гнева, упомянутый в Библии, которому поклоняются мусульмане у Каабы.
Он одинаково почитается аскетами как высшее и Верховное Существо (Махешвара), а среди простого народа – как даритель благ, детей и мужественности. Его более мягкие формы возникли наряду с изменениями в человеческом сознании и развитием цивилизации.
Читайте также:
В ведическую эпоху люди боялись и почитали Шиву, что хорошо видно из ранних его описаний, встречающихся в Ведах. Они обращались к нему как к Рудре, ревуну и плачущему, свирепому богу бурь и ветров. Они не доверяли и ненавидели тех, кто поклонялся ему, и в то же время искали его защиты, молили о сокрушении зла и смирении его собственного гнева.
Поклонение Шиве уходит корнями в доисторические религиозные верования и предшествует появлению ведической религии на северо-западе Индии. К тому времени, когда ведическая религия утвердилась на полуострове Индостан, Господь Шива уже был популярным богом, которому поклонялись многие люди вне рамок брахманизма.
Когда мы читаем древние индуистские писания, включая Веды и Пураны, становится ясно, что Шива не был ведическим божеством. Ему поклонялись в Индии еще до появления ведической цивилизации, скорее всего, в горных районах древней Индии, Гималаях, где были суровые зимы и снегопады, а также в общинах, живших вдоль берегов рек и на кишащих змеями равнинах. Шиву боялись, потому что он вызывал смерть, отбирая тепло у живых существ и обрекая их на холод.
В то же время его почитали за то, что он спасал людей от разрушительных сил Природы и возвращал людей к жизни, удаляя из их тел яд змей, и излечивая болезни. Ведические люди верили в свое продолжение через рождение потомства мужского пола и богатство через скот. Поэтому они молились ему о защите своих детей и скота от болезней и смерти.
Хотя мы не можем полностью полагаться на легенды и мифологию в отношении исторических фактов, на их основе мы можем сделать вывод о том, что между поклонниками Шивы и поклонниками ведических божеств шла своего рода борьба за власть, прежде чем возник компромисс и Шива стал неотъемлемой частью ведического пантеона.
В историях, касающихся конфликта между Дакшей Праджапати (отцом супруги Шивы Сати) и самим Шивой, а также выходок бога Индры и сопровождающих его божеств, скрыто свидетельство, намекающее на этот конфликт и последующий компромисс.
Прототип Шивы в Хараппской цивилизации
Жители Инда (6000–2000 гг. до н.э.), вероятно, поклонялись прототипу Шивы, но нельзя на сто процентов сказать точно, имело ли мужское божество, изображенное на печатях, найденных в долине Инда, какую-либо связь с ним.
На этих печатях изображена мужская фигура с тремя лицами и парой рогов над головой, сидящая на пьедестале в йогической позе с животными по обе стороны. Присутствие животных, рога над головой, три лица и йогическая поза действительно напоминают Шиву, которого считают Пашупати, или господином животных, и чьим средством передвижения является бык.
Древние шумеры, жившие в южной Месопотамии в тот же период, что и жители Инда, поклонялись божеству, которого также называли повелителем животных, и у них была богиня, которую называли повелительницей гор. Она напоминает нам Парвати, супругу Шивы, широко известную как дочь гор.
Раскопки на стоянках Инда также обнаружили полированные каменные изображения в форме мужских (лингамы) и женских (йони) половых органов, что указывает на то, что жители Инда практиковали некоторые культы плодородия, в которых они поклонялись Богу-Отцу и Богине-Матери. То, что жители Инда могли практиковать какую-то примитивную форму шиваизма, также очевидно из изображений быков, найденных на печатях Инда.
Сиван, Чемпу и Сембу, или дравидийские традиции
По мнению историков, некоторые особенности шиваизма, и часть популярных имена Шивы, включая само имя Шивы и поклонение Шиве, пришли к нам из неведических традиций, особенно древних дравидийских традиций.
Дравиды, известные как Драмилас, Драмиза или Термилоис пришли на Индийский субконтинент из восточного Средиземноморья около 7000 г. до н. э. Сначала они поселились на северо-западе Индии, а затем постепенно двинулись вглубь страны, на восток и юг. Они говорили на агглютинативных языках, некоторые из которых сохранились на юге Индии, в некоторых частях Центральной Азии и Европы. По мнению некоторых исследователей, дравиды изначально были лемурийцами, пришедшими с затопленного континента, известного как Лемурия или Атлантида в доисторические времена и расселилась в некоторых частях света, например в Греции, Средиземноморье, Индия, части Европы и, возможно, Америки.
Основываясь на некотором антропологическом сходстве шумеров и дравидийцев, некоторые историки полагают, что они имеют семитское происхождение. По другому мнению, дравиды были коренными жителями Индийского субконтинента.
Дравиды поклонялись Шиве, имя которого, по-видимому, произошло от тамильского слова «шиван» , означающего «красный». Так же и слово Шамбху, эпитет Шивы, от слова «чембу » или «шембу» , означающего медь или красный металл.
У дравидов была письменность, с помощью которой они записывали свои сочинения на пальмовых листьях и создавали книги, связывая их вместе.
Они размещали своих божеств в храмах, называемых ко-илами, и призывали их традиционным индийским методом поклонения, известным как пуджа. Сегодня она является самой популярной формой поклонения богам в индуизме, во время которой вода, благовония, цветы и т. д. , предлагаются божествам в поисках их помощи и благословения.
Помимо Шивы, дравиды также поклонялись Муругану, который приравнивается к Кумаре или Сканде, старшему сыну Шивы. Они поклонялись змеям, орлам, нескольким деревенским божествам (грама деватам) и богу-обезьяне, который позже стал известен как Хануман.
Сибу, племенной бог
Шива в древней Индии был также известен как Сибу, племенной бог Сибис, древнего индийского племени, жившего на территории современного Пенджаба. Некоторые места в Пенджабе, например Сивапура, намекают на свою древнюю связь с Шивой.
Сибисы были древним племенем воинов. Они носили шкуры животных, в качестве оружия использовали дубинки и бродили с места на место. Вероятно, Сиби составляли одну из самых ранних групп агрессивных и злобных аскетов, подобно современным Ниранкари сикхизма, традиция, которая позже была возрождена Лакулисой и продолжена некоторыми сектами шиваизма, такими как Капалики, а в последнее время и Вирасивас.
Помимо Сибиса, есть указания на то, что многие племена ведического периода также поклонялись Шиве или аспектам Шивы, некоторые из которых впоследствии были отождествлены с ведическим Рудрой и включены в шиваитскую мифологию.
Веды обращаются к Рудре также как к Сарве и Бхаве, мошеннику и повелителю воров, что, вероятно, намекает на его связь с некоторыми соседними племенами, которым они не доверяли или боялись.
Рудра в ведической религии
В Ведах нет упоминания слова Шива, относящегося к конкретному богу, а только качество богов, означающее чистоту. Ведические люди не любили тех, кто поклонялся лингамам, и уничижительно называли их поклонниками фаллоса.
Однако они поклонялись свирепому богу, известному как Рудра, отцу Марутов, или Рудр - разрушительных штормовых ветров, целителю и подателю лекарств, защитнику коров от змей, которого позже приравняли к Шиве. В этом аспекте он был тесно связан с Индрой и Агни.
В Ригведе есть три гимна, обращенные к Рудре, которые превозносят его достоинства, а также отражают двойственное отношение к нему ведического народа. Согласно ранним ведическим гимнам, Шива был одновременно причинителем зла и спасителем от зла и описывался в противоречивых терминах, обладая многими святыми и нечестивыми качествами. Ведические жрецы умоляли его не причинять вреда им, их детям и их скоту, а также спасти их от зла, причиняемого другими, потому что он один обладал способностью отвечать на зло злом.
К Рудре обращались как к господину жертвоприношений, господину героев с заплетенными волосами, врачу, подателю лекарств, стремительному божеству, совершающему жертвоприношения, кабану неба, красному, щедрому и правителю. из доблестных людей. Ему молились о радости, приюте, лекарствах, здоровье, силе и защите от болезней и гнева богов. Произнесение самого его имени требовало совершения жертвоприношений и церемоний очищения.
Можно проследить эти противоречия в отношении к Рудре в Сатарудрии, или сотне имен Рудры, найденных в Ваджасанейи Самхите Яджурведы, о которой Монье Монье-Вильямс, пишет так:
«В этом гимне он описывается как обладающий многими противоречивыми, нелепыми, гротескными и совершенно небожественными качествами; например, он убийца и разрушитель; он ужасен, свиреп (угра), неблагоприятный; он освободитель и спаситель; он приносит счастье и предотвращает болезни; у него исцеляющее и благоприятное тело (шива танух); он желтоволос, коричневого цвета, медного цвета, румяный, высокий, карлик; у него локоны заплетены (капардин), носит священный шнур, одет в шкуру; он синешеий и тысячеглазый; он обитает в горах и является хозяином войска (гана-пати) слуг, которые путешествуют по земле, подчиняясь его приказам; он правитель и повелитель тысячи Рудр, которых описывают как свирепых и уродливых (вирупа); у него сотня луков и тысяча колчанов; он полководец Он повелитель огромных армий, он повелитель призраков, гоблинов и духов, зверей, лошадей и собак, деревьев, кустарников и растений; он вызывает опадение листьев; он повелитель сока Сомы; он покровитель воров и грабителей и сам является вором, грабителем и обманщиком; он возглавляет плотников, колесничих, кузнецов, архитекторов, охотников; он присутствует в городах и домах, в реках и озерах, в лесах и дорогах, в облаках и дожде, в солнечном свете и молниях, в ветре и буре, в камнях, пыли и земле».
В более поздний ведический период Рудра стал популярным и более доброжелательным божеством, о чем свидетельствуют более поздние ведические гимны и Упанишады, такие как Шветашватара Упанишада, в которых он описывается как высшее и верховное Существо. Его нечестивые качества были отодвинуты на второй план, как выражение невежественного прошлого, а его главным именем стал Шива, святой и благоприятный бог, разрушитель и космический танцор Индуистской Троицы, который для чистых и святых проявлялся как Высшее Существо или Махадева, а нечестивцам — Калабхайрава, грозная, или Кали, темная богиня.
С течением времени число благоприятных имен Шивы росло. Например 1008 имен упоминается в Шива-пуране, что говорит о его растущей популярности у населения, а шивалинги и храмы Шивы возводились по всему субконтиненту в знак уважения и преданности.
В то же время развитие шиваизма противостояло растущему влиянию аскетических религий, таких как джайнизм и буддизм. Когда буддизм пришел в упадок на юге Индии, многие буддийские пещеры и памятники были превращены в места поклонения Шиве.
Аналоги Шивы в античных и древних европейских традициях
По словам исследователя Джеймса Тэлбойса Уиллера «Шива был мистическим божеством туранского происхождения, описываемым как наполовину опьяненный наркотиками и связанный с идеями смерти и воспроизводства».
Другой историк, Питер Берресфорда Эллис считает, что древним кельтским богом Керунносом, повелителем животных и главным богом кельтского пантеона, был Шива. Таким же был и Дагда, добрый бог ирландской мифологии. Они часто появляются на изображениях сидящими в классической позе лотоса, напоминающей изображения повелителей животных долины Инда. На некоторых изображениях Дадга носит с собой дубину, как древний Сибис, с помощью которой он может как уничтожать, так и возвращать людей к жизни.
Кельты, как и последователи древнего шиваизма, также верили в богиню-мать.
Шиву часто сравнивают с Дионисом или Вакхом, греческим богом вина, экстаза и растительности, рожденным от Зевса и фиванской царевны Семелы.
Согласно легенде, Дионис навлек на себя гнев ее соперницы, Геры, ревнивой жены Зевса, когда отправился в подземный мир, чтобы спасти свою мать. Она наслала на него безумие и заставила бродить по земле в состоянии зачарованного экстаза. Во время своих странствий он встретил Рею, которая не только вылечила его от безумия, но и на благо своих последователей научила его секретам счастливой загробной жизни.
Дионис продолжал бродить по земле в сопровождении своих восторженных последователей, которые били в кимвалы, вызывая безумие тех, кто противостоял ему или сомневался в его божественности. Некоторые европейские историки ошибочно полагали, что поклонение Шиве развилось из древних дионисийских культов, хотя на самом деле верно обратное.
О предшественниках Диониса Елена Блаватская, основательница Теософского общества, пишет так:
«Вакх, как и Дионис, имеет индийское происхождение. Цицерон упоминает его как сына Тиона и Ниса. Дионусос означает бога Диса с горы Нис в Индии. Вакх, увенчанный плющом или киссосом, — это Кришна, одно из имен которого было Киссен. Дионис — это прежде всего божество, на котором были сосредоточены все надежды на будущую жизнь. Он был богом, который освобождал души людей из плена плоти. Говорят также, что Орфей, поэт-аргонавт придя на землю, чтобы очистить религию от ее грубого и земного антропоморфизма, отменил человеческие жертвоприношения и учредил мистическую теологию, основанную на чистой духовности. Цицерон называет Орфея сыном Вакха. Странно, что оба, кажется, первоначально произошли из Индии. По крайней мере, как и Дионис Загрей, Вакх имеет несомненное индуистское происхождение».
Заключение
В древней Индии три религиозные традиции приобрели наибольшую популярность, а именно шиваизм, брахманизм и джайнизм, из которых шиваизм был самой древней. Брахманизм или ведизм впитал в себя лучшее из обеих этих традиций и превратился в религию огромной сложности и разнообразия.
В то время как и вайшнавизм, и буддизм выросли частично из брахманских, частично из джайнских традиций, шиваизм развивался сам по себе.
Из шиваизма индуизм в целом заимствовал многие концепции, такие как монизм, санкхья, йога и пракрити, а из джайнизма он усвоил такие понятия, как карма, ненасилие и переселение душ.
Со временем шиваизм стал частью индуизма, тогда как джайнизм сохранил свой статус отдельной религии.
Шива, которого ведийские люди почитали и боялись, стал важным божеством индуистского пантеона и одним из богов Тримурти. Шиваизм продолжал обогащать философские, религиозные и храмовые традиции индуизма на протяжении веков, в то время как его наиболее преданные последователи объединились в несколько сект и продолжали поклоняться Шиве определенным образом, дополняя при этом как индуистскую мифологию, так и философию.
Джаярам В., исследователь древних текстов