Tilde, Fikirde, İşte-Birlik!
После провозглашения Турецкой Республики кемалисты провели революционные реформы и мероприятия, сыгравшие значительную роль в ликвидации отсталости, развития демократии и прогресса. Реформы требовали единства в рядах парламента и правительства. После окончания войны антиимпериалистический фронт почти распался, внутри меджлиса обострилась борьба по вопросу о путях развития страны. Чтобы упрочить свое положение в меджлисе и потеснить правую оппозицию, кемалисты создали свою политическую партию. Народная партия (Halk Partisi) была создана 9 сентября 1923 года на базе первой Группы защиты прав в Меджлисе. Еще весной Мустафа Кемаль провозгласил 9 принципов, направленных на защиту и укрепления государства, завоевания экономической самостоятельности, также на борьбу против опасности реставрации султаната. На выборах 2-го созыва ВНСТ проведенных в июне-июле 1923 г. Народная партия одержала полную победу над оппозицией.
3 марта 1924 г. ВНСТ принял Закон N-431, о ликвидации Халифата. И распорядился отправить османскую династию (в общей сложности 120 её представителей) в изгнание в Швейцарию.
Столь радикальное решение раскололо консервативное турецкое общество и парламент. Поскольку многие продолжали относиться к Халифу с почтением. Отмена Халифата испортила отношения между решительными кемалистами и представителями умеренного крыла, такими как Рауф (Орбей) и Казим Карабекир.
Отклики на отмену Халифата пришли из всех регионов мусульманского мира, в.т.ч. из Индии, Египта, Центральной Азии. Индийские мусульмане были самой многочисленной группой, выразивший свой гнев, прошли массовые выступления, волнения (тут можно вспомнить сильное давление мусульман Индии на политику метрополии-Британской имп. во время оккупации Осм.имп. и в последующем смягчении её позиции). Радикальные турецкие реформаторы сочли такую реакцию иностранным вмешательством во внутренние дела республики. Сделанное Мустафе Кемалю предложение принять титул халифа не нашло никакого отклика, и в качестве возможных кандидатов были выдвинуты другие фигуры, такие как имам Йемена и король Афганистана, но безрезультатно.
Преданность большинства мусульман своей религии и Халифу была искренной, и отмена Халифата сразу же лишила граждан новой республики привычного объекта приложения своей лояльности. Сюда ещё добавился национальный вопрос курдов, составляющих значительную часть жителей юго-восточных вилаетов страны. Распад империи разрушил связи, объединявшие этнических турок и курдов (султанат, исламское право и халифат), а современная светская Турция, которую надеялся создать Мустафа Кемаль, не могла проявлять сочувствие к автономной этнической группе, лидеры которой были накрепко привязаны к старым традициям: их нужно было силой втащить в новую эпоху. Принцип равенства всех граждан, без каких-либо различий, дал идеологическое обоснование политике создания однородной гражданской нации и таким образом курды становились турками по определению. Мятеж шейха Саида, вспыхнувший в феврале 1925 года севернее Диярбакыра, был первым из целой серии мятежей, которыми были охвачены курдские провинции в период между этой датой и 1930 годом.
Отмена халифата была только одной, но не единственной причиной недовольства. Помимо этого, незадолго до мятежа было запрещено использование курдского языка в общественных местах. Волнения охватили обширные районы восточной Малой Азии, западнее озера Ван, численность повстанцев достигла 40 тыс. Этот мятеж, который был и курдским, и исламистским по своему характеру, стал ответом на последствия перемен. Были ещё экономические причины. Шейхи, которые были в этом сельскохозяйственном регионе крупными землевладельцами, опасались потери своих владений в республиканском строе. Мятеж и волнения были подавлены, активные участники казнены и наказаны.
Вслед за восстанием была полностью подавлена и оппозиция режиму Мустафы Кемаля и Исмета (Инёню). Началось закручивание гаек.Многие газеты были закрыты, а на востоке страны сохранялось военное положение. Власти вновь прибегли к услугам созданных ещё в 1920 г. "трибуналов независимости", которые привлекли к судебной ответственности противников реформ и оппозиционеров. В начале июня 1925 года кабинет министров решил прекратить деятельность Прогрессивной республиканской партии. Которая была создана (вернее отделилась от Народной партии Мустафы Кемаля в 1924 году). Членами новой партии были многие из его давних единомышленников, в.т.ч. Казим Карабекир, Рауф (Орбей), которые разочаровались столь радикальных изменений политического курса.
Прекратили свою деятельность и другие политические партии правого и левого толка, в.т.ч. Коммунистическая партия Турции. Её лидеры Мустафа Субхи и Назим Хикмет (также известный турецкий поэт и литератор) эмигрировали в большевистскую Россию.
Вместе репрессиями пришли и фундаментальные изменения, направленные на реорганизацию турецкого общества, но эти нововедения вызвали резкую общественную реакцию, особенно на востоке страны. Потому что они затрагивали устои жизни мусульманской уммы и быта народа. Был ввден запрет на ношение головного убора-фески.
В том же 1925 году, когда закон о фески вступил в силу, был введен ещё один декрет, который предписывал закрыть ордена дервишей, а также гробницы и усыпальницы святых и султанов. Напомню ордена дервишей играли большую роль в становлении Османского гос-ва, и были очень распростронены в религиозной и общественной жизни народа. В декабре того же года был упразднен лунный мусульманский календарь и введен международный христианский календарь. Выходной день в пятницу перенесли в воскресенье.
На основании вновь принятой в 1924 году 2-й Конституции Турецкой Республики (которая действовала до 1961 г.) были проведены серьезные правовые реформы: приняты своды законов европейского образца. Новый Гражданский кодекс был составлен на основе передового тогда швейцарского. Новый Уголовный кодекс, Закон о выборах тоже затронули все основы жизни общеста, они были далеки от привычного исламского права. Гражданский кодекс радикальным образом изменил общественное положение женщин, которые получили гораздо больше прав как в семейных отношениях, так и в обшестве, на работе. Именно по этой причине женщины сегодняшней Турции постоянно выражают свою благодарность М. Кемалю. Даже по европейским меркам законы были весьма прогрессивные и либеральные.
Но в жизни репрессивные меры продолжали действовать. Совершенное в 1926 году покушение на жизнь Мустафы Кемаля было использовано как предлог для ужесточения мер. По существу установилась однопартийная диктатура с авторитарным правлением. Закрывались либеральные и консервативные, религиозные и коммунистические газеты-журналы.
Знаковым событием стал проходивший в 1927 году 1-й съезд Республиканской народной партии (Cumhuriyet Halk Partisi), которая стала преемницей Народной партии (и уступила свою монополию на власть только после 2-й мировой войны).
Мустафа Кемаль в течении шести дней (с 15 по 20 октября) выступал с речью, общая продолжительность которой составила 36 часов. В ней он изложил свою версию гибели Османской империи и рождения Турецкой Республики, понятное дело главным героем всех этих событий был сам Мустафа Кемаль. Он подробно излагал причины запрета Прогрессивной республиканской партии и других партий, причины запрета неугодных власти газет и журналов, преследования оппозиционеров. Идеологической основой стал отказ от исламизма и османизма в пользу превосходства интересов турецкой нации. Высшим интересами теперь считались интересы государства. Явно имело место стремление элитизму, даже автократизму, с характерным для него недоверием народу, акцент на европеизацию, образование и вера в прогресс. Всё идеологию можно охарактеризовать одним словом-КЕМАЛИЗМ. В этом съезде Мустафа Кемаль Ататюрк (имя полученное позднее, означающее-отец турецкой нации) обосновал 6 принципов кемализма: республиканизм, национализм, этатизм (рыночная экономика с государственным контролем), популизм (народность), лаицизм (секулярность), революционность.
Под национализмом кемалисты понимали национализм гражданской (не этнической) турецкой нации. Но решительно пресекали общетюркский национализм и пантюркизм, популярная идеология у некоторых поздних младотурков и у интеллектуалов-эмигрантов российских тюрко-татар. Это во-первых было-бы распылением сил, столь нужной внутри страны, во-вторых не хотели осложнения отношений с дружественной Советской Россией, позже СССР. Да и соседнему Ирану это бы не понравилось. Главным внешним врагом кемалисты считали Западный империализм.
В продолжение темы отказа от исламизма и османизма, прошла языковая реформа и замена письменности. Очень важные и болевые вопросы затрагивающие каждого, не зря они проводились позже остальных, после ослабления оппозиции, упрочнения власти кемалистов. В 1928 году власти решили, что арабскую письменность, которой пользовались турки в течении тысяча лет следует заменить на латинскую графику. В ноябре Меджлис утвердил новый алфавит латинскими буквами, адаптированный турецкому языку, разработанный комитетом ученых лингвистов. Переход проводился в кратчайшие сроки. Вслед за этим в начале 30-х годов проводилась языковая реформа охватывающая все области лингвистики. Дело в том, высокий османский язык отличался от языка глубинного народного языка, язык простого народа в зависимости от местности тоже сильно разнялся, язык военных, духовенства, высокой литературы и поэзии тоже имел свои особенности. Надо было всё унифицировать в государственном уровне, самое главное отказаться от чрезмерного употребления арабских и персидских заимствований (в позднем османском языке арабо-персидские заимствования доходили до 70-80% текста). Для этого лингвисты изучали ранние тюркские тексты, местные диалекты, языки родственных тюркских народов (гагаузский, татарский, саха-якутский н-р). Некоторые термины с арабо-персидского перевели на общепринятые европейские языки. Современный турецкий язык во многом формировался в те годы, дальше шло усовершенствование. Справедливости ради надо отметить, такие же реформы прошли у тюрко-мусульманских народов СССР, там письменность поменяли несколько раз. В результате литературные языки стали ближе простонародным, даже узкоместечковым. Ещё они проводились не согласованно, как специально, чтоб было больше различий между родственными языками, по принципу "разделяй и властвуй".
По проишествии 100 лет распада Османской империи и объявления Турецкой Республики, можем подвести итоги, делать анализ проведенным радикальным реформам. Все сегодняшние достижения, успехи, недостатки сегодняшней Турции заложены в те непростые годы. Была ли альтернатива тогдашним реформам, как бы всё сложилось если б развитие пошло по другому. Нам конечно проще судить глазами сегодняшнего обывателя. Может внутренняя и внешняя обстановка, менталитет турецкого народа и отдельных личностей требовали именно такой путь реформ. На мой личный взгляд, позиция более умеренных кемалистов, таких как Казим Карабекир, Рауф (Орбей) была не столь радикальной, способствовала бы более плавному росту, избежать многих конфликтов и жертв. Может конечному результату, прогрессу пришли бы более быстрее и мирным путем. Отмена Халифата, считаю была ошибочным решением. Да и Султанат можно было оставить ограниченном, символическом варианте, как в Британии, Испании, Нидерландах например, даже в Японии император спокойно символически "властвует", объединяет нацию. Для турков и курдов султанский символ имел большое объединяющее значение. Единый Исламский (суннитский) мир под началом Халифа, тоже был бы более сплоченным и значимым. Кстати, сколько время прошло, но новый халифат так и не создан (если не считать экстримистский ИГИЛ). И отношения с богатыми на ресурсы арабскими странами, Малайзией, Пакистаном может были бы союзническими.
События последних лет подтверждают мои рассуждения. Многопартийность, либерализация экономической и общественной жизни при президенстве Тургут Озал (1989-1993 гг.)способствовали оживлению, бурному росту экономики.
Под руководством ненышнего президента Реджеп Тайип Эрдогана произошли существенные изменения внутренней и внешней политики, отход от некоторых принципов Ататюрка. Усиление исламского фактора, ограничение роли военных, активная внешняя политика, сближение арабскими и др. исламскими странами, сближение общетюркским миром только способствовали развитию экономики, росту авторитета Турции в регионе и во всем мире. Это моё субъективное мнение.
Но в отличии от послереволюционной Советской России (позже СССР), столь радикальные реформы в кемалистской Турции прошли меньшими издержками. Там не расстреляли османскую династию, в отличии расстрела царской семьи. Не разрушали религиозные храмы (церкви, мечети), наоборот бережно относились как архитектурные памятники, не уничтожались физически и морально духовенство. Просто религия ушла из политической и общественной жизни в бытовую сферу. В некоторое время сохранилась многопартийность, плюрализм мнений в парламенте и обществе, после войны прочно утвердилась многопартийная система. Я уже не говорю об тотальной национализации и экспроприации капитала. Но как говориться, в каждой стране свои условия революции, свой менталитет народа. Многое зависит ещё от роли личности лидера. Поэтому сравнение будет некорректным.
На этом позвольте закончить тему. Жду комментарии, по поднятым вопросам. Поддержите канал, подписывайтесь. Дальше будет ещё интереснее.
Предыдущие выпуски:
Продолжение следует...
