Эссе по фильму "Господин Никто". В эссе не представлен краткий сюжет – если не смотрели и не читали про этот фильм, то рекомендую ознакомиться.
«Пока мы не родились, мы знаем все, что случится потом. Когда приходит твой черёд, ангелы забвения прикасаются пальцем к твоим губам. На верхней губе от него остаётся след. Это значит, что ты все забыл».
Этот сюжет очень сильно соотносится с философией Платона, где он говорит о том, что наша душа, приходя в наше тело, забывает, что с ней было в мире идей. И ей приходится на протяжении всей человеческой жизни вспоминать все те вещи, которые она забыла. Возможно именно отсюда у человека иногда возникает ощущение чего-то знакомого – когда смотря на что-то, как вам кажется, новое вы испытываете чувство узнавания. Будто эта вещь или человек уже был до этого момента времени у вас на душе или на сердце или на уме. Это уже было...
Фильм снят в пространстве возможности – того, что не актуализировалось. Но зрителю подают это как актуальность, как реализованные события. Таким образом, фильм строится на соотношении реальности и виртуальности. Мы воспринимаем сюжет фильма, как то, что разворачивается здесь и сейчас в наличной реальности. Но в какой-то момент, происходит понимание того, что относительно главного героя – не все показываемые кадры являются частью наличной реальности. Можно сказать, что весь фильм есть момент воображения мальчика. Потому что была сцена, где господин Никто говорит журналисту:
«Почему вы так уверены, что существуете? Вас нет. И меня тоже нет. Мы живём только в воображении девятилетнего мальчика. Мы плод воображения мальчишки, перед которым стоит невозможный выбор».
Почти все события находятся в пространстве возможности – они не актуализированы. И получается, что та реальность, которая развернулась в пространстве возможности, не менее реальна, чем та, которая актуализировалась. Т.е. здесь показывается, что воображение, мысль, фантазия не противопоставляются действию, реализации в наличности, материальности, а являются диалектичными сторонами одной жизни. Воображение в равной степени относится к моему жизненному миру, как и действие.
Так, происходит нарратив в нарративе – внутри рассказываемой нам главной истории рассказываются еще несколько историй. И фильм не является целостной картиной – это скорее коллаж, где части смешиваются друг с другом. За счет этого происходит эффект небольшой суматохи. И можно сделать такой заход, что чувство испытываемой суматохи в фильме – это то самое чувство, что испытывает человек, живя свою жизнь. Наша жизнь – это тот же самый коллаж, где реальность смешивается с нашим воображением, с нашими фантазиями. Сколько раз вы в своей голове составляли диалог, который так и не состоялся? Или сколько раз вы думали о том, какие вектора вашей жизни могут развернуться? Наша жизнь – это нарратив в нарративе.
На сюжете фильма показано, как устроена причинно-следственная связь. Одно событие является причиной для другого события и, в конечном счете, ведет к определенным следствиям. Событие, кажущееся для человека случайным, на самом деле имеет цепь причин, которые мы просто не в состоянии иногда отследить. Сюжет фильма исключает случайности. И в этом смысле мы можем думать о будущем, потому что причинно-следственная связь предполагает возможность прогнозирования. Поэтому герой фильма, стоя у поезда и выбирая с кем ему остаться – с мамой или папой – в данный момент времени выстраивает у себя в голове бесконечное число вариаций своей жизни. Если человек включает момент случая в мир, то он больше не может выстраивать свои действия для своего будущего – потому что что бы человек не делал, всегда может произойти случай, который нарушит причинно-следственную связь. Вообще интересно, как зависит отношение к жизни и к будущему от того, какой концепции человек придерживается – детерминизма или случайности.
«Все, что мы видим – существует. Мы это видим. Я вижу мамины глаза, но не вижу свои. Ребёнок видит свои руки, но не может увидеть себя. Так есть ли он на самом деле. Существую ли я?».
Фильм поднимает вопрос существования меня, как наличного существа. Я могу видеть мир, но не могу видеть себя. У меня есть только внешние инструменты для восприятия себя (зеркало, фотоаппарат). Но я не вижу себя своими глазами. Я не вижу своего лица. Кстати, лицо или правильнее "лик" в русской философии брался, как некая самая важная часть меня, потому что именно мой лик делает меня тем, кто я есть. Но человек видит свое лицо только через других людей и другие вещи. Насколько мы можем быть уверены тогда в существовании своего лица, а следовательно своего Я? По крайней мере, настолько, насколько мы можем доверять этому миру и людям. В зависимости от степени доверия к миру – я могу гарантировать свою укорененность в мире, от степени доверия к людям – могу гарантировать наличность себя. Есть вообще известный заход – познание себя происходит только через познание Другого. И возможно, что именно от невозможности познать себя через свои «глаза» следствием становится признание фигуры Другого, как необходимого в моей жизни, без которого я не смогу понять, кто я есть и реализовать себя.
«Вы помните, каким был мир до почти бессмертия? Как это было, когда человек был смертен?».
Журналист спрашивает господина Никто, каково быть смертным. Здесь поднимается вопрос конечности человека. Соотнесение мира смертного и мира бессмертного. Мир бессмертный изменился кардинально. И даже не в плане технической оснащенности, а в аксиологическом и антропологическом смысле. Как меняется человек, если он становится бессмертным? Журналист спрашивает про секс и про любовь, как такие вещи, которых он, как бессмертный лишен. И это интересно – что приобретет человек и чего человек лишиться в ситуации становления биологического бессмертия. Возможно, что человек вообще лишится своей человеческой природы, потому что конечность и смерть есть сущностные черты в человеке. Смерть всегда была в поле зрения человеческой жизни на протяжении всей истории. И именно осознание конечности и смертности формировало человека тем или иным образом.
«... Что будет, когда вселенная перестанет расширяться и движение пойдёт в обратную сторону? Какой будет тогда природа времени?» «Мы привыкли, что время движется только в одном направлении. Но что, если одно из других измерений не пространственное, а временное? Если смешать пюре и соус - разделить их уже нельзя. Это навсегда. Дым выходит из папиной сигареты, но не заходит обратно. Нельзя повернуть время вспять. Вот почему выбирать так трудно».
По сути, весь фильм есть размышление о том, как устроено время. Время имеет направленность вперед и это является его спецификой. Но может ли эта специфика измениться? Может ли время перестроиться и работать по-другому? Фильм построен на вопросе о том, как было бы, если бы время не имело направленность только вперед.
«Пока выбор не сделан - все на свете возможно». «Нельзя быть в двух местах в одно и то же время. Т.е. необходимо сделать выбор?». «Какая из всех этих жизней правильная? Каждая из этих жизней правильная. Каждый путь правильный. Все на свете могло быть другим, но иметь тот же смысл».
Все события в фильме являются моментом выбора. Каждый выбор порождает бесконечное число вариаций того, кем мы можем стать. Отсюда и название фильма, как я думаю. Господин Никто как раз говорит о том, что возможность выбирать делает человека никем. В том смысле, что в каждый момент времени человек является совокупностью всех тех возможностей, которые он может выбрать. И стать человек может кем угодно в таком случае. Человек не определен, пока не будет делать новый и новый выбор. А перед выбором человек стоит в каждый момент времени – и поэтому в каждый момент времени человек никем не является конкретно – в нем нет конкретности, а есть только постоянное ощущение возможности и перехода в актуализацию. Поэтому главный герой воплощает человека вообще, каждого из нас. Мы все являемся жаждой реализации и становления. Чувством томления по насущному, наличному. Мы все еще несбывшиеся. Мы все господин Никто.