Если бы нам сказали, что все наши действия и мысли записываются невидимым устройством, и от этого будет зависеть наша жизнь, то мы, вероятно, были бы достаточно бдительны, наблюдая за собой.
Большинство людей не знают или не помнят, что на самом деле это происходит постоянно.
Этот факт изложен в Священных Писаниях христианства и других религий, но те, кто их читает, обычно не осознают его значения. Христиане, например, обычно мыслят в рамках одной жизни, и хотя они хорошо знают выражение «что посеешь, то и пожнешь», они склонны приписывать это выражение только словам и поступкам своего нынешнего воплощения.
Е.П. Блаватская писала о таких записях:
«Каждая мысль, так же как и действие, динамична и запечатлена в нетленной книге природы – акаше, объективном аспекте НЕПРОЯВЛЕННОЙ ЖИЗНИ» [1].
В Библии книга жизни упоминается в различных местах, включая Откровение, Книгу Исход и псалмы.
Принцип «что посеешь, то и пожнешь» может быть применен к разным планам. На физическом плане существует несколько аспектов этого принципа. Во-первых, сеятель знает, что если он посеял пшеницу, то вырастет пшеница, и ничего больше. Во-вторых, мы пожинаем там, где посеяли. Если мы сеем на определенном поле, то и урожай соберем на том же поле. В-третьих, между посевом и сбором урожая должно пройти определенное время. На духовном плане, если мы сеем хорошие мысли, слова и поступки, мы пожнем то же самое.
Проблема в том, чтобы уметь различать добро и зло, так как Учитель пишет: «...добро и зло не должны измеряться событиями на низшем или физическом плане». [2]
Размеры поля, на котором мы сеем, зависят от нашей чистоты и настойчивости. Учитель пишет в том же письме: «Ваши успехи в духовном развитии намного значительнее, чем вы полагаете или можете осознать, и вы правильно делаете, полагая, что такое развитие само по себе важнее, чем его осознание вашим разумом на физическом плане».
Мы сеем постоянно, каждый день в течение 24 часов. В карма-йоге человек сеет, не ожидая личной награды. Учитель пишет: «И все же долг теософа подобен долгу земледельца: вспахать борозды и посеять свои зерна как можно лучше: результат зависит от природы, а она – раба Закона».[3]
И обычный, и духовный земледелец стараются сеять лучшее зерно. Но «отделить никчемные отбросы от золотого зерна» на духовном плане трудно. Эта работа – «Благого Закона», как пишет Е.П.Б.:
«Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днём и ночью. Никчёмные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки». [4].
Свами Шивананда говорит:
«Вы сеете действие и пожинаете тенденцию. Вы сеете тенденцию и пожинаете привычку. Вы сеете привычку и пожинаете характер. Вы сеете характер и пожинаете судьбу. Следовательно, судьба – это ваше собственное творение». [5]
В статье «Искусство понимания времени» Карлос Авелине пишет о сеянии:
«Для любого, кто желает учиться, тени прошлых и будущих событий могут переплетаться со светом разума, чтобы не быть слишком непрозрачными. Любые плотные тени разных моментов времени угрожают творческому пламени настоящего. Самым важным аспектом нашей кармы является это пламя: его сияние означает, что мы всегда сеем карму прямо сейчас... Научиться понимать время – это само по себе искусство, и оно одновременно созерцательно и практично. Никогда не заканчивается процесс приобретения знаний человека о прошлом, настоящем и будущем – и о семенах свободы, которые дают эти три аспекта продолжительности». [6]
Точно так же, как человеческому уму трудно осознать безграничность космоса и вечно летящее «сейчас», ему также трудно осознать, что все мысли, чувства и действия человека записываются в этом вечно летящем «сейчас».
В романе Достоевского «Идиот» князь Мышкин говорит:
«Вероятно, это та самая секунда, в которую не успел пролиться опрокинутый кувшин с водой эпилептика Магомета, успевшего, однако, в ту самую секунду обозреть все жилища Аллаховы» [7].
Теософ должен наблюдать за собой так, как опытный Учитель, любящий своих учеников, наблюдает за ними: спокойно, терпеливо и доброжелательно, ожидая их успехов.
СНОСКИ:
[1] Из статьи «Астрология», впервые опубликованной журналом «Теософ» в июньском номере за 1884 год, стр. 213-214.
[2] «Письма Махатм», письмо LXVIII
[3] «Письма Махатм», Письмо LIX
[4] «Голос Безмолвия», Е.П. Блаватская, часть II, Два пути.
[5] «Сущность йоги», глава 6: Философия и веданта, 1.
[6] См. «Искусство понимания времени».
[7] Федор Достоевский, «Идиот», часть II, гл. V.