19 октября 1433 года родился Марси́лио Фичи́но (лат. Marсilius Ficinus, итал. Marsilio Ficino) — итальянский философ, гуманист, астролог, католический священник, основатель и глава флорентийской Платоновской академии.
Один из ведущих мыслителей раннего Возрождения, наиболее значительный представитель флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона.
Известен прежде всего как автор первого полного перевода сочинений Платона на латынь, до начала XIX века считавшегося лучшим. Также Фичино переводил труды неоплатоников, в частности им выполнен первый перевод «Эннеад» Плотина и сочинения многих других мыслителей платоновской направленности.
Большое влияние на развитие западноевропейского оккультизма оказал сделанный Фичино перевод Герметического корпуса. Его комментарии к диалогам Платона способствовали популяризации учения древнегреческого философа. Как самостоятельный мыслитель, Фичино известен как автор оригинальной концепции синтеза христианского и философского знания («благочестивая философия», лат. pia philosophia), непрерывно передававшихся между мудрецами древности, от Зороастра до Платона и далее к ранним Отцам церкви. Религиозные идеи Фичино суммированы в его крупных произведениях, «О христианской религии» (1473) и «Платоновском богословии о бессмертии души» (1482). Последнее значительное произведение Фичино, «Три книги о жизни» (1489), содержит разнообразные теории медицинского, философского и оккультного характера.
Заложенные в его сочинениях, но им самим не развёрнутые, предпосылки пантеизма, оказали значительное воздействие на философские воззрения Пико делла Мирандолы, Франческо Патрици, Джордано Бруно.
Апология земной красоты и достоинства человека способствовала преодолению средневекового аскетизма и оказала влияние на развитие изобразительного искусства и литературы. Идея Фичино о «всеобщей религии», не скованной культовыми, обрядовыми и догматическими различиями, сказалась на формировании учения о «естественной религии» в философии XVI—XVII веков.
Как неоднократно вспоминал Фичино, он был взят под покровительство Козимо Старым с «нежных лет». Точно установить начало этого периода не представляется возможным но, по-видимому, общение будущего гуманиста с правителем Флоренции началось не позднее 1452 года. Не известен также характер их общения первые десять лет, и до какой степени была определяющей роль Козимо в выборе Марсилием платонизма в качестве интеллектуальной стези.
В предисловии к изданию плотиновских «Эннеад» 1492 года, Фичино писал, что вдохновлённый речами Плифона Козимо, желая возродить учение Платона, «предназначил для столь важного дела меня, тогда ещё юнца, сына своего лучшего врача, имея в виду эту цель, он воспитывал меня изо дня в день». Уже в сентябре 1462 года последний благодарил и прославлял своего покровителя, упоминая об огромных благодеяниях — полученных томах Платона, имении в Кареджи, расположенном неподалёку от виллы самого Медичи и доме во Флоренции. Дома и рукопись, по стоимости превосходившая стоимость недвижимости, были переданы в пожизненное пользование. По какой причине Козимо избрал для реализации своих планов именно Марсилия, не известно. Возможно, на него произвели впечатление ранние фичиновские переводы орфических и гомеровских гимнов, а также «Теогонии» Гесиода. Так или иначе, Козимо был чрезвычайно заинтересован в результатах учёных занятий Фичино и регулярно с ним встречался, о чём свидетельствуют сохранившиеся записки мецената к философу. Марсилий успел посвятить своему покровителю перевод на латынь Герметического свода, десяти диалогов Платона, сочинений пифагорейцев, ученика Платона Спевсиппа и платоника II века Алкиноя. Последней своей волей умирающий Козимо повелел перевести рассуждения о смерти другого ученика Платона, Ксенократа. Позднее Фичино писал:
«Конечно, многим я обязан нашему Платону, но, признаюсь, не меньшим — Козимо».
Преемник Козимо Старого во главе Флоренции, его сын Пьеро Подагрик, унаследовал финансовые обязательства отца по отношению к Фичино, но не его интерес к платоновской философии. Пьеро, воспитанному в традициях аристотелизма, была ближе школа Иоанна Аргиропула, ему он заказывал переводы Стагирита и Порфирия. При жизни Пьеро, умершего 1 декабря 1469 года, Фичино завершил перевод сочинений Платона, но, по-видимому, уже с 1465 года их философские беседы прекратились.
Несравненно большей в судьбе флорентийского философа была роль сына Пьеро, Лоренцо Великолепного. Вероятно, они познакомились тогда, когда Фичино занял положение «домашнего философа» Козимо Старого. Документально зафиксировано, что Лоренцо присутствовал при чтении переводов «Парменида» и «Филеба» умирающему деду. Вряд ли Фичино вёл с Лоренцо какие-то занятия, это входило в обязанности Джентиле Бекки, но обсуждение философских вопросов между ними несомненно было. Несколько своих переводов Фичино посвятил Лоренцо ещё при жизни его отца, и инициативу проведения пира в память Платона 7 ноября 1468 года он приписывает «прославленному мужу Лоренцо Медичи».
После смерти Пьеро Фичино все свои значительные произведения посвятил Лоренцо, который всячески подчёркивал своё покровительство главе Платоновской академии. Риторика совершенной платонической дружбы и любви между Фичино и Лоренцо Медичи подвергается некоторыми историками сомнению. По мнению итальянского историка Риккардо Фубини (Riccardo Fubini), их отношения никогда не были по-настоящему сердечными, а после 1474 года они окончательно испортились по причине политических разногласий. Некоторые письма Фичино дают основания сделать вывод о его сочувствии к участникам заговора Пацци, желавших свергнуть власть Медичи во Флоренции. Среди корреспондентов Фичино были убитые в день выступления 26 апреля 1478 года Якопо Браччолини, сын гуманиста Поджо Браччолини, и архиепископ Франческо Сальвиати. Последнего Фичино называл своим «покровителем, гарантирующим безопасность всех его начинаний». Молодому кардиналу Рафаэлю Риарио, чьё участие в заговоре осталась недоказанным, но от которого заговорщики ожидали политической поддержки, Фичино посвятил важный и получивший широкую известность трактат «Veritas de institutione pricipis».
Практически полная греческая рукопись Герметического корпуса оказалась в распоряжении Козимо Медичи около 1460 года. От отцов Церкви, прежде всего Климента Александрийского и Августина, он знал, что Гермес жил гораздо раньше Платона и, соответственно, сообщаемые им сведения, как более древние, представляли бо́льшую ценность.
В сентябре 1462 года Козимо передал рукопись Марсилию, а несколько дней спустя ещё одна рукопись диалогов была получена от банкира Америго Бенчи. В следующем году, когда уже всё было готово для начала работы на переводами Платона, Фичино получил распоряжение сначала перевести Гермеса. Несколько месяцев спустя, ещё при жизни Козимо, Фичино завершил работу, озаглавив её по названию первого из герметических трактатов — «Поймандр». В предисловии к сборнику («Argumentum»), включающему 14 текстов, Марсилий не совсем точно воспроизводит приведённую Августином генеалогию Гермеса, называя его племянником «старшего Меркурия», чьим дядей по матери был Атлас-астролог, брат Прометея-физика. Атлант, в свою очередь, жил во времена детства Моисея. Согласно Цицерону, было пять Гермесов-Меркуриев, и Трисмегист (Триждывеличайший), был мудрейшим из египетских жрецов. Ему наследовал Орфей, за которым следовали Аглаофем, Пифагор, Филолай и Платон. В дальнейшем Фичино неоднократно воспроизводил генеалогию прародителей «древнего богословия[en]» (prisca theologia), добавляя также в начало списка Зороастра. Посредниками между языческой и христианской традиций выступили трое волхвов, встреча которых с Христом представлялась Фичино ключевым моментом священной и платоновской истории.
Фичино была хорошо известна критика Гермеса и его «Асклепия» со стороны Августина, считавшего, что древний маг, хотя и предсказал пришествие христианства, получил своё знание от демонов. Однако, по мнению флорентийского философа, не менее важное значение имело благосклонное отношение к Гермесу со стороны раннехристианского апологета Лактанция. Завершая «Argumentum», Фичино утверждает о свете божественного озарения, сияющем в произведении, которое учит нас, обратившись умом к Божественному Уму, созерцать устройство всех вещей, как они существуют в Боге. Точка зрения Фичино на значение Герметического корпуса господствовала длительное время, и до конца XVI века его перевод выдержал десятки переизданий.
Комментируя тексты Герметического корпуса, Фичино более всего поражался их сходству с библейским нарративом. В «Поймандре», называемом английской исследовательницей Фрэнсис Йейтс «Египетской Книгой Бытия», излагается данное Гермесу откровение о порождении природных элементов «из воли Божией, принявшей в себя Слово», создании Демиургом семи Управителей из огня и дыхания и человека по своему образу и подобию. Миф о грехопадении трансформируется в нём в историю добровольного воссоединения наделённого божественной властью первочеловека с Природой. В свете такого откровения, отождествляемый с Нусом Поймадр даёт Гермесу наказ познать себя, вести чистую и святую жизнь и заслужить милость Отца сыновней любовью, благословениями гимнами.
В комментарии к «Поймандру» Фичино поражается параллелям с книгой Бытия и пророческой силе древнего мага, видевшего, рождение Сына от Отца и исхождение Духа от них обоих. Позднее, в «Платоновском богословии», Фичино, ссылаясь на иудейского историка Артапануса Александрийского, предполагал тождественность Моисея и Гермеса, отдавая предпочтение последнему. Как отмечает Ф. Йейтс, Фичино не акцентировал внимание на принципиальных различиях между моисеевской и египетской Книгами Бытия, прежде всего на понимании Адама как божественного существа, наделённого божественной творческой силой. Сходным образом человек прославляется как великое чудо в «Асклепии», на что ссылается Джованни Пико делла Мирандола в своей знаменитой речи «О достоинстве человека[en]». Комментарий Фичино на «Асклепия» не сохранился, а текст, ранее ему приписывавшийся, принадлежит Лефевру д’Этапль. Учению о возрождении человека посвящён другой гностический трактат, «Тайная проповедь Гермеса Трисмегиста Тату на горе». В нём сын Гермеса Тат постигает истину, избавляется от 12 «кар» и приобретает «власти» Господа. Согласно издателю «Герметики» Андре-Жану Фестюжьеру, пороки, от которых избавляется Тат, символизируют зодиакальные созвездия, и, таким образом, интерес Фичино к данному тексту был обусловлен его ужасом перед звёздами.
По устоявшейся в историографии традиции, сложившийся вокруг Фичино круг друзей и единомышленников называется «Платоновской академией». В ходе длившейся начиная с конца XVIII века дискуссии было высказано множество точек зрения на природу данного образования, от его строгой институциональной оформленности до полного отсутствия и мифологичности.
Упоминания Академии у Фичино носят преимущественно метафорический характер, как «сады Академии», «в пределах коих Философии Платоном уготовано высокое положение и достодолжное уважение» и где «поэты услышат Аполлона, поющего под лавром; при входе в Академию ораторы увидят Меркурия, произносящего речь; в портике и во дворе правоведы и правители государств будут внимать самому Юпитеру, диктующему законы, устанавливающему права, повелевающему царствами. Наконец, во внутренних покоях философы узнают Сатурна, созерцателя небесных тайн».
Семантика слова «Академия» у Фичино размыта, и включает также загородное поместье, которое ему подарил Козимо Медичи в Кареджи и другой дом, возможно во Флоренции, который он называл своим «гимнасием».
По мнению О. Кудрявцева, учёное товарищество вокруг Фичино, интересующееся его трудами и принимающее в них участие, стало складываться гораздо раньше 1462 года, к которому традиционно относят учреждение академии в Кареджи. Можно предположить, что уже к концу 1457 года молодой философ обладал у современников значительным авторитетом как толкователь Платона и древних авторов. Круг лиц, которых Фичино причислял к academicus'ам, довольно широк. В одном из написанных в конце жизни писем, Фичино составил перечень своих друзей, amicorum nostrum catalogus, в общей сложности 80 человек, разделённых на несколько категорий. В первую, «род героев» (genus heroicum), вошли восемь представителей семейства Медичи — Козимо, его дети и внуки. Оставшихся гуманист распределяет между 23 «друзьями-собеседниками» (familiares confabulatores), включая друзей юности и богатых покровителей, 14 лиц, с которыми сошёлся в зрелом возрасте, не относящихся к его «слушателям» и 35 молодых людей, которых Фичино из скромности не готов назвать своими учениками. Хотя Фичино не называет среди своих друзей представителей художественной культуры Флоренции, с некоторыми из них он был несомненно знаком. Доменико Гирландайо создал прижизненный портрет гуманиста, а также включил его изображение в одну из своих фресок. Идентификация Фичино как одного из персонажей фрески Козимо Росселли «Шествие со святыми дарами» в церкви Сант’Амброджо оспаривается. Также Фичино изображён на медали, созданной учениками Никколо Фьорентино.
Круг общения Фичино не ограничивался Академией. Возможно, он читал лекции в «Обществе магов» (Compagnia de' Magi), влиятельном братстве, состоявшем под патронажем Лоренцо Медичи. В середине 1460-х годов, желая сделать учение Платона о благе доступным всем желающим и по инициативе «лучших людей города», Фичино выступил в церкви дельи Анджели с публичными чтениями своих комментариев к диалогу «Филеб». Выступления Фичино у камальдулов продолжались многие годы, не всегда, впрочем, вызывая одобрение орденского руководства. В декабре 1487 года глава ордена Пётр Дольфин раздражённо порицал настоятеля храма, допустившего предоставление места у алтаря философу и превращение места, отведённого для молитв, в школу для мирян. Тем не менее, выступления Фичино продолжались, и в декабре 1488 года Фичино ежедневно выступал с проповедями в церкви Ангелов, а незадолго до смерти в Ротонде он комментировал Послание к Римлянам апостола Павла.
Представления Фичино о магии суммированы в трактате «О стяжании жизни с небес» («De vita coelitus comparanda»), возникшем из толкования на одну из частей «Эннеад» Плотина. Образовавшееся в результате самостоятельное произведение было 10 июля 1489 года посвящено и отправлено королю Венгрии Матвею Корвину. Вместе с трактатами «О том, как оберегать здоровье учёных» и «О долголетии» они составляют «Три книги о жизни». В целом, они адресованы учёным, которые нередко заболевают из-за усердных занятий. Как предмет исследования, магия для Фичино стоит в одном ряду с прочими разделами натурфилософии, такими как космология, астрономия или физика. Понятие магии Фичино ранее использовал в своём комментарии к диалогу «Пир», говоря о том, что любовь, соединяющая вещи между собой, делающая мир единым целым, магична по своей природе.
Приступая к изучению магии, Фичино располагал трудами большого числа оккультистов. Из средневековых авторов полезными оказались сочинения Петра Абанского, Роджера Бэкона, Аль-Кинди, Авиценны, а также анонимное практическое руководство по талисманной магии XI века «Пикатрикс».
Существенно более значимым, по мнению английского историка Дэниэла Уокера, было влияние неоплатоников. «De Sacrificiis et Magia» Прокла содержит полное изложение теории симпатической магии, а от его биографа Марина Неаполитанского известно, что афинский философ усердно пел и изучал орфические гимны. На музыкальную направленность фичиновской магии могла оказать влияние «Жизнь Пифагора» Ямвлиха, в которой Пифагор предстаёт последователем Орфея. Основным источником относительно небесных влияний Уокер называет входящий в Герметический корпус трактат «Асклепий».
Не вполне понятно, обращался ли Фичино в своих магических практиках к ангелам или демонам. Источники, которыми он пользовался, занимают по данному вопросу различную позицию. Согласно Плотину, эффективность молитв и магии не зависит от богов, и потому всякая магия природна, являясь не более чем выражением космической симпатии. Позднейшие неоплатоники, однако, отказались от такого упрощения, и уже у Ямвлиха магические предметы являются знаками божественного или демонического присутствия, и их действенность не зависит от намерений мага. Д. Уокер склоняется к первой альтернативе, поскольку демоны редко упоминаются на страницах «О стяжании жизни с небес». С другой стороны, согласно преобладающему мнению отцов Церкви, «Асклепий» был произведением идолопоклонническим. То же самое относилось ко всему неоплатоническому учению о магии, и явно проявлялось у ученика Фичино, Франческо да Диаччето.
Известно также, что как минимум дважды, в 1494 и 1495 годах, Фичино участвовал в призывании злых сатурнианских демонов. Многочисленные упоминания демонов в трудах Фичино Уокер суммирует следующим образом. Демоны преимущественно относятся к планетам, хотя бывают и небесные и элементальные. У них есть души и тела, воздушные или эфирные, в зависимости от их статуса. Планетарные демоны занимаются распространением небесных влияний и могут, поскольку обладают душой и духом, воздействовать на душу и дух человека. Фичино отождествлял иерархию демонов неоплатоников с иерархией ангелов христианских авторов. Непростым оказался вопрос о разграничении полномочий планетарных духов и демонов. Видимо, Фичино склонялся к тому, что на персональном уровне действуют только обладающие душой демоны, тогда как влияние духов планет более общее. Общую концепцию магических знаков и талисманов Фичино заимствовал у Фомы Аквинского.
Появление «Трёх книг» вызвало подозрения в адрес Фичино о неподобающих для священника занятиях магией. Стремясь оправдаться, гуманист рассылал письма своим влиятельным друзьям, доказывая, что он не одобрял, а лишь излагал магическую науку, и что его мысли были направлены не на поклонение демонам (cultu demonum), а к полезной для здоровья тела естественной магии (magia naturali). Формальное опровержение того, что его магия является демонической, содержится в написанной 19 сентября 1489 года «Апологии». Обвинения были сняты только в мае 1490 года, после ходатайства венецианского посла в Риме Эрмолао Барбаро и ряда церковных иерархов к папе Иннокентию VIII. Своеобразным продолжением истории стала публикация Пико «Рассуждений против прорицателей» («Adversus Astrologiam», 1494), также столкнувшегося с преследованием инквизиции. Осудив «плохую», то есть опирающуюся на демонов, астрологию, Пико упомянул главу флорентийских платоников, вынудив того публично заявить о неприятии астрологической науки.
Впрочем, упоминание Фичино в «Рассуждении» было вполне комплементарным, а, по мнению Д. Уокера, Пико опирался на теорию астральных влияний своего учителя. Э. Гарэн полагает, что за внешней почтительностью Пико скрывалась критика астрологических воззрений Фичино. В любом случае, «Три книги» оказали значительное влияние на последующую герметическую традицию, а, по мнению американского специалиста по средневековому оккультизму Брайану Копенхэверу, книга Фичино стала самым полным из созданных в период Возрождения изложением теории магии и самым влиятельным в постклассическую эпоху.