Лао-цзы (VI век до н. э.) — древнекитайский мыслитель, философ, основоположник даосизма. Автор классического трактата «Дао дэ цзин» . Идеи Лао-цзы оказали влияние на развитие не только даосизма, но и всей китайской философии. Большое влияние Лао-цзы оказал и на мировую культуру. Утверждается, что «Дао Дэ Цзин» занимает второе место (после Библии) в мире по числу иностранных переводов.
Сведения о Лао-цзы малочисленны и недостоверны. Имя Лао-цзы (老子) означает «Старый мудрец» или «Старый младенец». По преданию, родился он в 604 г. до нашей эры. Большую часть жизни занимал должность хранителя дворцового архива царства Чжоу. Предполагается, что он умер, а точнее, удалился навсегда от людей либо где-то между 460 и 450 гг. до н.э, либо жил в 400-300 гг. до н.э., либо еще позже, в III-II вв. до н.э. Синологи, основываясь на текстологическом анализе, полагают, что он жил не раньше IV-III вв. до Р. Х. Часть ученых считает его личность легендарной.
Самый известный вариант биографии Лао-цзы принадлежит китайскому историку Сыма Цяню, жившему несколькими веками позже (145–186 гг. до н. э). В его «Исторических записках» есть глава «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы». Местом рождения великого философа он указывает современный уезд Луи в провинции Хэнань. Центральной частью биографии становится встреча Лао-цзы и Конфуция.
«Однажды Кун-цзы побывал в Чжоу, там он посетил Лао-цзы и задал ему вопрос о сущности этикета.
Лао-цзы ответил ему:
— То, о чем вы говорите, напоминает мне человека, кости которого давно уже сгнили в могиле и лишь памятны его слова. Совершенный человек в благоприятные для него времена разъезжает в колеснице, а в неблагоприятные времена странствует с места на место пешком. Слышал я, что хороший купец скрывает от людей накопленные им богатства. Добродетельный человек старается показать, что он глуп. Бросьте свою заносчивость и чрезмерные желания, напыщенные манеры и низменные страсти — они не принесут вам никакой пользы. Вот что я хотел бы вам поведать.
Распрощавшись с Лао-цзы, Кун-цзы сказал своим ученикам:
— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в тенета, плавающего — в сети, летающего можно сбить стрелой. Что же касается дракона — то я еще не знаю, как его можно поймать! Он на ветре и облаках взмывает к небесам! Ныне я встретился с Лао-цзы, и он напомнил мне дракона.Лао-цзы проповедовал «дао» и «дэ». Он считал, что человек должен жить в уединении и чуждаться славы.
(пер. В. Панасюка, 1956)
Рождение
В раннем даосизме, Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления.
«Мать его понесла от летучей звезды. И хотя жизненную силу она восприняла от Неба, звезду она увидела, будучи в семье Ли, оттого, видно, и дали новорожденному эту фамилию. Говорят, правда, что Лао-цзы родился прежде Неба и Земли, что он есть Духовное зерно и Душа [самого] Неба, а потому относится к числу духов. Утверждают также, что мать носила его во чреве 72 года, прежде чем родила, а во время родов он вышел у нее из левой подмышки. Родился он уже с седой головой, отчего и нарекли его Лао-цзы — «Старый ребенок».
Гэ Хун. Из «Жизнеописаний святых и бессмертных»
На службе в царстве Чжоу
В зрелом возрасте Лао-цзы переезжает из родного царства Чу на север в царство Чжоу и поселяется в столице, в городе Лои (современный Лоян). Лои в то время был важнейшим культурным центром, здесь жила аристократия, сюда съезжались знатоки древних ритуалов и обычаев и вполне естественно, что сведения они черпали в архивах и библиотеке. Это является косвенным подтверждением возможной встречи двух мудрецов. Однако о подробностях и характере этой встречи достоверно судить невозможно. Была ли это встреча двух равных мудрецов; слушал ли Конфуций наставления Лао-цзы? В «Лунь юе», откуда мы и узнаем основные сведения о жизни Конфуция, не содержится даже намека на такой эпизод.
Нет сведений и о школе, или об учениках Лао-цзы. Даже в фольклорных легендах не встречается рассказов о его прямых последователях.
Уход на Запад
На склоне лет, разуверившись в возможности реализации своего учения, в культурной миссии Чжоу и благодатности власти его правителя, на буйволе белой масти Лао-цзы отправился на Запад. Западным краем (Сиюй 西域) в Китае традиционно называли земли, расположенные западнее среднего течения реки Хуанхэ и Центральной равнины. Китайские историки со времён Хань относили к Западу в широком смысле слова все земли, лежащие на западе от Китая, или просто те, в которые можно было попасть, двигаясь на запад. В китайском сознании Запад – это область потустороннего, священные земли.
Существует легенда об исчезновении Лао-цзы. Однажды к его хижине в горах подошел оседланный буйвол и встал у порога. Едва Лао-цзы сел него, как буйвол двинулся на запад и унес философа навсегда. Лао-цзы уходит в никуда и тем самым как бы обретает бессмертие.
Еще по одной легенде, в пограничной области Ханьгу Лао –цзы был задержан ее начальником Инь Си и по его просьбе написал трактат из 2 частей «Дао дэ цзин», в котором изложил свое учение.
Почитание
В эпоху правления династии Хань личность Лао-цзы. была мифологизирована. Он был объявлен воплощением Дао, существовавшим прежде Неба и Земли.
В народных верованиях Лао-цзы считается покровителем алхимиков, заклинателей, кузнецов, ювелиров, точильщиков и мастеров по изготовлению пиал и палочек для еды.
В даосизме величайшее знание, данное Лао-Цзы - знание бессмертия, путь к практическому достижению бессмертия.
Как заключает Сыма Цянь:
Лао-цзы проповедовал «дао» и «дэ». Он считал, что человек должен жить в уединении и чуждаться славы.
Лао-цзы долгое время жил в Чжоу, но, когда начался распад династии, решил уехать. Когда он проезжал через заставу Саньгуань, начальник этой заставы обратился к нему с просьбой:
— Вы собираетесь навсегда удалиться от мира. Напишите мне что-нибудь на память.
Лао-цзы написал книгу из двух частей, в пять тысяч слов. В ней говорится о сущности «дао» и «дэ».
После этого Лао-цзы уехал, и никто больше ничего не знает о его судьбе.
******
Ли Эр проповедовал недеяние. Он говорил, что, если преобразования будут совершаться сами собой, каждая вещь встанет на свое место».
(пер. В. Панасюка, 1956)