Миф заключается в том, что где-то в Гималаях сохранились и существуют некие сверхлюди, управляющие миром. В переводе с санскрита слово «махатма» буквально означает «великая душа». Контакт с Махатмами возможен только для избранных представителей человечества. Время от времени эти Махатмы посылают людям указания, как жить и что делать.
Самыми знаменитыми «указаниями», пришедшими с Гималаев, являются т. н. «Письма Махатм». Это переписка двух «Великих Учителей Человечества» по имени Мория (он же Аллал Минг в учении Е. И. Рерих) и Кут Хуми, с А. П. Синнетом и А. О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет. В письмах также упоминаются ещё две личности. Это Джвал Кул – учитель Кута Хуми, и некий Когáн[1]. А. П. Синнет – редактор влиятельной индийской газеты «Пионер» – познакомился с основательницей Теософского общества Е. П. Блаватской и, будучи поражен её широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е. П. Блаватская называла своими учителями. Такое же желание выразил А. О. Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и при посредничестве Е. П. Блаватской оба джентльмена начали переписку с Махатмами. В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне.
Существующий ныне сборник «Письма Махатм», изданный у нас в стране в 1993 г. в Самаре издательством «Агни», включает как письма Кут Хуми и Мории, так и письма/записки Е. П. Блаватской и К°: Хьюма, С.Мозеса, Субба Роу и Г. Олкотта. Предисловие и комментарии к письмам написаны их переводчиком – Еленой Рерих, создателем учения Агни-йога.
В 1926 г. выдающийся русский художник, мыслитель и философ Н. К. Рерих при встрече с наркомом Г. В. Чичериным передал ему ещё два письма Махатм к Советскому руководству. После этого больше никаких писем от Махатм не было.
Появление «писем Махатм» и распространение содержащихся в них идей Теософским обществом, основанным Е. П. Блаватской, вызвали бурную полемику, не утихающую и по сей день. Одни яростно отрицают подлинность писем Махатм, другие – верят как в их подлинность, так и в существование некоего «Белого Братства» в Гималаях.
Письма Махатм чётко делятся на две группы: 1880 – 1885 гг., и два письма 1926 г. Содержание первой – самой многочисленной группы писем, в основном носит оккультный характер, и лишь иногда затрагиваются современные политические события и другие проблемы. В некоторых письмах (напр. № 92) обсуждаются научные вопросы.
Мало кто знает, что публикация писем Махатм вызвала международный скандал ещё в 1880-е гг. Дело в том, что крупный фрагмент одного из писем махатмы Кут Хуми оказался точной копией речи американского профессора Генри Киддла, опубликованной в августе 1880 г. в одной спиритической газете. Узнав о плагиате, Киддл написал письмо Синнетту, потребовав объяснений, однако тот не ответил. Тогда американец напечатал статью о случившемся в спиритическом журнале «Лайт», что и вызвало бурю возмущения. «Махатмы» отвертелись просто – один из них, а именно Кут Хуми, разъяснил, что одна и та информация пришла одновременно двум людям из «хроник Акаши» (информационного поля) и, кроме того, авторских прав на Востоке не существует. Впоследствии тот же Махатма дал ещё одно объяснение. При обдумывании текста письма он якобы путешествовал верхом два дня и мысленно продиктовал его в направлении Генри Киддла.
Ещё в 1884 г. на основании графологической экспертизы, а также анализа содержания писем, англичанин Ричард Ходжсон, действовавший по заданию Лондонского Общества психических исследований, выявил подложный характер документов. Как установила экспертиза, «письма учителей мудрости» были написаны в реальности самóй Блаватской и одним из её помощников – брахманом Дамодаром Маваланкаром. В 1930-е гг. братья Гарольд и Уильям Хэар (Hare) в своей книге «Кто писал письма Махатм»? (“Who wrote the Mahatma Letters”? London, Williams and Norgate, 1935) окончательно доказали правоту экспертизы Ходжсона.
Если говорить о письмах несколько подробнее, то следует отметить, что научные представления авторов находятся на уровне конца XIX в. В случае, если бы Махатмы писали о чем-то, что стало бы известно науке только в ХХ в., вопрос о подложности писем был бы уже не так однозначен. Религиозно-философская терминология, употребляемая Махатмами, в основном индуистского, а не буддийского происхождения. Очень часто употребляется популярный в то время термин «раса», которым в XIX в. обозначали очень разные по своему содержанию понятия,: и народ, и группу родственных в языковом отношении народов, и нацию, и некую общность людей, обладающих сходными физиологическими характеристиками. В результате по страницам печати ходили такие абсурдные термины, как «английская раса», «германская раса», «кельтская раса», и т.п. Встречаются грубые ошибки, например, в письме № 47 дуг-па и гэлуг-па – представители соответствующих течений тибетского буддизма, именуются «чёрными и белыми магами» (подробнее см. пункт № 177). Восторженные упоминания о Тибете, населённом лишь одними мудрецами, как, например, в письме № 7, указывают на то, что авторы писем попросту никогда там не были. Английский язык, на котором пишут Махатмы, имеет ярко выраженные следы французского влияния с вкраплениями американизмов. Последнее является сильным аргументом в пользу авторства Е. П. Блаватской, хорошо знавшей французский язык и жившей в США. Бумага, на которой написаны письма – точно такая же, что продавалась в колониальной Индии, а конкретно в г. Дарджилинг на склоне Гималаев в конце XIX в.
Что касается двух последних писем Махатм, переданных Рерихом Чичерину, то их авторство было установлено отечественным исследователем А. И. Андреевым. В книге «Гималайское Братство: Теософский миф и его творцы» упомянутый учёный убедительно доказал, что авторами писем был сам Н. К. Рерих и его жена. Стремясь вступить в плодотворное сотрудничество с Советской властью, противниками которой они являлись в годы Гражданской войны, силой своего авторитета и убеждения Рерих пытался заинтересовать правящую верхушку СССР своими возможностями в деле построения «Светлого будущего» на Земле. Важно заметить, что сам Николай Константинович искренне верил в успех своих устремлений и идеалов, и, похоже, не различал миф, в котором он буквально жил, и окружающую реальность. Содержание двух писем Махатм «от Рериха», указывавшее на возможную помощь буддийских масс Востока и их закулисных руководителей в деле построения «Светлого будущего», вполне отвечало внешнеполитической программе большевиков эпохи 1920-х гг., когда ставка делалась не на построение социализма в отдельно взятой стране, а на экспорт революции по всему миру, прежде всего в колониальные и полуколониальные страны Азии.
Всё вышесказанное заставляет сомневаться как в подлинности писем, так и в существовании самого «Белого Братства Гималайских Махатм», тем более что последних никто не видел.
В завершение темы скажем, однако, несколько слов о положительной роли как писем Махатм, так и Теософского общества. Деятельность последнего и, в частности, публикация данных писем способствовали росту интереса западной/российской публики к культуре Востока, прежде всего Индии и Тибета. Не будем забывать, что долгое время европейцы смотрели на народы Азии как на общества, находящиеся на куда более примитивной стадии развития, чем Европа. Многие в России и на Западе начали изучать культуру и философию Индии/Тибета именно после того, как познакомились с трудами Е. П. Блаватской и её последователей. В отечественном Самиздате 1970-х гг. книги Блаватской и письма Махатм читались взахлёб, позволяя искателям духовных истин стать на путь самосовершенствования и самопознания. Миф о Махатмах оказался чрезвычайно востребован и на Западе в ХХ в. в связи с деградацией протестантизма и его философии, тем самым подготовив почву к появлению европейских и американских буддистов.
К.А. Котков
[1] По очень правдоподобной версии отечественного исследователя А.И. Андреева – это слово происходит от тибетского ྋྐོག་མཁན lKоg mKhan, т. е. «тайный наставник» (прим. авт.). Подробнее см. Андреев А.И. «Гималайское Братство: Теософский миф и его творцы». СПб, Изд. СПбГУ, 2008. Стр. 73.