Данное эссе состоит из 10 частей:
0. Введение
1. Терминология: Майавада, имперсонализм, брахмавада, адвайта?
2. Некорректное понимание Адвайта Веданты традицией двайты
3. Оскорбление других религий и философий Прабхупадой
4. Запрет Прабхупады на «думание»
5. Оскорбления других Учителей Прабхупадой
6. Переводы и Комментарии Прабхупады
7. Образование и Проповедь в ИСККОН
8. ИСККОН - это, всё-таки, какая религия или философия?
9. Миссия Прабхупады
10. Заключение
Основное видео по всем частям здесь:
Один учитель сказал: "Нападки сторонников двайты в сторону адвайты похожи на сломанный горшок (broken pot)". Они берут лишь тот тезис, который удобно использовать, как доказательство и дают этот тезис для "общей" публики (своего прихода). Но по сути все эти тезисы и их заключения относительно адвайта веданты (сделанные двайтой) - крайне поверхностны.
В другом месте Раманамахариши так говорит про данную критику:
"Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он говорил, что: (1) Брахман реален, (2) эта вселенная нереальна, (3) Брахман является этой вселенной. Он не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Это означает, что вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майа и Реальность - одно и то же."
Свами Сарваприянанда говорит: "Змея не реальна не значит, что в итоге мир не реален. Это лишь шаг на пути к осознанию. Как сказал Раманамахариши: только истинно осознавший свою единую суть может сказать, что мир реален". Давайте взглянем на фрагмент лекции 40. Katha Upanishad | Mantras 2.3.2 - 5 | Swami Sarvapriyananda https://youtu.be/qGh1FP3D7T0?t=3343 (с 55.43 минуты смотреть ответ на этот вопрос, перевод фрагмента смотрите ниже), в котором мы сможем понять суть вопроса о реальности и нереальности в концепции адвайты.
Первод фрагмента
Вопрос 1
[Правильно ли я понимаю, что] Мир — это видимость, и это высшая анубхава при реализации, а мир — это Брахман — это промежуточное учение для успокоения садхаков?
Ответ 1
Нет, наоборот. Брахман — единственная реальность, которая является конечной реализацией. "Мир есть видимость, он нереален, он митхья" — это промежуточное учение, чтобы помочь нам осознать Брахмана. Почему? Если вы говорите, что мир — это видимость и что это «высшая анубхава» (опыт), то это не так. Заключение о том, что змея ложна, — это не окончательная реализация. Нет, «змея ложна» — это учение, данное нам, чтобы заставить нас осознать, что веревка реальна. В итоге что у нас останется? У нас останется настоящая веревка. У нас не останется ложной змеи.
В конце нашего ведантического исследования мы остаемся с Брахманом: «Я есть Брахман». Не с ложным миром.
И даже больше. После осознания того, что я Брахман, можно даже сказать, что мир реален. Это удивительная вещь!
Раманамахарши говорит: кто может сказать, что мир реален? Он говорит, что только просветленный может сказать, что мир реален. Это удивительно для нас, потому что мы думаем, что это невежественные люди, мирские люди, которые говорят, что мир реален. Но мирские люди даже не знают, что такое мир. У них нет представления о Высшей Реальности, их жизнь похожа на жизнь во сне, немного на лунатизм.
Когда вы выходите из него, вы понимаете, что мир — это видимость, а в основе лежит реальность, которой является Брахман, и тогда вы также превосходите и это. И тогда есть только Брахман. Итак, что бы вы ни считали миром, это не что иное, как Брахман. Брахман реален, и мир также реален, как Брахман. Ведь в чем суть адвайта-веданты: брахма сатйам, джагат митхйа, джива брахмаива на апарах — Брахман реален, мир — это видимость, а вы — живое существо, вы — не что иное, как Брахман. В этом смысле мир тоже есть не что иное, как Брахман.
Но то учение в начале, что мир есть не что иное, как Брахман, что мир реален, — оно не помогает.
А то [учение, что мир нереален] помогает осознать, что мир — это видимость, и есть лежащая в его основе реальность, которая есть Брахман, и Я есть То. После этого мир будет продолжать проявляться, вы увидите его как Брахман и сможете радостно сказать: «Это реально, что существует только один Брахман». Это вигьяна Шри Рамакришны.
Когда Шри Рамакришну спросили: «Мир ложен?», он ответил: «Нет, почему мир должен быть ложным? Это стадия ведантического исследования, адвайтического исследования».
Итак, стадия "ложности мира" — это стадия адвайтического исследования, направленная на то, чтобы вы осознали истину. Что делает этот этап, какой цели служит учение о ложности мира? Он служит двум целям:
- во-первых, отвлечь наш ум от мира, от людей и объектов в мире, а также от нашего ума, тонких желаний, разочарований, страстных желаний. Это отвлекает наше внимание от этого. Если это видимость, если это ложь, то почему я гонюсь за этим или почему меня это вообще беспокоит? Меня же не беспокоит, я же не преследую то, что вижу в кино, верно? Таким образом, это развивает бесстрастие. Бесстрастие очень важно для адвайта-веданты, это основное условие. Итак, учение о ложности мира сразу же развивает вайрагью, если мы усваиваем учение.
- во-вторых, есть и более глубокий смысл учения о видимости мира. Что значит видимость? Это означает, что что-то не есть X, а на самом деле это есть Y. Вы видите змею, это иллюзия, видимость. Реальность — это веревка. Кто-то может спросить: «Змея - это видимость, а реальность — это веревка, но где настоящая веревка?» В тот момент, когда вы говорите «змея иллюзорна», что это значит? Это совсем не змея, по сути, это только настоящая веревка. Где настоящая веревка? Там, где вы видите змею. Почему? Потому что это видимость змеи, на самом деле [змеи там нет, там есть только] веревка. Точно так же, если я говорю «мир — это видимость», то что это значит, что же реально? Брахман реален. Ок, и где этот настоящий Брахман?
Те, кто говорят, что «мир реален сам по себе», должны будут сказать: «Брахман находится на небесах» или где-то еще. Но адвайта-веданта указывает на ту реальность, которую вы переживаете, как мир, говоря, что, на самом деле, это Брахман.
Вот здесь, оглянитесь вокруг. То, что предстает перед вами в форме, в звуке, в запахе, вкусе и осязании, в мыслях и эмоциях, то есть все, что мы видим как этот мир, во всем этом мы должны узнать: «Это есть сам Брахман». Вы погружены в океан Брахмана.
Есть древний текст Парамартхасара, он начинается со стиха, в котором говорится, что «состояние живых существ так жалко, они погружены в океан нектара, они не видят его; они гонятся за водой миража, чтобы утолить свою жажду».
Вы погружены в воду, которая утолит вашу жажду, но вы этого не видите. То, что вы видите, это вода миража, это дерево сансары, и мы постоянно гонимся за ним, потому что это то, что мы видим: там нет воды, но мы пытаемся утолить ею свою жажду. Это ложно, это мираж, и это учение "джагат митхйа", учение о ложности мира. Что такое вода миража? Джагат, мир, сансара. Где реальность? Вы погружены в Неё всё время, Вы есть Брахман, Вы есть безграничное существование, безграничное Сознание, Вы есть само Блаженство. Какое бы маленькое удовольствие, блаженство вы ни находили в мире, оно исходит от вас.
Итак, это учение о ложности мира делает две вещи:
- оно порождает вайрагью, бесстрастие, так что вы можете быть хладнокровны и спокойны по отношению к взлетам и падениям мира будучи посреди него, среди всех действий вы можете быть умиротворенными.
- во-вторых, указывает, где находится Брахман. Оно открывает нам знание: мир нереален. Но тогда что же он есть на самом деле?
Что отвечает дуализм? Он говорит, что мир реален, и есть другая реальность, которая называется Богом. Если Бог реален и этот мир тоже реален, то этот мир не есть Бог, это понятно. Тогда где Бог? Он где-то в другом месте, на небесах. Тогда у вас есть двойственность: есть мир духовный и мир светский, мир священный и "мирской", есть небо и земля.
Но в недвойственности есть только одна реальность, которая есть Божественность, которая есть существование-сознание-блаженство, и это прямо здесь, прямо сейчас. Какой же способ реализовать это? Должен ли я смотреть сейчас на мир как на нереальный, а затем обнаруживать Брахмана повсюду? Ответ: нет, начните с себя, потому что джива брахмаива на апараХ — Вы есть Брахман. Загляните в себя через техники [которым вас научат в следующей мантре], и вы обнаружите , что вы – Брахман. Тогда вы увидите, что все, что вы получаете в опыте, есть только Брахман.
Вопрос 2
В аналогии с веревкой и змеей Брахман — это веревка, а видимый мир — это змея, или Брахман трансцендентен к веревке и змее?
Ответ 2
В этом примере предполагается, что Брахман – это веревка, а мир подобен змее. Однако поймите, [как это будет осознаваться] после просветления. В аналогии "веревки со змеей" после того, как мы поняли, что это не змея, а веревка, у нас не остается настоящей веревки и ложной змеи. Больше нет ложной змеи, это просто веревка. Точно так же после просветления у нас не остается настоящего Брахмана и ложной вселенной, вроде тени или чего-то подобного. Это только Брахман.
Помню, я задавал этот вопрос Свами Нирмуктанандаджи (Упен Махараджу, ученику Свами Шивананды в Белюр матхе). Однажды он сидел в храме Ма Шарады, я был молодым монахом, я пошел и поклонился ему. Ему было в то время 98 или 99 лет. На мой взгляд, он один из немногих, кого я считаю если не просветленным, то, по крайней мере, очень продвинутым духовно. Итак, я спросил его: «Как просветленный [осознавший свою истинную природу] видит этот мир?» и я обвел рукой вот так [показывает вокруг]. Знаете, там река Ганга, тут перед вами храм Вивекананды, вокруг ходят преданные, так как же просветленный видит этот мир, неужели просветленный видит, что есть Брахман и этот мир появляется как тень в Брахмане? Как проявление или что-то похожее? Он ответил мне очень проницательно, он по сути исправил мою ошибку. Он сказал: «Нет, почему это должно быть так? Есть ТОЛЬКО Один, есть только Брахман».
Поэтому это не так, что есть Брахман, и есть мир, словно тень, нет. Существует только Брахман.
В золотых украшениях, в глиняной посуде - разве там две вещи? Есть ли глина и горшок? Есть золото и ожерелье? Нет, это золото и только золото. Имя и форма не являются его теневой составляющей, отдельной от золота. Это золото, которое благодаря изобретательности ювелира выглядит как ожерелье. И вы можете назвать это ожерельем и использовать как ожерелье. Но это не что иное, как золото. Точно так же, благодаря необычайной силе Майи, это тот же самый Брахман, который появляется как это слово, но это насквозь и полностью Брахман. Таково вИдение после просветления. Но до просветления это то самое "перевернутое дерево" [самсара].
Конец фрагмента.