Сегодня мы расскажем вам историю богини по имени Чандрагханта, которая является третьей формой Дурги, устраняющей все препятствия. Имя «Чандрагханта» состоит из двух слов: «Чандра» - луна и «гханта» - колокольчик. Если смотреть на её изображение, сначала весьма трудно понять, где же луна. Оказывается, Луна и колокольчик в её образе объединены: она носит половинку луны в виде колокольчика у себя на голове! Если присмотреться повнимательней, можно заметить особое украшение над короной, которое излучает сияние. Это и есть Луна-колокольчик, распространяющий неземной свет и освещающий путь! Но есть еще и дополнительный колокольчик в руках, в который богиня звонила, отпугивая этим звуком злых духов.
Какая же история связана с этой богиней? Вы помните, что всё это одна и та же богиня Дурга, а по сути – энергия богини Матери? Дурга – она же и Парвати, которая стремилась к союзу с Шивой. Но, согласно легендам, просто так нельзя было заслужить внимание Шивы, и Парвати совершала аскезу в течение нескольких тысяч лет! В итоге Шива обратил на неё свой взгляд, потрясенный её подвигами ради любви. И вот должна была состояться свадьба.
Парвати вернулась к родителям – королю Химавану и богине Менавати. Они были очень рады новостям и стали готовиться к встрече с женихом, который вскоре должен был прибыть вместе со свадебной процессией.
Здесь есть смысл вспомнить о том, что Шива являлся «Невинным Господом», что отражено в одном из Его имён – «Бхоленатх». Что это значит? Дело в том, что само имя «Шива» означает «благодетель для всех». Он принимает абсолютно всех, Ему не важно, кто как выглядит. В свою процессию он принимает и косых, и слепых, и хромых, и горбатых. И всякие сущности вроде духов, гоблинов, бродяг и тому подобных сопровождали Его в свадебной процессии. Как же он выглядел? Его обвивали змеи: свисали с ушей, с шеи, с рук, вились вокруг тела. Волосы были спутаны, как колтун. Всё тело было покрыто пеплом из крематория. Ехал он верхом на быке – в отличие от других, кто величественно восседал на лошадях. Он выглядел весьма устрашающе и даже навевал ужас. Глядя на него, можно было упасть в обморок.
Что и случилось с матерью Менавати. Когда она увидела такую картину, такого жениха, которого избрала её дочь, который будет теперь её зятем, она была абсолютно шокирована и при виде бога Шивы потеряла сознание. У него не только был специфический вид. Вокруг него еще кружились привидения, распевая какие-то странные слова.
Мать не могла принять и переварить тот факт, что ее нежная дочь теперь будет жить среди всех этих существ с тем, кто так ужасно выглядит. Но Парвати была очень милосердной. Она поняла мучения своей матери. Чтобы убедить Шиву принять благовидную форму для свадьбы, она сама приняла устрашающую форму, чтобы соответствовать жениху. И вот мы видим её с десятью руками, в которых она держит оружие. В короне у неё – луна в виде колокольчика. Это форма Чандрагханты. В этом образе она смогла найти подход к Шиве и укротить злых духов.
Эта богиня убедила Шиву принять миловидный облик. Он согласился. Шива принял вид очаровательного жениха – сияющего Принца. В этой форме Шива известен как «Сундар» - Прекрасный. Богиня Парвати украсила себя половиной Луны, чтобы выразить любовь к Шиве, у которого полумесяц всегда виден с правой стороны лба.
После свадьбы Парвати сопровождала Шиву как молодая жена. Шива всё время был погружен в медитацию. А Парвати убиралась каждый день в его пещере и с любовью заботилась обо всех нуждах супруга. Постепенно она обустроила новое жилище на горе Кайлаш.
Однако был такой дьявол Таракасур. Он не находил себе места из-за того, что Шива и Парвати жили душа в душу. Ему хотелось нарушить эту гармонию и он отправил демона Джатукасура на гору Кайлаш с разрушительной миссией. В то время как Шива был погружен в тапасью, интенсивную медитацию, а Парвати занималась домашним хозяйством, Джатукасур, демон-летучая мышь, примчался на гору Кайлаш с целой армией летучих мышей, которые своими крыльями закрыли всё небо. Они начали разрушать дом Парвати, который она украшала с такой большой любовью. Нежная и хрупкая новобрачная была незнакома с особенностями этих демонических существ и не знала, что делать. Она решила попросить помощи у могущественного быка Нанди, но нигде не могла его найти. Тем временем добрые существа (ганы), которые служили Шиве, молили Парвати, чтобы она защитила их от Джатукасура и его могущественной армии. Шива же, погруженный в медитацию, оставался абсолютно невозмутимым: как будто ничего не происходило.
Тогда Парвати пошла к Шиве спросить у него совета, как справиться с этой нечистью. Он не стал выходить из состояния медитации, а решил наделить свою супругу внутренней силой. Он был глубоко погружен в свои духовные усилия - и тут Парвати получила очень мощное вдохновение сразиться с армией Джатукасура самостоятельно! Она решила справиться сама!
Когда она вышла из пещеры, небо было темным из-за того, что крылья летучих мышей закрывали весь свет. Тогда она обратилась к Луне с просьбой спуститься к ней на лоб, чтобы осветить ей поле битвы, подобно фонарю. Кроме того, на помощь к Парвати примчалась стая гималайских волков. Вскоре Парвати узнала, что демон Джатукасур получал энергию от летучих мышей в небе. Поэтому она принесла на поле битвы огромный колокол и начала звонить в него как можно громче. От этого звука все мыши напугались и разлетелись. Тогда один из волков набросился на Джатукасура, а Парвати ударила демона колоколом по голове, таким образом убив его одним махом.
Эта форма богини с луной на голове и колоколом в руке была прославлена как Чандрагханта. Что означает эта история? Чему она учит нас? Верить в себя и свой потенциал. Верить в то, что Бог никогда не оставит нас без поддержки. И Его самая большая поддержка – в том, что Он дает нам вдохновение разглядеть в себе безграничную внутреннюю силу. Согласно легенде, Шива потом объяснил Парвати, что это сражение с могущественным демоном и его армией было предназначено для того, чтобы она смогла осознать свой скрытый потенциал – огромную внутреннюю силу. Вызовы в нашей жизни тоже возникают, чтобы проявить наш полный потенциал, явить его нам. Когда мы прилагаем духовные усилия и обращаемся к Богу от всего сердца, мы непременно обретаем божественное вдохновение, что в свою очередь проливает свет на наш путь и указывает нам правильное направление.
