Самайн - ночь с 31 октября на 1 ноября 2023.
Самхейн, Самониос, Савань, Савхейн, Сауин - но мы больше всего знаем его совершенно под иным названием Хэллоуин. Рассмотрим откуда это всё взялось и в конце статьи, как всегда, дам советы, как можно праздновать его сегодня.
История праздника
Так почему именно этот праздник Колеса года в викканской традиции овеян таким количеством слухов и мистики. И почему именно его мы знаем и празднуем лучше, чем все остальные?
Викка - это английская неоязыческая традиция, основанная на почитании природы. Раскрывший её существование в 1954 году Дж. Гарднер утверждал, что это выжившая религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Другие же исследователи утверждают, что викканская теология новодел и возникла не ранее 1920х годов.
Как бы то ни было в данной традиции, основывающейся на кельтском друидизме и скандинавском язычестве, почитают единых бога и богиню, ежегодно проживающих процессы перерождения и смерти. И отмечают 8 основных праздников, составляющих то самое годичное колесо. 4 из них - это праздники привязанные к астрономическим событиям: Весеннее (Остара) и Осеннее (Мабон) равноденствие, Зимнее (Йоль) и Летнее (Лита) солнцестояние. Хотя многие утверждают, что встаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой реальностью. Обычно приход весны, например, праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. Но в настоящий момент времени даты этих 4 праздников точно высчитываются по положению Солнца.
4 других праздника носили социальный характер общих сборов общины и привязаны к определённым конкретным дням: Имболк - 1 февраля, Бельтайн - 30 апреля, Ламмас - 1 августа, Самайн - 31 октября.
Хотя опять-таки ранее по разным источникам и эти праздники были плавающими в календаре. Историки предполагают, что Самайн отмечали по лунном календарю. А он, как известно, постоянно меняется. Ориентировочно празднование Самайна выпадало на начало третьей осенней луны. Есть и другие теории, которые привязывают торжество даже к осеннему равноденствию. По одной версии его отмечали три ночи кряду: пока старая луна сменялась молодой. По другой версии, праздновали семь ночей – начинали за три дня до конца лунного месяца.
Какими бы не были варианты неизменно одно - Самайн является кельтским Новым годом. Временем, когда подведены все итоги, собран и подсчитан весь урожай. Но древние предки были не только земледельцами, но и скотоводами. Так вот Самайн это именно скотоводческий праздник.
Не ходи за ворота
К началу ноября жизнь вокруг деревень и общин начинала замирать. Холодало, в каких-то районах выпадал снег, ветры завывали на открытых просторах, убивая холодом несчастного путника, реки сковывало льдом, если говорить о районах Скандинавии.
До этого времени в поселения должны были вернуться все, кто провёл лето и тёплую осень вдали от них. И в первую очередь это пастухи со своими стадами. С которыми по полям со свежим кормом они могли уходить далеко-далеко. Но к ноябрю корм кончался. Скот гнали домой на зиму в стойла.
Вот почему этот день действительно знаменует новое начало. В одном месте собирались все, кто должны были всю последующую зиму вместе провести. Кто-то не видел родню и своих детей много месяцев, они словно знакомились заново. Жёны встречали мужей и выросших сыновей.
Также должны были вернуться в семью, если собирались с ней зимовать все, кто уходил, в другие города на заработки, учиться в подмастерье, в завоевательные походы и на войну. Если кто-то не возвращался, его можно было считать мёртвым. Во всяком случае на несколько месяцев точно. Если попытается вернуться в лютую зиму, то не дойдёт. Если останется зимовать где-то вдали, кто знает захочет ли потом ещё вернуться, или потерян для общины безвозвратно.
В собор Самайна считали не только скот, вернувшийся с пастбищ, но и людей. И кого-то не досчитавшись оплакивали и провожали. Язычество древних племен кельтов, галлов, англо-саксов, в последствие викингов очень схоже. Боги выполняли схожие функции и носили сходные имена, праздники назывались одинаково и праздновались в одно и то же время.
В языческой Скандинавии также праздновали Самайн, но он стал ещё более мистическим праздником, связанным с духами и смертью. К этому времени в поселения викингов также должны были вернуться все дракары и воины, всё лето ходившие в завоевательные походы. Если они не возвращались, то реки скованные льдом уже не могли их пропустить назад. Войско считали погибшим. А жители поселений также готовились к смерти, ведь без защиты своих воинов они будут убиты, любой соседний ярл или коннунг придёт к ним зимой по суше захватить зерно и скот. Поселению не выжить.
Вероятно, поэтому в праздновании Самайна есть традиция не оставаться без своих и не выходить за ограду села, не встречать его в чистом поле или в лесу. Мистическое "утащат" духи имеет более прагматичные и грустные исторические корни. И то, что "отколовшийся" человек не сможет вместе со всеми перейти в Новый год означает лишь его вероятную смерть за забором. И также из всего того, чем переполнены представления об этом дне, верным остаётся одно - поминание усопших.
Кровь и кости
Скот не только считали. Ему ещё и выносили приговоры. Пока животные паслись на выгуле и питались тем, что под ногами, за ними не требовался основательный уход. А главное, их не требовалось кормить. Но зимой это делать придётся.
В период Самайна община подсчитывала, сколько у них есть голов и сколько у них есть запасов в амбарах и кормов. И принимала решения о том, кого можно будет оставить, а кого придётся зарезать.
Язычество считается кровавым временем. Но это совершенно не так, убивали не больше, чем требовалось. Приносили жертвы в исключительных случаев, человеческие тем более, что считалось ещё и за счастье. К тому же относительно празднования Нового года исторической информации о человеческих жертвах нет. Больше их о праздновании другого праздника Колеса года, который расположен ровно напротив Самайна - Бельтайн. Процесс принесения жертв напоминал всем известный современный мифический ритуал Бёрнинг Мэн. Сожжение большого соломенного чучела с человеком внутри. И такие жертвы приносили только за то, чтобы очень многое получить, перед посадкой урожая богам отдавали людей, чтобы он вырос и накормил всю общину потом. К чему приносить человеческие жертвы перед зимой? Ну а сколько творилось убийств в Средние века при Христианстве и Мусульманстве, мы обсуждать и не будем.
Но Самайн действительно является кровавым праздником. Реки крови текли рекой, сдирали шкуры, разделывали туши, заготавливали мясо на хранение зимой. Если и праздновали свой Новый год кельты несколько дней, то это только лишь потому, что всё это время кипела работа по заготовке мяса, в которой участвовала вся община. И по завершении собственно и праздновалась сама ночь перехода.
Оставшееся от заготовки мясо готовили на костре, устраивали богатый пир. Яствами угощали в виде треб предков, богов и духов. Те, кто был беднее, ходили по домам и просили еду. Каждого требовалось накормить. Если ты щедро одаришь соседа едой, воздашь мясом хвалу предкам, то они увидят тебя, как доброго заботливого человека и, возможно, на следующий год ты будешь так же богат и сыт. А если нет, проявишь жадность, то скорее всего судьба твоё пропитание отнимет.
Правда напоминает Колядки в традициях Руси? В современном праздновании Хэллоуина также есть эта традиция, только видоизменённая - "сладость или гадость". Дети ходят по домам и просят конфет, а если им не дают или они считают, что мало, они могут сделать любую пакость нерадивому жмоту или его дому, и их не должны наказывать. Возможно, оставшиеся без пропитаний и угощения нищие тоже оставляли своим скупым соседям неприятные гадкие подарочки на пороге.
Есть и ещё одна языческая кельтская традиция, которая перекочевала в празднование христианских праздников, а точнее Рождества, которое по факту тоже является Новым годом. Это зажжение огня, или "схождение" благодатного огня. В древние языческие времена огонь был главным символом и средством для поддержания жизни. Без огня наши древние предки выжить не могли. Добывать его умели все, разводить и поддерживать. Но именно в ночь Самайна во всех домах общины гас огонь в очагах. Гасили его сознательно люди сами, потому что это был старый огонь. Как символ, что год угас, Солнце угасло, пришла зима. А ещё как возможность оставить всё, что было с этим огнём в прошлом. Начиналась новая жизнь, да она начиналась с длинной ночи зимы. Но все близкие рядом в одном доме, а кто не пришёл, того и поминали, гася огонь. Все беды и невзгоды, которые приключились тухли вместе с огнём, который согревал дом весь год.
Принести новый огонь в деревню должны были друиды. Рядом с поселениями всегда были сакральные места - капища, где праздновались большие праздники, разжигались костры, летом водили хороводы, там знакомились, женились и провожали в последний путь. И дорогу к этому месту зимой тоже заметало снегом. Зимние праздники не праздновались, как общий собор, только в домах в деревнях. А друиды не ходили в лес и не разжигали костры. Самайн - это был последний раз, когда в уходящем году они делали это. Священные ритуалы друидов из кельтской жизни никак не сохранились и не дошли до нас, только светская сторона праздников. Но друиды добывали этот новый огонь самым древним способом, которым могли и приносили с собой в деревню, пытаюсь уберечь от холода и ветра.
Возможно, именно в ночь Самайна за друидами с новым огнём и закрывались ворота общин до будущей весны. От принесённого огня старшины и мужчины зажигали свои лучины и факелы и уже их разносили по домам. Деревня снова озарялась теплом и светом. Не добытый огонь значил верную смерть, возможно, поэтому мы с таким трепетом ждём схождения благодатного огня на землю? Безусловно, огонь в своих очагах все могли разжечь сами. Но этот ритуал был ещё и формой гадания. Самайн - самое лучшее время для того, чтобы гадать на будущий год и на судьбу. И по тому, принесли ли друиды огонь или нет, можно было судить о будущем всей деревни, удастся ли ей пережить эту зиму.
Джек и его фонарь
Вероятно, все знают, что вырезанный в тыкве череп внутри с горящей свечой в виде фонаря называется "фонарём Джека". И это главный символ Хэллоуина. Откуда он пошёл?
Безусловно, он повторяет череп живого существа. А точнее животного. Куда-то ж надо было девать кости и черепа от убитых животных, которых к Самайну было не один и не два. Черепа развешивались по периметру забора поселения на кольях. С одной стороны, для устрашения, а с другой, как символ достатка, демонстрация, что община сильна и может себе такое позволить. Из костей делались украшения, инструменты для быта, игрушки, руны и кости для игры. Всё шло в ход у древних предков.
Вероятно, позднее эти атрибуты были заменены фигурно вырезанной репой со свечкой внутри. А в Америке вместо репы стали использовать тыкву: её было больше, она стоила дешевле и легче поддавалась резьбе. Интересно, что резные тыквы в XIX веке не всегда связывались с Хэллоуином — это было просто такое национальное развлечение.
Откуда же взялся Джек? Это персонаж средневековой легенды, который не поладил ни с Богом, ни с Дьяволом и с тех пор был вынужден скитаться по земле, собирая под своим фонарём все неприкаянные души. Свечки внутри резных тыкв призваны указывать дорогу в мир мёртвых именно таким душам.
Свечи для душ умерших также, как и в христианстве, в язычестве имели большое значение, как дань почитания и памяти, а также указывающий путь свет, на который души могли прилететь к родному дому и угоститься подношениями, которые всегда оставляли для них. Разумеется, на праздник Самайна тоже.
Так что традиция эта, которая сейчас стала символом и особым брендом Хэллоуина, вполне подходит и для Самайна исторически. Мякоть тыквы, вынутая из неё под светильник, прекрасно подходит, как гарнир к мясным блюдам.
Так почему Самайн превратился в Хэллоуин?
При смене язычества на монотеизм древние культы и праздники всё равно продолжали жить. Представьте, как сложно отменить празднование Нового года. Крещёные продолжали ходить в эти дни по гостям, резать скот, собирать пиры. Все смены происходили через попытки запугивания. Поэтому со временем в этот день на улицах начала "появляться нечистая сила".
Священнослужители ориентировали свои паствы на то, что выходить в этот день просто опасно, свечи на окнах можно оставить, но как знак Богу и просьбы о пощаде. Миру мёртвых в эту обычную по факту ночь стал вдруг доступен мир живых, и поэтому нужно сидеть обязательно дома, не готовить пир, не лить кровь, не резать, не звать гостей, не гневить всевышнего. Запереться и бояться. Есть даже предположения, что сами служители церкви одевались в этот вечер в страшные костюмы из шкур и ходили по улицам, заглядывали в окна, пугали людей. Всё только чтобы со временем отвадить от привычки собираться в этот день на праздник.
Но народ сыграл свою шутку с такими методами. Появились поверья, что в этот день нужно самому наряжаться в шкуры, надевать страшные маски и ходить пугать чертей. Нужно собираться на большие праздники, но выряжаться так, чтобы тебя не только не украли, а чтобы черти приняли за своего. Вспомните, кстати опять-таки Вечера на хуторе близ Диканьки, разве в нашей же культуре не осталось таких же поверий? Праздновать люди стали кельтский Новый год не только с людьми, но и с миром духов. Отсюда в итоге уже в наши дни, начиная с 19 века, этот день превратился в самый любимый повод для маскарада и переодеваний.
Но как же праздник получил своё название Хэллоуин? А это вообще другая история.
На самом деле каноническое название праздника — Собор всех святых. Так называют описанное в «Откровении Иоанна Богослова» поклонение Агнцу, олицетворяющему Иисуса Христа. За ним в Книге Страшного Суда следует снятие седьмой печати и начало собственно конца света. День всех святых — праздник, когда можно воздать должное им всем без разбору. Его христиане отмечают с рубежа IV-V веков. Католические священники надевают на службу белые одеяния, имитируя поклонение Агнцу.
Дата 1 ноября была установлена за этим днём в VIII веке папой Григорием III, а через сто лет Карл Великий повелел отмечать этот праздник во всей империи франков. А 2 ноября стало днём поминовения усопших. Правда, из одного текста, приписываемого средневековому британскому историку Беде Достопочтенному, известно, что христиане Британии якобы начали отмечать День всех святых 1 ноября куда раньше, переосмыслив традиции Самайна.
В Британии День всех святых называли All Hallows’ Day, а вечер накануне — All-Hallows-Even (Канун дня всех святых) либо Hallowmas. Впервые это название зафиксировано в 1556 году. От него и произошло современное «Хэллоуин». Ну то есть по факту это вообще два разных праздника в двух разных религиях, просто совмещённые во времени, традициях и в итоге по смыслу.
Мифология и открытие дверей в другие миры
В викканской традиции современных ведьм принято считать, что в эту ночь истончает ткань миров, открываются двери и души и духи действительно приходят в мир материи и живых людей. Поскольку рубеж года в язычестве – это всегда время пограничное, когда происходит разлом между миром людей и духов.
Историками предполагается, что кельты считали, что в ночь празднования в мир приходят сиды – местные небожители. Безумно красивые и властные духи. Отчасти ради них все торжества и затевались. Есть представления, что древние люди общались с иными мирами разных существ, откуда пошли, например, древние легенды и сказки об эльфах, гномах и прочих других народах. В языческом представлении о мире - мир не один, миров много. В скандинавской мифологии, например, 9 миров, и в одном из них также живут эльфы. Только гипотетически, но люди до нашей эры общались с этими существами, вели дела, торговали, даже совершали союзы. Пытались создать семью. Поэтому в это время за воротами общины могли происходить какие-то магические встречи и договоры. Люди пытались жениться или выйти замуж за сидов, ванов, дисов, и как ещё звали этих существ. Но тогда вероятно этот человек также был потерян для мира человека. Поэтому, возможно, были ещё в деревнях те, кто сознательно оставались за оградой в период после Самайна, чтобы не переходить со своими сородичами в виток Нового земного года, а попасть в иной мир. Но на мой взгляд эта мифология всё ещё связана с самой обычной смертью и не возвращением домой, просто родным было легче так думать, что их любимый человек теперь счастлив с каким-то волшебными существами в другом мире.
Есть и другой кельтский миф, связанный с Самайном. Богиня лета и плодородия Айне временно уходит, и после Самайна миром будет править Калех – ледяная старуха. Еще один бог – Кернунн – становится разрушительной стихией, вероятно, олицетворением зимы и смерти. Интересно, что Кернунн – рогатый бог. Часто его изображают с козлиной головой. Точь в точь как в христианской мифологии рисуют дьявола и бесов.
В статье про Мабон я уже писала, что в виккакнской традиции перепутаны многие боги и богини языческой мифологии друг с другом и объединены в единые образы вечной богини и постоянно умирающего и перерождающегося бога Солнца. Так вот на Самайн они действительно меняют свои обличия - молодая сильная женщина-богиня природа с увяданием становится старухой. Её сын ещё не найден и она по нему грустит (история в прошлой статье). Но при этом в ней теплится новая жизнь - новый бог солнца, которого она будет рожать через пару месяцев во время Йоля. Светлая сторона бога ещё мертва и не родилась, но тёмная сторона превращается в сильного и свирепового бога охоты и диких животных. На время зимы - охота это единственный способ ещё как-то добыть дополнительную пищу, кроме собранных запасов еды. Но охота в зимних лесах дело суровое и совсем не простое, поэтому и бог покровитель этого занятия солнечностью и лучезарностью не блещет. Возможно, он действительно похож на дьявола, как к слову и славянский бог Велес, скотий бог, который на зимнее время тоже превращался в подобие беса для последовавшего за язычеством христианства. Но только покланялись ему не для того, чтобы душу продать сатане, а для того, чтобы успешно добыть дичь, прокормить семью, чтобы охотник вернулся живым домой из леса.
Лесные духи становятся теперь главными к кому обращаются люди, к диким животным и к добыче тоже. Воздают им почести, приносят требы на своих алтарях, чтобы одни не загрызли, другие поймались и умертвились в пищу. В этом нет ничего ни демонического, ни опасного и вредного для высокого духа. Это обычная земная жизнь в тяжёлых условиях в период человечества, когда оно занималось только выживанием. Наша задача, как потомков только сказать спасибо, что выжили, возросли и теперь мы живём не так, как они, а не обвинять в чем-то, в чём нам кажется они были не правоверны.
Как праздновать Самайн в наши дни?
- При подготовке к любому празднику Колеса года требуется провести уборку в доме и в голове. Вынести старый хлам и мусор, окурить дом пало санто или шалфеем, принять ритуальную ванну с солью, почистить контакты, отпустить людей, с которыми уже не общаетесь, завершить гештальты.
- Также сейчас очень распространено украшать дом. Причём самая разная атрибутика продается в открытом доступе - паутинки, скелеты, летучие мыши и прочее. Если это вам не нравится, то и совсем не обязательно привязываться к каким-то трендовым стереотипам. Вы можете украсить ваш дом, стол и алтарь, как сами захотите. Свежими овощами и фруктами, тыква, яблоки и прочее. Красивые старые книги, фигурки животных, особенно домашних, свечи, камни и разная атрибутика. Всё подойдёт. Возможно в убранстве стоит использовать поменьше ярких красок и больше глубины и смыслов.
- Первое, что действительно важно учитывать во время самого празднования, что это ночь и следующий день для поминовения предков. А тем более, если от вас кто-то ушёл именно в этом году. Достаньте их фотографии, поместите на алтарь или стол. Им нужно оставить подношения и угощения, поесть, попить, зажечь свечу и поставить на окно на всю ночь. Можно спокойно сделать это всё и в церкви.
- Второе это сам пир. Лучше всё-таки провести этот вечер с кем-то из друзей. Приготовить что-то мясное, если едите мясо. Отпраздновать, как Новый год, сходить на какое-то мероприятие, которых сейчас организуется на тему Хэллоуина или Самайна очень много. В сети можно найти огромное количество интересных рецептов для пугающего вида угощений. Но помните, дело не в форме, а в содержании, главное не что есть, а с кем. Что у вас есть те дорогие люди, с которыми не страшно провести сложное зимнее время.
- Обязательно ли при этом наряжаться? Нет. Но если вам это нравится и может быть в году это единственная возможность устроить маскарад, то почему бы и да. Это уже стало традицией и никому не мешает.
- Вырезать тыкву красиво, но не обязательно. Хотя это действительно выглядит прекрасно. Этим можно заняться с детьми. И сделать множество красивых фотографий. А мякоть тыквы станет прекрасным угощением на стол к мясу или как самостоятельное блюдо.
- Если у вас проблемы, с едой, финансами, какие-то трудности, то это прекрасный день для того, чтобы попросить помощи. С протянутой рукой на паперти стоять не обязательно и трезвонить по соседям, с которыми вы даже не знакомы, тоже. Но всегда можно обратиться к друзьям и знакомым, родителям, если они ещё есть, попросить у жены или мужа поддержки. В этот день дать возможность кому-то продемонстрировать своё богатство и великодушие, щедрость - самый главный подарок.
- Ну и разумеется быть подающим самому, можно мелочь просящим отдать, можно купить им еды, если они захотят, можно покормить бездомных животных и птиц в кормушке. Угостить соседей если вы знакомы. Принести угощение с собой в гости, если вы собираетесь на праздник.
- Гадание на будущий год одно из самых лучших действий, которые вы можете сделать для себя, приобрести, подарить, обратиться на мероприятии к тому, кто гадает, заказать в интернете. Это самая лучшая ночь для открытия самых тайных смыслов.
- Зажжение огня обязательно должно присутствовать в процессе праздника. Даже если вы не добываете его древним способом, просто зажгите свечи на ужин. И пусть вам будет тепло и красиво. И в сердце будет надежда на будущее, без неё долгую зиму не переживали.